Sharanagati
Collected words from talks of Swami TirthaJun
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(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.05.2017, Sofia)
(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)
„Da dieses Universum keine wirkliche ultimative Existenz hat, sind die Dinge darin – Kürze, Unterschiede, Grobheit, Dünnheit, Kleinheit, Größe, Ergebnis, Ursache, lebendige Symptome und Materialien – alle imaginär. Es handelt sich bei allen um Töpfe, die aus der gleichen Substanz, der Erde, hergestellt sind, aber sie haben unterschiedliche Namen. Die Unterschiede werden durch Substanz, Art, Veranlagung, Zeit und Aktivität charakterisiert. Sie sollten wissen, dass dies alles lediglich mechanische Manifestationen sind, die von der materiellen Natur geschaffen werden.“ 1
Sehr interessante Erklärung. Denn was sehen wir? Wir sehen die Möglichkeiten. Und wir haben eine Hoffnung auf die Ewigkeit der Dinge, aber alles wird zerstört. Doch manchmal sind wir zu sehr von diesen äußeren Formalitäten besessen. Aber ich rate Ihnen: Geben Sie sich nicht mit dem Prinzip der Einheit zufrieden. Denn es besteht kein Zweifel daran, dass es eine einheitliche Plattform der Existenz gibt, die schwer zu erreichen ist, aber wenn man dort ankommt, verschafft sie einem eine Art Glückseligkeit. Dennoch sagen die wirklich großen Mystiker letztendlich, dass es etwas gibt, das über diese einheitliche Plattform hinausgeht. Und das ist das wirklich Interessante daran, zu wissen, was alles andere bekannt ist. Hier sollten wir ankommen – die spirituelle Vielfalt der göttlichen Welt – das ist das wirklich Interessante. Denn was auch immer wir wahrnehmen, hier handelt es sich um eine Art Illusionsschöpfung, die auf die Leinwand unseres Geistes projiziert wird. Es sieht sehr echt aus und hört sich auch so an, obwohl man letztendlich sagt, dass es nicht real ist.
Was werden Sie letztendlich finden, wenn wir die Schichten der Existenz entfernen? Wir könnten sagen, wir haben alles verloren. Aber etwas bleibt, die subtile Essenz bleibt. Das müssen wir erkennen. Und wiederum sind die verschiedenen relativen Varianten eigentlich nur eine Frage der Proportionen. Hier ist etwas mehr Energie konzentriert, an anderen Stellen herrscht ein wenig Vakuum; es ist also nur eine Frage der Zuordnung und Konzentration.
Aber dann fragen Sie sich vielleicht: Aber was ist dieses Leben letztendlich? Was nehmen wir wahr? Was ist dieses Erlebnis? Ist es ein Vakuum oder eine Konzentration von Energie? ‘Ich bin eine Mutter! Das ist kein Vakuum!‘ Oder ‚Ich bin ein Anhänger meines Meisters!‘ Deshalb müssen wir das Geheimnis des Lebens verstehen. Alles ist eine Frage der Erkenntnis. Es heißt: Je nach unserem Glauben werden wir der höchsten Realität begegnen. Yadrishi yadrishi shradha siddhir bhavati tadrishi 2 – „Gemäß deinem Glauben wirst du Vollkommenheit erreichen.“ Es ist sehr wichtig! Versuchen Sie bitte, sich daran zu erinnern: Je nach Ihrem Glauben werden Sie Gott begegnen – wenn wir es ganz einfach sagen wollen. Deshalb müssen wir entsprechend unserem Glauben eine gute spirituelle Praxis entwickeln.
Stellen Sie sich die letzten Momente Ihres Lebens auf diesem Planeten Erde vor: Sie sind alt geworden, Ihre Fähigkeit zu genießen ist schon vor langer Zeit verloren gegangen; Sie haben Ihr Wissen verloren, das Sie so mühsam angesammelt haben. Bei praktisch allem, was Sie in diesem Leben angesammelt haben, merken Sie, dass es nicht mehr in Ihrer Reichweite ist. Sogar Ihre Lieben sind sehr weit von Ihnen entfernt. Was bleibt ihnen übrig? Was können Sie in das nächste Kapitel mitnehmen? Nicht so viel.
Einmal haben wir mit den Devotees darüber gesprochen: Wenn Sie drei Dinge auswählen können, die Sie in Ihrem nächsten Leben mitnehmen können, was bevorzugen Sie dann, welche Schätze möchten Sie im nächsten Leben weiterführen? Und es kamen sehr nette Antworten. Jemand sagte: „Meine Zuneigung zu meinen Kindern – das möchte ich mit mir weiterführen.“ Andere sagten: „Mein Japa, den heiligen Namen möchte ich auch das nächste Mal haben.“ Jemand anderes sagte: „Oh, ich würde das Bhagavatam gerne ins nächste Leben tragen.“ Denken Sie also bitte selbst darüber nach, was Ihr wahrer Schatz ist, was Sie jetzt und für die Ewigkeit bewahren möchten. Aber Ihre Wahl sollte etwas sein, das Sie niemals verlieren können. Etwas das nicht von diesem Leben abhängt, von dem Wissen oder was auch immer wir hier gesammelt haben, denn wir werden es verlieren, wir müssen gehen.
Ich betrachte mich als Sammler. Ich mag schöne Dinge, aber mir wurde klar, dass ich sie hier lassen muss. Dann habe ich eine weitere Sammlung begonnen – keine materiellen Objekte, schöne Stücke, sondern schöne Seelen. Es ist eine großartige Sammlung, das sage ich Ihnen. Eine Sammlung, die ewig hält. Seien Sie also schlau, wenn Sie Ihren Schatz auswählen! Versuchen Sie, Ihren Schatz, Ihre Bindung richtig auszuwählen. Suchen Sie nach dem, was Sie erhalten haben, indem Sie alles erhalten. Das ist ein wirklich mystisches Erlebnis. Du hast einen Moment, aber du nimmst die Ewigkeit wahr. Du hast einen Kieselstein und hältst das ganze Universum in deinen Händen. Perfektion – hier und jetzt.
(Fortsetzung folgt)
1 Shrimad Bhagavatam, 12.5.10
2 Brahma Samhita 5.61