Sharanagati

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 11.05.2017 abends, Sofia)

„Wir alle auf der Erde sind lebende Wesen in verschiedenen Formen. Manche von uns sind mobil, manche nicht. Wir alle tauchen auf, wir bleiben eine Weile, und dann werden wir wieder zerstört, wenn der Körper sich wieder mit der Erde vermischt. Zum einen sind wir einfach verschiedene Transformationen der Erde. Die verschiedenen Körper und Fähigkeiten sind lediglich Modifikationen der Erde, nur bedingt vorhanden, denn alles wächst aus dem Boden und wenn es wieder zerstört ist, vermischt es sich wieder mit der Erde. Mit anderen Worten: Wir sind nur Staub und zu Staub werden wir auch wieder werden. Darüber kann jeder nachdenken.¹
Ernste Worte, aber sehr gute Denkanstöße. Wenn ihr also eines kennt, dann wisst ihr alles. Wenn man sich selbst kennt, sollte man jeden kennen. In der spirituellen Bedeutung, sich selbst zu kennen, ist keine Ego-Reise, sondern eine heilige Praxis. Wenn ich zutiefst verständnisvoll und besorgt um mich selbst bin, sollte ich in der Lage sein, andere zu verstehen. Weil jeder, alle Körper, aus dem Staub genommen werden und in den Staub zurückkehren werden,in diesem Sinne einen Körper, eine Person, ein Lebewesen kennen, so sollten wir jeden kennen. Diese Funktion, diese Kapazität vereint uns. Im spirituellen und materiellen Sinne stammen wir alle aus derselben Quelle und wir kehren zur gleichen Quelle zurück. Das ist es, was wir berücksichtigen müssen; alle Unterschiede sind eine Frage nur der Proportionen. Aber es gibt noch eine weitere Gemeinsamkeit, die uns verbindet – wir alle haben eine göttliche Präsenz in unseren Herzen. Das ist der innere Führer. Nur die Frage ist, wie tief wir diese göttliche Präsenz und unsere spirituelle Identität erkennen können. Alles andere ist zweitrangig. Es spielt keine Rolle, woher du kommst; die Frage ist nur, in welcher Richtung du gehst.
„Man könnte sagen, dass die Vielfalt ihren Ursprung auf dem Planeten Erde selbst hat. Aber auch wenn uns das Universum zu einem bestimmten Zeitpunkt real erscheinen mag, schließlich existiert es nicht. Die Erde entstand ursprünglich aus der Verbindung von Atomen, doch diese Teilchen sind vergänglich. Tatsächlich ist das Atom nicht die Ursache des Universums, obwohl einige Philosophen dies glauben. Es stimmt nicht, dass Vielfalt in der materiellen Welt das Ergebnis einer einfachen Gegenüberstellung ist oder Atome verbinden.“ ²

Hier geht es um die Quelle der Existenz – ob sie aus der Materie stammt oder eine andere Quelle hat. Wie wild ist deine Fantasie? Könnet ihr euch vorstellen, wie sich der Staub plötzlich anfühlt? Das nennen wir verrückte Vorstellung! Soweit ich das beurteilen kann, ergibt es keinen Sinn. Nicht wahr, der Schlamm beginnt, Leben zu bilden – es ist ziemlich seltsam. Es ist viel plausibler, dass Leben aus Leben entstand. Es ist schwer vorstellbar, wie Leben aus Materie entsteht. Es ist viel logischer, dass Leben aus Leben entsteht. Aber woher kommt dann Wissen? Entsteht es aus der Materie? Ich vermute, dass Wissen kommt von Wissen; Bewusstsein kommt von Bewusstsein. Aber es folgt eine weitere Frage: Kommt Liebe aus der Materie oder nicht? Wenn wir uns darüber einig sind, dass Leben nicht aus Materie entsteht und dass Bewusstsein kein Produkt von Materie ist, können wir dann akzeptieren, dass Gefühle, Liebe und Glückseligkeit Produkte von Materie sind? Ich nehme an, dass Liebe aus Liebe entsteht.

Leben kommt also vom Leben, Bewusstsein kommt vom Bewusstsein und Liebe kommt von der Liebe. Dies ist die kurze Geschichte der Schöpfung. Wie ist das alles passiert? Leben kommt vom Leben. Alles beginnt mit der Existenz, mit der göttlichen, spirituellen Existenz. Und dann spiegelt es sich auf der materiellen Ebene wieder. Srila Prabhupada erwähnt hier in den Kommentaren, dass der erste Vers des Bhagavatam lautet: janmady asya yato – Alles stammt aus der Originalquelle. Wenn wir dieses Sein, dieses Leben als Erfahrung verstehen wollen, müssen wir uns daher mit der ursprünglichen Quelle, mit der höchsten Ursache aller Ursachen, verbinden. Wir müssen die Ebene erreichen, auf der wir alles erreicht und erreicht haben; und wenn wir wissen, wissen wir alles. Es ist ein ganz besonderes, sehr hohes Konzept, es zu verstehen und wahrzunehmen. Es handelt sich nicht um eine Sammlung von Daten und Informationen, sondern um einen Schuss direkt auf das Ziel, um das Wesentliche einzufangen. Heutzutage sammeln wir normalerweise Informationen an, übersehen aber das Wesentliche. Während die alten Seher sich der Essenz voll bewusst waren und es konnten auch hinsichtlich äußerer Formalitäten und Details zu guten Schlussfolgerungen gelangen. Daher können wir sagen, dass Weisheit nicht darin besteht, Informationen zu sammeln, sondern das Wesentliche zu kennen. Es geht nicht darum, Informationen Stück für Stück anzuhäufen, sondern etwas Wesentliches zu durchschauen. Ebenso ist es, wenn wir Ewigkeit, ewige Zeit, ewiges Leben verstehen wollen, dass es sich nicht um etwas handelt, das aus atomaren Zeitteilchen besteht. Die Ewigkeit besteht nicht aus Augenblicken, das ist sie eine ganz andere Dimension. Sie können Momente ein Leben lang sammeln; sie werden niemals zur Ewigkeit werden. Aber sobald man den Ozean der materiellen Denkweise überquert und die andere Seite, das spirituelle Firmament, erreicht, findet man dort sofort die Ewigkeit – als natürliches Element. Das ist also sehr wichtig: Wir sollten danach suchen dass, indem man weiß, was alles bekannt ist; Indem wir erreicht haben, was wir erreicht haben, haben wir alles erreicht.

^{1 Srimad Bhagavatam, 5.12.8}

^{2 Srimad Bhagavatam, 5.12.9}