Sharanagati

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2019 abends, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Frage: Wie können wir Bhakti in unserem Alltag praktizieren und entwickeln?
Swami Tirtha: Nun, es gibt verschiedene Wege, Bhakti zu praktizieren. Verehrung ist ein Ausdruck der Liebe. Wenn wir also unsere Höhergestellten oder unsere Murtis verehren, ist dies ein Weg, unsere Dankbarkeit, unsere Liebe und unsere dienende Haltung auszudrücken. Auch wenn man Mantras chantet, kann man durch das Chanten von Mantras die Meditation vertiefen und so die liebevolle Hingabe stärken. Außerdem geht es darum, wahres Shishya-Abhiman zu entwickeln. Abhiman bedeutet „Mentalität“, Shishya bedeutet „Schüler“. Die wahre Mentalität des Schülers ist also ein sehr hoher Bewusstseinszustand. Was ist dieses Shishya-Abhiman? Shishya-abhiman bedeutet „Ich bin ein Schüler“. Es bedeutet aber auch „Ich bin ein Schüler meines Meisters. Ich bin bereit Unterweisungen von meiner Quelle zu empfangen“. Zuerst müssen wir uns auf eine Informationsquelle konzentrieren, und dann, wenn wir geschult sind, können wir die Vielfalt der Meister, Gurus und geeigneten Informationsquellen erkennen. Für fortgeschrittene Praktizierende lautet das Mantra, um ihren Respekt zu erweisen, Vande Gurun – also im Plural Gurun, nicht nur einer, sondern die vielen Gurus: „Mein Respekt gilt den vielen Meistern“.
Doch zurück zum eigentlichen Shishya-abhiman, dieser wahren Schülermentalität: Sie bedeutet auch, dass wir zutiefst verstehen müssen, dass das Wohl der Menschheit, das Schicksal dieses Planeten, von unserer spirituellen Praxis abhängt. Spirituelle Praxis ist so wichtig, dass sie anderen helfen kann. Wenn du nachlässig oder im spirituellen Sinne faul bist, dann tust du der Welt, den anderen Lebewesen, dem Planeten keinen Nutzen. Deshalb ist die Lernmentalität mit dieser kosmischen Vision so wichtig. Es ist eine wohltätige Tätigkeit. Wenn du dein Leben vervollkommst, trägst du zum Wohl des gesamten Universums bei. Und das ist ein sehr mitfühlendes Gefühl, nicht wahr? Wenn wir also dieses Mitgefühl praktizieren, entwickeln wir auch unsere liebende Hilfsbereitschaft. Denn jemanden zu lieben bedeutet, jemandem zu dienen. Man muss einer Mutter nicht erklären, was Liebe ist. Für sie ist es selbstverständlich. Sie dienen ihren Kindern ohne zu zögern. Wir können diese Gleichung also ganz einfach formulieren: Liebe bedeutet Dienen.
Einmal haben wir in einer sehr netten Gesellschaft eine Art Wertesuche durchgeführt. Die Teilnehmer sollten aufzählen, was ihnen im Leben am wichtigsten ist, was sie für das Beste, am wichtigsten halten. Und ich habe das auf einem Schreibtisch notiert. Was meint ihr? Was stand an erster Stelle?
Antwort: Liebe.
Swami Tirtha: Ja. Liebe. Wir begannen mit der Liebe. Und dann erstellten wir eine sehr lange Liste, auf der wir weitere Prioritäten und Ideen entwickelten usw., bis wir schließlich am Ende dieser Liste angelangt waren. Und es gab noch einen letzten Punkt – den Dienst, die Bereitschaft zum Dienen. Aber unten auf der Liste war kein Platz mehr, also konnte ich den Dienst ganz oben platzieren, neben der Liebe. Und ich kann euch sagen, alle waren damit zufrieden. Wenn wir also wollen, werden wir immer eine Gelegenheit finden, anderen zu dienen. Wenn Ihr Herz dabei ist, werdet ihr immer eine Lösung finden. Wenn euer Herz nicht dabei ist, werdet ihr  immer eine Ausrede finden. Man könnte sagen, das ist die Art des Herzens – Lösungen zu finden.
Und ihr wisst, das Herz eines Menschen ist ein sehr sensibles Instrument. Manchmal tobt ein Sturm. Manchmal herrscht Dunkelheit. Und dann wieder zärtliche Gefühle. Manchmal ist es ein Ort für den Anahata-Klang. Oh, das ist etwas ganz Besonderes. Erinnert ihr euch an die Beschreibung des Anahata-Klangs in der Gheranda Samhita? Wie er normalerweise entsteht? Man schlägt auf eine Oberfläche, und dann entsteht der Klang. Der Anahata-Klang entsteht jedoch anders. Er ist eine Resonanz von selbst. Es ist ein Klang, der nicht durch Schlagen erzeugt wird. Anahata bedeutet „nicht durch Schlagen“, ein Klang, der nicht durch Schlagen entsteht. Es ist der innere Klang im Herzen. Zuerst ist er wie eine sanfte Brise. Dann wie das Zirpen der Grillen. Später wie Gongs. Und dann wie Glocken Und schließlich wie Donner. Je nachdem, wie gut wir diese feine Fähigkeit besitzen, auf unsere innere Stimme zu hören. Dieser Anahata-Klang ist also sehr wichtig.
Ich habe einmal einen sehr weisen Sadhu getroffen, der die Reinigung der Chakren sehr schön beschrieb. Und er sagte, selbst wenn deine Shakti alle Chakren durchdringt und die höchste Stufe der Erleuchtung erreicht, sollte sie danach zum Herzchakra zurückkehren – das bedeutet, dass ihr mitfühlend seid. Und wenn dieses Herzchakra nicht rein genug ist, werdet ihr große Probleme haben. Deshalb ist diese Reinigung des Herzens sehr wichtig. Und durch das Chanten unserer Mantras, insbesondere der heiligen Namen Gottes, könnt ihr dieses Herzchakra, diesen Spiegel des Herzens, reinigen. Dann wird ein wunderschöner Anahata-Klang erklingen. Wir müssen diese wunderschöne Resonanz in uns entwickeln.

(Fortsetzung folgt)