Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Yadunath: Could you please tell us what is the proper manner to offer sacrifice in two ways. One, these are the good things that we have achieved and we want to offer them back to the source. And the other is when we have some failures or weaknesses – then, what is the proper manner to get rid of them? How to address them to God?
Swami Tirtha: It feels like this is a very surcharged atmosphere, not due to the heat, but because you read my mind. Actually I had on my mind this topic – sacrifice. Because in the Bhagavad Gita[1] it is said that three practices are recommended on the elementary platform and on the perfected platform as well – yagya, dana and tapa. That kind of sacrifice when we invite the sacred fire and we offer prayers and paraphernalia – this is yagya, sacrifice. And the main idea behind such a sacrifice is namaha – ‘it’s not for me, it’s for You’. So, there are two main mantras to offer: namaha or swaha. Swaha is practically the same – this will help the world go round, sacrifice. So whether we are beginners or accomplished, this mood of sacrifice should be carried on. And as you said, we can pray for blessings and we can get rid of shortcomings. Because if you throw the grains into the fire, then you can get rid of your karma and you can make an offering to the Supreme.
The second that we should practice in the beginning and in the accomplished stage as well, this is dana – to give donations. Why? Because human life begins with sharing. They say that the difference between a small animal and a small human is that the small humans are ready to share their food. Small animals don’t share their food. I didn’t try it myself. But they say it’s like this. Well, sometimes I see that grown-up humans are not ready to share their food. Nevertheless, human life starts with sharing what you have. Donation or to give, or to serve – again the service mood – means you share what you have. Therefore we need to collect things – in order to be able to share. You can collect material assets and you can collect spiritual treasures. And they say that by giving you will be supplied.
So the first was yagya, sacrifice; the second was dana, to share what you have; and the third one is tapaha, asceticism or renunciation. It doesn’t sound inviting. We have this enjoying mentality: ‘Renunciation? This is Kali yuga, renunciation is not for this age.’ This ‘renunciation’ sounds very bad. But the original Sanskrit word is very interesting: tapaha means ‘heat’. Spiritual power, energy. Actually when Brahma started to create the universe – it’s quite a big job – he got an instruction, one mantra, and this mantra was tapaha – “practice renunciation”. He started to do this penance and this was the way he generated the energy that was necessary to create the whole world. So tapaha is an absolutely positive term, because this means you generate spiritual energy. Whenever you feel that you are stuck in your spiritual practice or in your life, it is recommended to make tapas. This is the way to release more energy. With these ascetic practices you can achieve a higher level of energy. So these three practices: yagya, sacrifice; dana, sharing; and tapaha, renunciation, should always be practiced – in the beginning, in the middle and at the end.
And you know, we read in the Puranas how the ancient rishi-munis were doing their tapas: on one leg and raising the hands to the sky, standing there for 400,000 years. But this is a step-by-step process, the bodily needs, the appetite, they were simply slowly decreasing: first not taking any solid food; then renouncing drinking; then finally taking only a few dried leaves from the trees once per week; and then giving up breathing. This is tapas. No doubt, we cannot do that today. Without food you can live for let’s say two months. Without water – few days. Without air? 3 minutes. You see, and still we don’t pay attention on our breathing.
So tapaha means to generate more energies. And what is our tapas? To do some small thing, that is a little difficult. If you like something – give it up. Reduce something that you like to do. Reduce your eating, for example. Be serious. Do something that is a little difficult, you have to control yourself, you have to force yourself a little, but something that you can do, that you can achieve and that you can keep to. That kind of tapas – some small thing as a practice – we can all do. That will help. Or you can take up a practice of some positive engagement – that’s even better. If you say ‘For one year I will never miss an opportunity for my meditation’. Or ‘Every weekend I will come to the program and I will offer a candle’. So something that you declare ‘I will do this as an offering, I will do this as a self-control in order to help myself and to serve’ – this you can do. So sacrifice, sharing and self-control.

(to be continued)

1.  Bhagavad Gita 18.3

(Szvámí Tírtha, 2019.01.06-ai szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Jadunáth kérdése: Meg tudnád mondani nekünk, hogy mi a helyes felajánlási módja a  jó és a rosssz dolgainknak? Szóval az egyik, azokra a jó dolgokra vonatkozik, melyeket megszereztünk, elértünk, és amiket vissza szeretnénk ajánlani mindenek forrásának. A másik pedig a kudarcainkra, gyengeségeinkre vonatkozik, melyektől szeretnénk megszabadulni. Hogyan tudjuk azokat felajánlani, hogy megszabadulhassunk tőlük? Miként lehet e kétféle dolgot Isten elé tárni?
Szvámí Tírtha: Úgy érzem, mintha megállt volna a levegő egy pillanatra, mindenki annyira figyel, s nem a meleg miatt lett túlfűtött a légkör, hanem mert ezzel a kérdéssel olvastatok a gondolataimban! Valójában pont ezen gondolkoztam én is, az áldozathozatalon. Mivel a  Bhagavad-gítában[1] az áll, hogy kezdő, és megvalósított szinten egyaránt háromféle gyakorlati teendő javasolt a számunkra – a jagja, a dána és a tapaha. Szóval az egyik áldozathozatali forma a számunkra a jagja, amikor meginvitáljuk a szent  tüzet, melybe imákat és szent hozzávalókat ajánlunk fel. A fő eszmény az efféle áldozat mögött a namah(a) – ‘ez nem magamért, hanem Érted van’. Tehát két fő felajánló mantra létezik, a namah(a) vagy a szváhá. A szváhá is gyakorlatilag ugyanazt jelenti. Áldozathozatal által megy előrébb a világ! Tehát, akár kezdő, akár megvalósított szinten állunk, ezt az áldozathozatali módot tovább kell folytatnunk. S ahogy említetted, mind a helyes megvalósításra kért áldásért, mind a hiányosságainktól való megszabadulásért egyaránt fohászkodnunk kell. Hiszen az áldozati tűzbe vetett gabonaszemekkel meg tudunk szabadulni a karmánktól is, és felajánlást is tehetünk a Legfelsőbbnek.
A másik áldozathozatali forma, akár kezdő, akár megvalósított szinten is áll az ember, a dána – az adományozás. Miért? Mert az emberi lét azzal kezdődik, hogy mi képesek vagyunk megosztani a dolgainkat. Azt mondják, hogy egy állatkölyök és egy gyermek között az a különbség, hogy míg egy kisgyerek szívesen megossza az ételét másokkal, addig az állatkölyök az nem képes erre. Jómagam ezt még nem próbáltam ki, de azt mondják, hogy ez így működik. Azt ugyan már láttam, hogy felnőttek nem képesek megosztani az ételüket másokkal, mindenesetre, az ember ott kezdődik, hogy hajlandó megosztani azt, amije van. Az adományozás, vagy az adás – szintén egy szolgálkész hozzáállás, mely szintén azt mutatja, hogy megosztom, amim van. Ezért van szükség a dolgok megteremtésére, hogy majd meg is tudjuk azt osztani másokkal. Gyűjthetünk anyagi javakat és lelki kincseket egyaránt. S azt mondják, hogy „Aki ad, annak adatik.”
Tehát az első volt a jagja, az áldozat; a második a dána, az osztozás, megosztani amink van; és a harmadik a tapaha, az aszkézis, a lemondás. Ez nem hangzik annyira csábítóan, mivel inkább élvezni akarjuk a dolgokat. ‘Lemondás? Ugyan már kali-juga van, a lemondás nem ennek a világkorszaknak az ideje, ez elég rosszul hangzik. Viszont az eredeti szanszkrt szó nagyon érdekes, mert a tapaha jelentés ‘hő’, lelki erő, energia. Valójában, amikor Brahmá nekilátott a világ teremtéséhez – ami meglehetősen nagy feladat volt –, akkor egy mantrát, egy utasítást kapott, ez pedig az volt, hogy tapaha – „vezekelj, gyakorold a lemondást”. Tehát vezekelni kezdett, és ily módon tett szert olyan hatalmas energiára, mely az egész világ megteremtéséhez kellett. Szóval ez a tapaha egy teljesen pozitív kifejezés, mert azt jelenti, hogy ezáltal lelki energiára lehet szert tenni. Tehát bármikor úgy érezzük, hogy elakadtunk a lelki gyakorlatainkban, vagy az életünk során, a javaslat az, hogy végezzünk lemondást, tapaszját. Ily módon sikerül majd több energiát felszabadítani. Az aszkézisnek ezzel a gyakorlatával egy magasabb szintű energiára lehet szert tenni. Nos, tehát ez az a háromféle gyakorlat: jagja, dána, tapaha, tűzáldozat, osztozás és lemondás, amit mindig gyakorolnunk kell, kezdő, középhaladó és végül a legmagasabb szinten egyaránt.
S tudjátok, hogy a Puránákban arról olvashatunk, hogy hajdanán a rsi-munik miként végezték a lemondásaikat, tapaszjájukat. Magasba emelt kézzel egy lábon álltak 400,000 esztendeig. De ez, egy lépésről lépésre haladó folyamat, mely először a testi szükségletek, az étvágy csökkentésével kezdődik. Először csak pár száraz levelet vettek magukhoz hetente, majd nem táplálkoztak szilárd étellel egyáltalán, ezután már nem is ittak, végül felhagytak a légzéssel is. Na ez a tapaszja. Kétségkívül napjainkban mi ezt nem tudjuk megcsinálni. Étel nélkül mondjuk körülbelül két hónapig bírnánk. Víz nélkül – néhány napig. Levegő nélkül pedig…? Három percig. S látjátok, mégsem figyelünk oda a légzésünkre!
Tehát a tapaha azt jelenti, hogy több energiát generálunk. S miből álljon a mi tapaszjánk? Abból, hogy kicsi, apró erőfeszítéseket vállalunk. Például, ha szeretünk valamit, akkor arról mondjunk le. Szenteljünk kevesebb figyelmet azokra a dolgokra, amiket szeretünk csinálni, mondjuk mérsékeljük az étkezésünket. Legyetek komolyak! Tegyetek olyan dolgot, ami egy kissé nehéz, amihez önfegyelemre van szükség, erőltessétek megy egy kicsit magatokat, ezeket megtehetitek, ezek elérhetőek a számotokra, folyamatosan végezhetitek. Ezt a fajta tapaszját – ilyen apró dolgok lelki gyakorlatainkba való beépítését – mindannyian meg tudjuk tenni. S ez segíteni fog bennünket. Vagy ennél még jobb, ha sikerül pozitív dolgokat beépíteni a mindennapjainkba. Ha mondjuk ‘Egy évig sohasem hagyom ki a meditációmat’. Vagy ‘Minden héten elmegyek programra és viszek valami felajánlást’. Tehát olyasvalami, amit komolyan elhatároztok ‘Ez az én felajánlásom, önfegyelmezésem azért, hogy segítsem a saját lelki utamat, és hogy szolgálhassak’ – ezt megtehetitek. Tehát: áldozathozatal, osztozás és önfegyelem!

(folytatása következik)

1.  Bhagavad-gítá, 18.3.

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос на Ядунатх: Бихте ли ни казали моля кой е правилният начин за поднасяне на жертва в две отношения. Едното са добрите неща, които сме постигнали и искаме да ги поднесем обратно на източника. И другото е когато имаме някакви провали или слабости – тогава кой е правилният начин да се отървем от тях? Как да ги поднесем на Бога?
Свами Тиртха: Явно атмосферата е много наситена, не заради горещината, а защото четеш мислите ми. Всъщност аз си мислех за тази тема – жертвата. Защото в „Бхагавад Гита“[1] се казва, че три практики са препоръчителни и на началното ниво, и на нивото на съвършенството – ягя, дана и тапа. Този вид жертвено приношение, когато призоваваме свещения огън и поднасяме в него молитви и дарове – това е ягя, жертвата. И основната идея в такава една жертва е намаха – „това не е за мен, то е за Теб“. Има две главни мантри за приношение: намаха или сваха. Сваха на практика е същото; това помага на света да се върти – жертвата. Така че независимо дали сме начинаещи или съвършени, трябва да се поддържа такова настроение на жертвоготовност. И както ти каза, можем да се молим за благословии и можем да се отървем от недостатъците си. Защото ако хвърляте зърно в огъня, така можете да се избавите от своята карма, както и да направите приношение към Бога.
Следващото, което трябва да практикуваме и на началния, и на съвършения стадий, това е дана – да даваме дарения. Защо? Защото човешкият живот започва със споделяне. Казват, че разликата между малката животинка и малкото човече е, че човешкото дете е готово да споделя храната си. Малките животинки не си споделят храната. Не съм пробвал лично, но казват, че е така. Е, понякога виждам възрастни хора, които не са готови да споделят храната си. При все това, човечността започва със споделяне на онова, което имаш. Да даряваш, да даваш, да служиш – отново това настроение на служене – означава да споделяш каквото имаш. Затова трябва да събираме – за да можем да споделяме. Можете да трупате материални активи, а можете да събирате и духовни съкровища. И се казва, че като давате, ще ви бъде дадено.
И така, първото беше ягя, жертвата; второто беше дана, да споделяте каквото имате; а третото е тапаха, аскетизъм или отреченост. Това не звучи примамливо. Ние имаме манталитета да се наслаждаваме: „Отреченост ли? Та сега сме в Кали Юга, отреченията не са за тази епоха.“ Тази дума „отречение“ никак не звучи добре. Но оригиналната санскритска дума е много интересна: тапаха означава „топлина“. Духовна сила, енергия. Всъщност, когато Брахма започнал да сътворява вселената – което е доста голяма задача – той получил инструкция: чул една мантра и тази мантра била тапаха – „практикувай отречение“. Той започнал да практикува аскеза и по този начин генерирал енергията, необходима да сътвори целия свят. Така че тапаха е абсолютно позитивен термин, понеже означава да генерирате духовна сила. Когато чувствате застой в духовната си практика или в живота си, препоръчително е да поемете тапас, отречение. Това е начинът да освободите повече енергия. Чрез тези аскетични практики можете да постигнете високо ниво на енергия. И така тези три практики: ягя, жертвата; дана, споделянето; и тапаха, отречението, трябва винаги да бъдат практикувани – и в началото, и в средата, и в края на духовния път.
И знаете, ние четем в Пураните как древните риши-муни са извършвали своите отречения: стоели са на един крак с вдигнати към небето ръце в продължение на 400 000 години. Но това е процес стъпка по стъпка, те малко по малко намалявали телесните си нужди и апетита си: най-напред спирали да приемат твърда храна; след това се отричали да пият вода; в крайна сметка се хранели само с по няколко сухи листа от дърветата веднъж седмично; и накрая се отказвали да дишат. Това е тапас. Без съмнение, ние не можем да го направим днес. Без храна можете да преживеете, да речем, два месеца. Без вода – няколко дни. А без въздух? 3 минути. Виждате ли, и въпреки това ние не отделяме внимание на дишането си.
И така, тапаха означава да генерирате повече енергия. А каква е нашата тапас? Да направим нещо дребно, което ни е мъничко трудно. Ако харесвате нещо – откажете се от него. Намалете нещо, което обичате да правите. Намалете яденето, например. Бъдете сериозни. Направете нещичко, което ви е малко трудно, за което трябва да се самоконтролирате, малко да се принудите, но да е нещо, което е постижимо и което можете да поддържате. Такъв вид тапас – нещо мъничко като практика – всички можем да направим. Това ще ви помогне. Или пък направете своя практика някакъв позитивен ангажимент – това е дори още по-добре. Кажете си: „В продължение на година нито веднъж няма да пропусна да медитирам“. Или: „Всяка неделя ще идвам на програма и ще поднасям свещ“. Нещо, за което заявявате: „Ще правя това като приношение, ще го правя като себеконтрол, за да мога да си помогна и за да служа“ – това е изпълнимо. Жертва, споделяне и себеконтрол.

(следва продължение)

1.  „Бхагавад Гита“ 18.3

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Не могли бы вы рассказать нам, как правильно приносить жертву двумя способами? Во-первых, это наши достижения, и мы хотим вернуть их источнику. А во-вторых, когда у нас есть неудачи или слабости – как правильно от них избавиться? Как обратиться к Богу с этими чувствами?
Свами Тиртха: Кажется, здесь царит очень насыщенная атмосфера, не из-за жары, а потому что вы прочитали мои мысли. На самом деле, меня волновала эта тема – жертвоприношение. Потому что в Бхагавад-гите[1] говорится, что на начальном и совершенном уровнях рекомендуются три практики – ягья, дана и тапа. Такое жертвоприношение, когда мы призываем священный огонь, возносим молитвы и приносим дары – это ягья, жертвоприношение. И главная идея такого жертвоприношения – намаха – «это не для меня, это для Тебя». Таким образом, есть две основные мантры: намаха или сваха. Сваха практически то же самое – это поможет миру вращаться, жертвоприношение. Поэтому, независимо от того, новички мы или опытные, это чувство жертвенности следует сохранять. И, как ты сказал, мы можем молиться о благословениях и избавляться от недостатков. Потому что, если бросить зерно в огонь, можно избавиться от кармы и принести жертву Всевышнему.
Второе, что мы должны практиковать как в начале, так и на завершающем этапе, — это дана, то есть дарение. Почему? Потому что человеческая жизнь начинается с сострадания. Говорят, что разница между маленьким животным и маленьким человеком в том, что маленькие люди готовы делиться своей едой. Маленькие животные не делятся едой. Я сам этого не проверял. Но говорят, что это так. Что ж, иногда я вижу, что взрослые люди не готовы делиться едой. Тем не менее, человеческая жизнь начинается с того, что ты делишься тем, что имеешь. Дарение, или отдача, или служение — опять же в настроении служения — означает, что ты делишься тем, что имеешь. Поэтому нам нужно накапливать, чтобы иметь возможность делиться. Можно накапливать материальные блага, а можно — духовные сокровища. И говорят, что, давая, ты получишь всё необходимое.
Итак, первое – ягья, жертвоприношение; второе – дана, делиться тем, что имеешь; и третье – тапаха, аскетизм или отречение. Звучит не очень привлекательно. У нас сложилось такое оптимистичное мышление: «Отречение? Это Кали-юга, отречение не для этой эпохи». Это «отречение» звучит очень плохо. Но оригинальное санскритское слово очень интересно: тапаха означает «тепло». Духовная сила, энергия. На самом деле, когда Брахма начал создавать Вселенную – это довольно масштабная работа – он получил указание, одну мантру, и этой мантрой была тапаха – «практиковать отречение». Он начал совершать эту аскезу и таким образом он генерировал энергию, необходимую для создания всего мира. Поэтому тапаха – это абсолютно позитивный термин, потому что он означает генерировать духовную энергию.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что застряли в своей духовной практике или в жизни, рекомендуется совершать тапас. Это способ высвободить больше энергии. С помощью этих аскетических практик вы можете достичь более высокого уровня энергии. Поэтому эти три практики: ягья (жертвоприношение), дана (делиться с другими) и тапаха (отречение) — следует практиковать всегда — в начале, в середине и в конце.
И знаете, мы читали в Пуранах о том, как древние риши-муни совершали свои отречения: стоя на одной ноге и подняв руки к небу, они стояли так 400 000 лет. Но это был постепенный процесс, потребности организма, аппетит, они просто медленно уменьшались: сначала отказ от твердой пищи; затем отказ от питья воды; затем, наконец, употребление лишь нескольких сухих листьев с деревьев раз в неделю; и, наконец, отказ от дыхания. Это и есть тапас. Без сомнения, мы не можем так поступать сегодня. Без еды можно прожить, скажем, два месяца. Без воды – несколько дней. Без воздуха? 3 минуты. Видите, и все же мы не обращаем внимания на свое дыхание.
Итак, тапаха означает генерировать больше энергии. А что такое тапас? Делать что-то небольшое, немного трудноватое. Если вам что-то нравится – откажитесь от этого. Сократите то, что вам нравится делать. Сократите, например, потребление пищи. Отнеситесь к этому серьезно. Делайте что-то немного трудное, требующее самоконтроля, немного усилий, но что-то, что вы можете сделать, чего вы можете достичь и чего вы можете придерживаться. Такой вид тапаса – небольшая практика – мы все можем делать. Это поможет. Или вы можете заняться практикой позитивного обьязательства – это еще лучше. Если вы скажете: «В течение года я никогда не упущу возможности для медитации». Или: «Каждые выходные я буду приходить на программу и подносить свечу». То есть, что-то, что вы объявляете: «Я буду делать это как подношение, я буду делать это как самоконтроль, чтобы помочь себе и служить» – это вы можете сделать. Итак, жертвенность, щедрость и самоконтроль.

(продолжение следует)

1.  „Бхагавад Гита“ 18.3