Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2019 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question: I have lived in Sveta Gora, in the monastery, and I know that in Christian vows there is some hierarchy. For example, obedience is higher than the other two – chastity and poverty. And I also read some shivaist book where the vows were the same, but none of them were higher than the others. How is it in the vaishnava line?
Swami Tirtha: For example, if there is a debate between monks, the ultimate argument is “For the sake of the sacred obedience, please accept my opinion”. And then you have no escape, you have to say, “Yes, I accept this”. It is a very strong commitment. So, yes, we can say this is a high priority.
So your question is if there is such a priority in the vaishnava line? Well, in this respect we should refer to Chaitanya Mahaprabhu’s instructions. Because in His very famous Eight verses of his instructions, the most quoted is humility: “Be more humble than a blade of grass. Be more tolerant than a tree. Give all respect to others without expecting any respect towards yourself. And in this way you will be able to chant the holy names permanently.“[1] It is a beautiful verse. And if we really embrace the meaning of this verse, I am sure that we can apply proper humility in the proper place and time.
But how many times do we catch ourselves that we quote this verse and we act in the opposite manner! We say to others, “You have to be more tolerant than a tree if you associate with me.” Or “Prabhu, why are you not humble as a blade of grass?” This is useless! First apply this principle to yourself. Try to give respect to all – with this you never lose. Because what is the goal? The goal is to chant the holy names in a proper mood. So if we have this open-hearted, pure, innocent, humble mood, then it is easier to grasp the spiritual essence. Nevertheless, our acharyas also tell that we should apply this principle of humility with the sane saints, not with the insane materialists.
But basically, we should acquire this inner quality of humility. Not to show the external signs and to be a puffed up person on the inside, but rather the opposite. And this is also a very good invitation. I told you this story, it is included in the Sharanagati, Year Four or something, that once there was a public lecture and after that there was some private discussion. And I observed somebody in the audience – a young man paying full attention. You have been giving lectures, so you know – when you scan the audience, you see some faces, but suddenly you notice some special attention. So after this lecture, we were talking, I was inquiring: “Who are you, what are you doing?” You know I’m not a talkative person, but this time I had to talk a lot, because he was absorbing. I was talking for almost one hour and he didn’t interrupt, he was only absorbing. Then somehow I mentioned that humility is very important in spiritual life. And then he said, “Yes, humility! I think I have to learn what real humility is.” Then I was quite impressed, I have to tell you. Because if he is paying full attention, with a very humble state of mind, and when humility is mentioned, he says, “Yeah, I have to learn this” – that is a very good sign. And then what happened? He became a devotee. So if somebody is sensitive about humility, that is a good sign.
May I tell you another good sign? Bhajan is a very good sign. Another time there was another public lecture. It was a full-scale lecture with a slideshow, and talk like this, and discussion like that, and a cooking course, and everything – going on for hours. We started at 8 in the evening and after midnight we were falling apart, of course… And then somebody from the audience asked, “Can we have one more bhajan?” What a moment! And then what happened? This person also became a devotee. And she brought her future husband to become a devotee as well. And she also brought her brother to become a devotee. She was a yoga practitioner. And after this, she told me, “I have been doing yoga for years. And all the time, they mentioned this, samadhi, samadhi, and I didn’t understand. Now, after the bhajan, I know what did they mean.”
So, there are some good signs. If you are attracted to humility, if you are attracted to bhajans, what to speak of if you are attracted to prasadam, you are a proper candidate for becoming a devotee. Yes, this is our priority list.

(to be continued) 

1.  Shikshashtaka, 3

(Szvámí Tírtha, 2019.01.04-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Kérdés: Egy ideig a Sveta Gora-i kolostorban éltem, és ismereteim szerint a keresztény fogadalmak között létezik egyfajta hierarchia. Például az engedelmesség előrébb való, mint a tisztaság, a cölibátus és a szegénység. Illetve saiva[1] könyvekben olvastam, hogy ott a fogadalmak egyenértékűek, egyik sem fontosabb a másiknál. Ilyen szempontból, mi jellemző a vaisnava tradícióra?
Szvámí Tírtha: Előfordulhat, hogy két vaisnava szerzetes között nézeteltérés támad, s ekkor az utolsó érv így szokott hangzani „A szent engedelmesség nevében, kérlek fogadd el a véleményemet”. S ez alól nincs menekvés, itt már fejet kell hajtani, „Rendben, elfogadom.” Ez egy nagyon erős fogadalom, ami előtt mindketten meghódolnak. Szóval igen, ezt tekinthetjük egy magasabb elvnek.
Tehát a kérdésed az volt pontosan, hogy a vaisnava tradícióban létezik-e ilyen fontossági sorrend. Erre vonatkozólag Csaitanja Maháprabhu útmutatása a mérvadó. Híres, nyolc versszakból álló költeményének a Siksástakának az alázatra vonatkozó leggyakrabban idézett verssora így hangzik: „Aki alázatosabb a fűszálnál, béketűrőbb a fánál, és minden tiszteletet megad másoknak anélkül, hogy ezt magának elvárná, az méltó arra, hogy szüntelenül zengje Krsna szent nevét..“[2] Ez egy gyönyörű vers, s ha igazán sikerül megragadnunk a lényegét, akkor biztos vagyok benne, hogy képesek leszünk megfelelő alázatot tanúsítani a kellő helyen és időben.
Viszont hányszor kapjuk magunkat azon, hogy ezt a verset idézzük, miközben épp ellenkezőleg viselkedünk! Másokra mutogatunk, hogy „Miért nem vagy olyan türelmes, mint egy fa, amikor velem társulsz?” Vagy „Prabhu, miért nem vagy olyan alázatos, mint egy fűszál?” Ez nem így működik, mivel először nekünk kell ezeket gyakorolnunk másokkal szemben, minden tiszteletet megadva nekik, s akkor nem fogunk elbukni. Hiszen, mi a cél? Az hogy a megfelelő alázattal zengjük a Szent Neveket. Tehát, ha sikerül nyitott szívvel, tiszta, alázatos hangulattal mantrázni, akkor könnyebb megragadni a lelki lényegét. Mindamellett ácsárjáink azt is megemlítik, hogy ezt az alázatot az épeszű szentekkel, és ne az eszement materialistákkal szemben gyakoroljuk.
De alapvetően az alázatnak ezt a belső minőségét kell elsajátítanunk, nem pedig a külsőleg mutathatót, miközben belül pedig felfuvalkodottak vagyunk. S ez egy nagyon jó ajánlólevél. Egyszer már meséltem nektek azt a történetet, amit a Sharanágati megjelenésének negyedik évében olvashattatok is. Ez egy nyilvános előadásról illetve egy azt követő személyes beszélgetésről szól. Már az előadás közben feltűnt egy fiatalember, aki rendkívüli módon figyelt.  Az előadás után beszélgetésbe elegyedtem ezzel az ifjúval, érdeklődtem róla, hogy „Kit tisztelhetek benned, mivel foglalkozol?” Tudjátok rólam, hogy nem annyira vagyok beszédes, inkább szívesen hallgatok másokat, de ez alkalommal nekem kellett beszélnem, mert az illető annyira figyelt rám. Majdnem egy órát beszéltem, és ő közbe se szólt, csak figyelt. Majd valahogy azt említettem, hogy mennyire fontos az alázat a lelki életben. Mire ő,  „Ó igen,  az alázat! Azt hiszem meg kell tanulnom, milyen is az igazi alázat.” Meg kell, hogy mondjam, ez igencsak meglepett, hiszen ha valaki teljes figyelemmel, nagyon alázatosan hallgat, és amikor az alázat kerül szóba, arra azt mondja, hogy „Igen, ezt még meg kell tanulnom” – az egy nagyon jó jel. S mi történt ezután? Bhakta lett az illető. Tehát, ha valaki kellően kifinomult az alázatra, az nagyon jó jelnek tekinthető.
Mondhatok nektek még egy ilyen jelet? A bhadzsan szeretete egy további jó ismertetőjel. Egy másik nagy nyilvános előadáson történt, amikor mindenféle vetítés, kerekasztal beszélgetés, főzőbemutató és egyebek voltak. Tehát ez egy több órás program volt este 8-tól kezdődően és éjfél után mi már természetesen teljesen kidőltünk… S ekkor valaki a közönségből megkérdezte, „Lehetne még egy bhadzsan?” Na ez egy olyan pillanat volt! S mi következett ezután? Ez az illető is bhakta lett. Majd a jövendőbeli férjét is magával hozta, aki szintén bhakta lett, aztán a bátyját is, aki megintcsak bhakta lett. Ő már alapvetően jógázott, de ezután azt mondta nekem, „Évek óta jógázok, s ott állandóan emlegették, hogy a szamádhi így, a szamádhi úgy, de nem tudtam mi az. Most, hogy bhadzsanáztunk, már értem miről beszéltek.”
Tehát vannak ilyen kedvező jelek. Ha vonzódunk az alázathoz, a bhadzsanhoz, mit sem szólva, arról, ha vonzódunk a praszádamhoz, akkor megfelelő bhakta jelöltek vagyunk. Szóval, így néz ki a mi fontossági sorrendünk.

(folytatása következik)

1. Síva könyvek
2. Siksástakam 3.

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2019 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

Въпрос: Живял съм в манастира в Света Гора и знам, че в християнските обети има йерархия. Например, послушанието е по-висше от другите два обета – целомъдрието и бедността. Четох и една шиваитска книга, където са дадени същите обети, но не беше посочено някой от тях да е по-висш. Как стоят нещата във ваишнавската школа?
Свами Тиртха: Да речем, ако има спор между монаси, последният аргумент е: „В името на святото послушание, приеми моето мнение”. И тогава няма измъкване, трябва да кажеш: „Да, приемам го”. Това е много силен обет. Така че да, можем да кажем, че той е с висок приоритет.
Въпросът Ви е дали има подобен приоритет във ваишнавската школа? В това отношение трябва да се обърнем към напътствията на Чайтаня Махапрабху. „Защото в неговите известни „Осем наставления“, най-цитиран е стихът за смирението: „Бъди по-смирен от стрък трева. Бъди по-търпелив от дърво. Отдавай цялата почит на другите, без да очакваш в замяна почит към себе си. По този начин ще можеш да възпяваш светите имена безспир.“[1] Това е красив стих. И ако наистина възприемем смисъла на този стих, сигурен съм, че ще можем да прилагаме нужното смирение в нужното време и място.
Ала колко пъти се хващаме, че цитираме този стих, а пък действаме по тъкмо обратния начин! Казваме на другите: „Ти трябва да си по-търпелив от дърво като общуваш с мен.” Или: „Прабху, защо не си смирен като стрък трева?” Това е безполезно! Най-напред приложете принципа върху себе си. Стремете се да отдавате уважение на всички – така никога няма да изгубите. Защото каква е целта? Целта е да се повтарят светите имена във вярното настроение. Така че ако имаме такова открито, чисто, невинно, смирено отношение, тогава е по-лесно да доловим духовната същина. Все пак, нашите учители ни казват и че трябва да прилагаме този принцип на смирението спрямо мъдрите светци, а не спрямо лудите материалисти.
Но като цяло, трябва да добием вътрешно смирение. Не да демонстрираме външните признаци, пък вътрешно да сме надути, а по-скоро обратното. Това също е много добър признак. Разказвал съм ви тази история, тя е включена в „Шаранагати“, Година Четвърта, ако не греша, че веднъж имаше публична лекция и след нея личен разговор. Наблюдавах един човек в публиката – младеж, който слушаше с пълно внимание. Вие сте давали лекции, така че знаете: когато гледате аудиторията, виждате различни лица, но изведнъж виждате някой, който слуша с пълно внимание. Така след лекцията се заговорихме и аз го попитах: „Кой си ти, с какво се занимаваш?” Не съм приказлив човек, но този път се наложи да говоря много, защото той попиваше. Говорих почти час без да ме прекъсне, просто попиваше. Тогава някак споменах, че смирението е много важно нещо в духовния живот. И той каза: „Да, смирението! Мисля, че трябва да се науча на истинско смирение.” Трябва да ви кажа, че това доста ме впечатли. Защото щом той слуша с пълно внимание, с много смирен ум, а когато се спомене смирението, казва: „Да, трябва да се науча на смирение” – това е много добър знак. И после какво се случи? Той стана бхакта. Така че ако някой се вълнува от смирението, това е добър признак.
Да ви кажа ли още един добър признак? Бхаджанът е много добър признак. Друг път имаше друга публична лекция. Беше разнообразна лекция – с презентация, беседа, дискусия, готварски курс и какво ли не – течеше часове наред. Започнахме в 8 вечерта и след полунощ вече се разпадахме от умора, естествено… И тогава една жена от публиката попита: „Може ли да изпеем още един бхаджан?” Какъв момент! И после какво се случи? Тя стана бхакта. Доведе и бъдещия си съпруг да стане бхакта. Доведе и брат си да стане бхакта. Тя практикуваше йога. И след това ми каза: „Ходех на йога с години. И през цялото време говореха за това самадхи, самадхи, а аз не разбирах какво е. Сега, след бхаджана, знам какво са имали предвид.”
Така че има някои добри признаци. Ако те привлича смирението, ако те привличат бхаджаните, какво да говорим ако те привлича прасадама, значи си точният кандидат да станеш бхакта. Да, това е нашият списък на приоритетите.

(следва продължение) 

1.  „Шикшащака“, 3

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Я жил в Светой Горе, в монастыре, и знаю, что в христианских обетах есть определённая иерархия. Например, послушание стоит выше двух других – целомудрия и нестяжательства. А ещё я читал какую-то шиваистскую книгу, где обеты были такими же, но ни один из них не был выше других. А как обстоит дело в вайшнавской традиции?
Свами Тиртха: Например, если между монахами возникает спор, то решающим аргументом будет: «Ради священного послушания, пожалуйста, примите моё мнение». И тогда вам некуда деться, вам придётся сказать: «Да, я принимаю это». Это очень твёрдое обязательство. Поэтому, да, можно сказать, что это высший приоритет.
Итак, ваш вопрос заключается в том, есть ли такой приоритет в вайшнавской традиции? Что ж, в этом отношении нам следует обратиться к наставлениям Чайтаньи Махапрабху. Ведь в Его знаменитых Восьми стихах, в наиболее часто цитируемом, говорится о смирении: «Будьте смиреннее травинки. Будьте терпеливее дерева. Оказывайте почтение другим, не ожидая никакого почтения по отношению к себе. И так вы сможете воспевать святые имена вечно»[1]. Это прекрасный стих. И если мы действительно поймём его смысл, я уверен, что сможем проявить должное смирение в нужном месте и в нужное время.
Но как часто мы ловим себя на том, что цитируем этот стих, а поступаем наоборот! Мы говорим другим: «Вы должны быть терпеливее дерева, если общаетесь со мной». Или: «Прабху, почему ты не смиренен, как травинка?» Это бесполезно! Сначала примените этот принцип к себе. Старайтесь оказывать уважение всем – с этим вы никогда не проиграете. Ведь в чём цель? Цель – воспевать святые имена в правильном настроении. Поэтому, если у нас есть это открытое, чистое, невинное, смиренное настроение, то нам легче постичь духовную суть. Тем не менее, наши ачарьи также говорят, что мы должны применять этот принцип смирения к здравомыслящим святым, а не к безумным материалистам.
Но, по сути, нам следует обрести это внутреннее качество смирения. Не показывать внешних признаков, быть самодовольным человеком внутри, а скорее наоборот. И это тоже очень хороший признак. Я рассказывал вам эту историю, она есть в «Шаранагати» четвёртого года или что-то вроде того, как однажды была публичная лекция, а после неё состоялась личная беседа. И я заметил в аудитории кого-то – молодого человека, который был очень внимателен. Вы читаете лекции, поэтому знаете – когда вы оглядываете аудиторию, вы видите какие-то лица, но вдруг замечаете какое-то особое внимание. Итак, после этой лекции, когда мы разговаривали, я спросил:
«Кто ты, чем занимаешься?» Знаете, я неразговорчивый человек, но в этот раз мне пришлось много говорить, потому что он был очень внимателен. Я говорил почти час, и он не перебивал, он просто впитывал. Потом как-то я упомянул, что смирение очень важно в духовной жизни. И тогда он сказал: «Да, смирение! Я думаю, мне нужно научиться, что такое настоящее смирение». Должен вам сказать, тогда я был очень впечатлён. Потому что, если он уделяет мне всё своё внимание, с очень смиренным состоянием ума, и когда речь заходит о смирении, он говорит: «Да, мне нужно этому научиться» — это очень хороший знак. И что произошло потом? Он стал преданным. Так что, если кто-то чувствителен к смирению, это хороший знак.
Могу ли я вам рассказать ещё один хороший признак? Бхаджаны – это очень хороший знак. В другой раз была ещё одна публичная лекция. Это была полноценная лекция со слайд-шоу, такими разговорами, такими дискуссиями, кулинарным мастер-классом и всем остальным – всё это продолжалось часами. Мы начали в восемь вечера, а после полуночи, конечно, разваливались… И тут кто-то из зала спросил: «Можно нам спеть ещё один бхаджан?» Какой момент! И что случилось потом? Эта женщина тоже стала преданной. И она привела своего будущего мужа, чтобы он тоже стал преданным. И она привела своего брата, чтобы он стал преданным. Она была практикующей йогу. И после этого она сказала мне: «Я занимаюсь йогой много лет. И всё время они упоминали об этом – самадхи, самадхи, – а я не понимала. Теперь, после бхаджана, я понимаю, что они имели в виду».
Так что, есть хорошие признаки. Если вас привлекает смирение, если вас привлекают бхаджаны, не говоря уже о прасаде, вы — подходящий кандидат на то, чтобы стать преданным. Да, это наш список приоритетов.

(продолжение следует) 

1.  „Шикшащака“, 3