Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2019 evening, Sofia)

Today we shall take another bitter pill. We discussed the different elements of knowledge or wisdom, and this long list started with humility and ended with the philosophical search for the Absolute Truth. And meanwhile it was mentioned that to observe and to realize the problems of taking birth, disease, old age and death is also a part of wisdom.

I can say that we have to be realistic and extremely idealistic at the same time. In general people in the Orient are very pessimistic about the material concept of life, because they know that life is suffering; yet they smile. Here in the West we say that life is joy and we cry bitter tears. So, there is something wrong in this equation. We think ‘Ah, these guys in the Orient are very pessimistic’, still they are smiling. And we want to be optimistic, still we cry. But I can tell you that in the Orient people are very much optimistic about the spiritual perspective of life, about eternal life. And maybe this is the secret of their bliss. So, there is something that we can learn. 

Therefore today we have to discuss one element of this list – disease. Anybody here who has no disease? Or doesn’t know what it means? We have all faced this problem in life. We discussed the entrance into this material existence – taking birth. Usually you come crying. Usually you stay complaining. And usually, you pass dissatisfied. We have to change this negative cycle. 

Disease is one elementary problem of material existence. Although we come as innocent children and we think that life is good, very soon we shall face the children’s diseases. Your fever rises, you vomit, you feel very uneasy – there are many different symptoms. You don’t know what’s happening, you just feel uneasy, it’s not all right. It’s your mother who is much more anxious than you, because mothers know what’s happening. So, although we didn’t expect to become diseased, we have to face that reality. But as a young boy or girl, or as a young man, you don’t pay too much attention to it, because you think that life is still good. But very soon the age will come, when if you meet your old friends, basically your only topic is what kind of disease you had and you survived. And then a very delicate competition starts. “I have this stuff.” “No, I have that stuff.” We enjoy being hurt. We enjoy discussing our limitations. Not in young age, but a little later it’s a topic to discuss. So, more and more we face this reality – that we are limited in our health condition. 

Fortunately we know that we are not the body. An intelligent person will try to find some solution for the problems of life. And we are spiritual persons, so our solution to the problems and the disease is not the pills, it’s meditation. So, you start your meditation very strongly and you feel totally focused in your attention. No disturbance is coming from the body-mind complex. And then, all of a sudden, a small little toothache gives you a signal. A two centimetres’ tooth – and the whole meditation is broken. Your strong commitment to your spiritual remedy is just broken into pieces. What to speak of some serious disease?! As soon as we face such kind of signal, we are frightened. So, immediately, our bodily consciousness is raised to a very high platform due to this identification with the body-mind complex. 

Human existence is very fragile. Health is a very delicate balance. We can say that health is basically such a condition where you are not aware of your potential disease. We can say it’s a dream, it’s not a real condition. “Oh, I’m healthy. I feel fine.” Of course, with a change of lifestyle, with not really losing your values, you might maintain your health condition a little better than usual. But practically we cannot avoid disease totally. Because this is a part of the experience that we have to take in material existence. 

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2019.05.10-i szófiai esti tanításából)

Ma ismét egyfajta keserű piruláról lesz szó. Legutóbb arról beszélgettünk, hogy mi tekinthető tudásnak, bölcsességnek, és ez a hosszú felsorolás az alázattal kezdődött illetve az Abszolút Igazság utáni filozófiai kutatással zárult. S közben szó esett arról is, hogy a születés, betegség, öregség és halál, mint az élet velejáróinak a megfigyelése, felismerése szintén része ennek a tudásnak.

Azt mondhatom, hogy egyszerre kell realistának és hihetetlenül idealistának is lennünk. Keleten az emberek igencsak pesszimisták az élet anyagi dolgait illetően, mert tudják, hogy az csak szenvedés, mégis képesek mosolyogva élni. Ezzel szemben itt Nyugaton mi azt mondjuk, hogy az élet az csupa boldogság, mégis állandóan kesergünk. Tehát valami nem stimmel ezzel az egyenlettel. Azt gondoljuk, hogy ‘Ezek a keletiek nagyon pesszimisták’, mégis mosolyognak, mi pedig optimisták szeretnénk lenni, mégis búslakodunk. De azt kell mondjam, hogy a keletiek nagyon optimisták az élet lelkiségét, az örök életet tekintve. S talán emiatt tudnak annyira boldogok lenni, tehát van mit tanulnunk tőlük. 

Ezért kell ma ennek a hosszú listának a következő eleméről, a betegségről beszélnünk. Van itt olyasvalaki, akit egyáltalán nem érint ez a téma, azt se tudja mit jelent? Úgy hiszem mindannyiunknak szembesülnie kell ezzel a problémával az életben. Már beszéltünk arról, hogy sírva születünk, majd egy életen át panaszkodunk, és elégedetlenül távozunk. Azonban meg kell változtatnunk ezt a negatív körforgást. 

S a betegség csak az egyik alapvető probléma az anyagi létben. Bár ártatlan csecsemőként érkezünk, és azt gondoljuk, hogy az élet jó, mégis nagyon hamar szembesülnünk kell a gyermekbetegségekkel. Felszalad a lázunk, hánynunk kell, nagyon rosszul érezzük magunkat, meg még egyéb különböző tünetek jelentkezhetnek. Nem igazán tudjuk, hogy mi történik velünk, egyszerűen csak kellemetlenül érezzük magunkat, nincs minden rendben. Az édesanyák sokkal inkább izgulnak  nálunk, mert ők tudják, hogy mi történik velünk. Tehát, bár egyáltalán nem számítottunk arra, hogy betegek leszünk, mégis szembesülnünk kell vele, el kell fogadnunk azt. Fiatalként még nem fordítunk ezekre túl nagy figyelmet, mert azt gondoljuk, hogy könnyű az élet, viszont nagyon hamar megöregszünk, és ekkor a régi barátokkal már csak ez az egyetlen témánk marad, hogy kinek milyen betegsége van, vagy mit élt túl. S ekkor finoman próbáljuk túllicitálni egymást, „Nekem ilyen, meg ilyen betegségem volt.” „Ne-már, tényleg? Nekem meg amolyan nyavalyám volt.” Örülünk, hogy van valamilyen bajunk, örülünk, ha az esendőségünkről beszélhetünk. Nem fiatalon, hanem kicsit később, már ez lesz a beszédtémánk. Tehát egyre inkább szembesülnünk kell ezzel a valósággal, hogy kiszolgáltatott az egészségünk. 

Szerencsére tudjuk, hogy nem ez a test vagyunk, és egy intelligens ember igyekszik megoldást találni az élet problémáira. S lelki lényekként a mi alternatívánk a problémákra, betegségekre nem a gyógyszerekben, hanem a meditációban rejlik. Tehát nagyon komoly meditációba kell kezdenünk, amikor teljesen egyhegyű a figyelmünk, semmi zavaró dolgot nem tapasztalunk a test-elme egészéből. S ekkor egyszercsak hirtelen egy kis fogfájást tapasztalunk. Bár csak két centiméteres az a fog, mégis teljesen keresztülvágja a fájdalom a meditációnkat. Ez az erős elköteleződésünk a lelki gyógymód iránt teljesen darabokra hullik. Nem is beszélve a komolyabb betegségekről! Amint kapunk egy ilyen jelzést, azonnal kétségbeesünk. Szóval a testtudatunk azonnal felerősödik, mivel a test-elme komplexummal azonostjuk magunkat.

Az emberi lét nagyon törékeny, és az egészségünk könnyen kibillen az egyensúlyából. Azt mondhatjuk, hogy az egészség alapvetően egy olyan állapot, amikor nem vagyunk tudatában a lehetséges betegségeinknek. Mondhatjuk, hogy ez egy álom, nem pedig egy valódi állapot. „Ó, én egészséges vagyok, jól érzem magam.” Természetesen egy életmódváltással, anélkül hogy valóban fel kellene adnunk az értékrendünket, kicsit jobban meg tudjuk őrizni az egészségi állapotunkat. De gyakorlatilag a betegség teljes elkerülése lehetetlen, mert ez a tapasztalatszerzés része az anyagi létünknek. 

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2019 вечер, София)

Днес ще вземем още един горчив хап. Говорихме за различните елементи на знанието или мъдростта, и този дълъг списък започваше със смирението и завършваше с философското търсене на Абсолютната Истина. А междувременно се казваше, че да се наблюдават и осъзнават проблемите на раждането, болестите, старостта и смъртта е също част от мъдростта.

Мога да кажа, че трябва да сме реалисти и в същото време изключителни идеалисти. Най-общо казано, хората на Изток се отнасят много песимистично по отношение на материалното разбиране за живота, тъй като знаят, че животът е страдание; при все това те се усмихват. Тук на Запад ние казваме, че животът е радост, а плачем с горчиви сълзи. Нещо не е наред в това уравнение. Считаме хората на Изток за големи песимисти, а пък те въпреки всичко се усмихват. А самите ние искаме да сме оптимисти, но въпреки това плачем. Обаче мога да ви кажа, че на Изток хората са много оптимистични по отношение на духовната перспектива на живота, вечния живот. И може би това е тайната на тяхното блаженство. Така че ето нещо, което можем да научим. 

Затова днес трябва да поговорим за един елемент от този списък – болестите. Тук има ли някой без болести? Или някой, който да не знае какво е това? Всички сме се сблъсквали с този проблем в живота. Говорихме за влизането в материалното съществуване – раждането. Обикновено човек се ражда с плач. Обикновено докато живее се оплаква. И обикновено си тръгва неудовлетворен. Трябва да променим този негативен цикъл. 

Болестите са основен проблем в материалното съществуване. Макар да идваме като невинни деца и да си мислим, че животът е хубав, много скоро се сблъскваме с детските болести. Треска, повръщане, не ти е добре – множество различни симптоми. Не знаеш какво става, просто не се чувстваш добре, не е както е нормално. Майка ти е тази, която е по-разтревожена от теб, защото майките знаят какво става. И така, макар да не сме очаквали, че ще се разболеем, трябва да приемем тази реалност. Но като младежи и девойки не обръщате кой знае колко внимание на това, понеже все още смятате, че животът е хубав. Ала много скоро идва възрастта, в която като срещнете стар приятел, обичайната тема е каква болест сте имали и как сте оцелели. И тогава започва едно много недоловимо съревнование. „Аз бях болен от еди какво си.” „Не, аз пък боледувах от еди какво си.” Сякаш се наслаждаваме на болежките си. Наслаждаваме се да разговаряме за нашите ограничения. На млади години не, но по-нататък това си е тема. И все повече и повече признаваме тази реалност – че сме ограничени в здравословното си състояние. 

За щастие знаем, че не сме тялото. Интелигентният човек ще се стреми да намери решение за проблемите в живота. Пък нали сме духовни хора, нашето решение за проблемите и болестите не са хапчетата, а медитацията. И така, започвате решително да медитирате с напълно фокусирано внимание. Никакви притеснения не идват от тялото и ума. И тогава ненадейно се обажда малък зъбобол. Едно два-сантиметрово зъбче – а цялата медитация е съсипана. Решителната ви посветеност на духовното ви лекарство е просто разбита на пух и прах. А какво да говорим за някоя сериозна болест?! Натъкнем ли се на такъв сигнал сме уплашени. И незабавно телесното ни съзнание се вдига високо, заради отъждествяването ни с тялото и ума. 

Човешкото съществуване е много крехко. Здравето е много деликатен баланс. Можем да кажем, че като цяло здравето е състояние, в което още не знаете потенциалните си болести. Можем да го наречем мечта, а не реално състояние. „Здрав съм, чувствам се добре.” Разбира се, ако промените начина си на живот, ако не губите нравствения си компас, можете да поддържате здравето си в малко по-добро състояние от обичайното. Но на практика не можем тотално да избегнем болестите. Понеже те са част от опитността, която трябва да преживеем в материалното битие. 

(следва продължение)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2019 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)
Свами Тиртха: «Из множества различных видов медитации какая является лучшей?»
Ответ: Воспевание.
Свами Тиртха: Хорошо, это джапа. Наша джапа должна помогать нам сосредоточиться на лотосных стопах. Вот истинный ответ Рамананды Райи: «Лучшая медитация — это медитация на лотосных стопах Радхи и Кришны». У Кришны много лотосов на теле. У него также много полных лун на теле — на животе, лице, глазах; на его теле так много прекрасных мест. Но почему чаще всего упоминаются именно лотосные стопы? Обычно стопы человека — это самая нижняя часть тела, верно? Тем не менее, мы считаем стопы святых и стопы нашего Бога чем-то очень высоким, очень священным. И мы готовы поставить самую высокую часть своего тела к самой низкой части тела Бога — поклониться лотосным стопам. Так почему же лотосные стопы? Потому что стопы пробуждают чувство служения. Один шаг Бога настолько широк и силен, что весь мир содрогнется. Поэтому он вызывает это благоговейное чувство у преданного. В Венгрии есть пословица «Ухватиться за ноги Бога» – это значит, что тебе очень повезло. А теперь давайте разберемся. Ведь пословица говорит не о том, чтобы ухватиться за обувь Бога, а за ноги. Не за пальто, не за обувь – а непосредственно за Него Самого. Поэтому ноги всегда будут располагать к служению.
И многие из вас – практикующие матери и отцы. Что вы чувствуете, когда прикасаетесь к ногам своего ребенка? Вы целуете ноги своего ребенка, потому что это так сладко, не правда ли? Только представьте, если вы встретите своего Кришну, Его лотосные стопы вызовут у вас очень-очень приятные чувства. Вам нужно разработать протокол. Если вы встретите своего Кришну, конечно, вы склонитесь, вы будете очень близко к Его лотосным стопам, а что вы будете делать? Разработайте свой протокол. Отступить? Бесполезно. Оставаться там? Звучит лучше. Ухватиться за них? Да, лучше. Обнять их? Тогда Он не сможет двигаться. И вы навсегда будете связаны с Ним. Это некоторые варианты, некоторые направления для вашего протокола. Потому что ранее было сказано, что мы должны помнить о прекрасных качествах Кришны. Что ж, если вы помните этот протокол – что мне делать, когда я встречу своего Господа – это тоже хорошо.
«Где нам жить?» – следующий вопрос.
Ответ: В святом месте.
Свами Тиртха: Правильно. «Мы должны жить во Вриндаване, в том месте, где происходил танец раса». Можно сказать, что это высший центр всего сущего. Это божественное «хоро»[1]  гопи и Кришны. Здесь, на улице, у нас «Народно хоро»[2] , а в духовном небе — «Дивно хоро»[3] . Всё, даже те, кто давал название этой улице, пытались помочь вам запомнить. Так что используйте любую возможность, не упускайте шанс.
Конечно, как мы можем жить во Вриндаване? Это не просто физическое место. Преданная жизнь — это не географическое путешествие. Это духовное путешествие. Поэтому поднимите уровень своего сознания. Если ваша жизнь и каждая мысль посвящены встрече души и Бога, этому раса-танцу, соединению вечного и прекрасного выражения этого союза между индивидуальной душой и Высшим Существом — если это является фокусом вашей жизни, тогда вы живете во Вриндаване. И иногда мы можем процитировать «Чайтанья Чаритамриту»: «Где бы ты ни был, это Вриндаван». Если мы находим человека, который живет в этой высшей медитации, единении, на этом самом высоком уровне сознания, в встрече Божественной Любви и Красоты в сердце, в постоянной связи с этой захватывающей истиной — тогда это Вриндаван; и если мы близки к ним, мы тоже во Вриндаване. Это путь к жизни в святом месте — общение со святыми, которые там живут.
«Какая самая важная тема, которую нам следует обсудить, о которой нам следует слушать?»
Яшода: Игры Радхи и Кришны.
Свами Тиртха: Да, это самое важное, о чем мы должны слушать – «Любящая связь между Радхарани и Кришной». И здесь у вас есть определенное преимущество, я должен признать, потому что у нас есть только эта пословица – «ухватиться за стопы Бога», – а в вашей традиции есть знание о Радхе, самой красивой девушке в деревне. Так что мы, венгры, к сожалению, проиграли это соревнование. Вы – победители в этом соревновании расы. Даже учитель, Бейнса Дуно, произнес очень хорошую речь о Радхе. Так что у вас очень большое преимущество по сравнению с другими народами. Развивайте это! Потому что в чем смысл, каково значение слушать об этих божественных играх Радхи и Говинды? Они всегда будут напоминать нам, что мы тоже должны вновь вернуться в эту божественную реальность.
Потом: «Какой священный предмет является наиболее почитаемым?»
Яшода: Туласи?
Свами Тиртха: Да, туласи, но в форме джапа-малы. Верно. «Наиболее почитаемым божественным священным предметом является святое имя Радхи-Кришны – махамантра».

(продолжение следует)

1.  Круговой танец в Болгарии
2.  «Народный круговой танец» — так называется улица в Софии, где находится ашрам.
3. Божественный круговой танец

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Swami Tirtha: “From among the many different types of meditation, which is the best one?”
Answer: Chanting.
Swami Tirtha: All right, this is japa. Our japa should help us focus on the lotus feet. This is the real answer of Ramananda Raya: “The best meditation is if we meditate on the lotus feet of Radha and Krishna”. Krishna has many lotuses on His body. He has many full moons on His body as well – like His abdomen, His face, His eyes; there are so many beautiful spots on His body. But why most of the time it is the lotus feet that are mentioned? Usually the feet of a human being are the lowest position, right? Nevertheless, we consider the feet of the saints and the feet of our God to be something very high, very sacred. And we are ready to put the highest portion of our body at the lowest portion of the body of God – to bow down at the lotus feet. So, why lotus feet? Because feet invite service mood. One step of God is so wide and so strong that the whole world will tremble. Therefore it invokes this reverential mood in a devotee. In Hungarian we have a proverb “To catch onto the feet of God” – it means you are very fortunate. Well, go one step closer. Because the proverb doesn’t say to catch onto the shoes of God, but the feet. Not the coat, not the shoes – Himself, directly. So, feet will always invite service mood.
And many of you are practicing mothers and fathers – when you touch the feet of your baby, what kind of feeling is that? You kiss the feet of your baby, because it’s so sweet, right? Just imagine, if you meet your Krishna, His lotus feet will invite very-very sweet feelings. You need to develop a protocol. If you will meet your Krishna, of course you bow down, you will be very close to His lotus feet, then what will you do? Work out your protocol. Go back? Useless. Stay there? Sounds better. Catch onto them? Yeah, improved. Embrace them? Then He cannot move. And you are ever connected to Him. These are some options, some directions for your protocol. Because earlier it was said that we have to remember Krishna’s beautiful qualities. Well, if you remember this protocol – what am I to do when I meet my Lord – that’s also good.
“Where should we live?” is the next question.
Answer: In a holy place.
Swami Tirtha: Correct. “We should live in Vrindavan, in the place where the rasa-dance happens”. We can say that this is the ultimate center of all that exists. This divine ‘хоро’[1] of the gopis and Krishna. Here on the street we have ‘Народно хоро’[2], and in the spiritual sky we have ‘Дивно хоро’[3]. Everything, even the guys who were giving the name of this street, they were trying to help you remember. So, grab every opportunity, don’t miss a chance.
Of course, how can we live in Vrindavan? This is not simply a physical location. Devotional life is not a geographical journey. It’s a spiritual journey. So, raise the level of your consciousness. If your life and every thought is about the meeting of the soul and God, this rasa-dance, about joining the eternal and beautiful expression of this union between the individual soul and the Supreme – if this is the focus of your life, then you live in Vrindavan. And sometimes we can also quote the Chaitanya Charitamrita, “Wherever you are, this is Vrindavan”. If we find a person who lives in that supreme meditation, union, this topmost level of consciousness, of Divine Love and Beauty meeting in the heart, of always being connected to this fascinating truth – then this is Vrindavan; and if we are close to them, we are also in Vrindavan. This is the way to live in a holy place – associate with the saints, who are living there.
“What is the most important topic that we should discuss, that we should hear about?”
Yashoda: The pastimes of Radha-Krishna.
Swami Tirtha: Yeah, this is the most important, that we should listen to – “The loving connection between Radharani and Krishna”. And here you have some advantage, I have to acknowledge, because we have only this proverb – to catch onto the feet of God – but in your tradition there is this knowledge about Rada, the most beautiful girl in the village. So, we Hungarians, unfortunately, we lost this competition. You are the winners of rasa. Even the master, Beinsa Duno, also gave a very nice speech about Radha. So, you have a very high advantage compared to other nations. Cultivate this! Because what is the message, what is the meaning of listening to these divine pastimes of Radha and Govinda? They will always remind us that we also should be reintegrated into this divine reality.
Then “What is the most worshipable sacred object?”
Yashoda: Tulasi?
Swami Tirtha: Yes, tulasi, but in the form of the japa-mala. Correct. “The most worshipable divine sacred item is the holy name of Radha-Krishna – the mahamantra.”

(to be continued)

1.  Circular dance in Bulgarian
2.  ‘Folk circular dance’ – the name of the street where the ashram in Sofia is
3.  Divine circular dance

(Szvámí Tírtha, 2019.01.05-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Szvámí Tírtha: A Csaitanja Maháprabhu és Rámánanda Ráj közötti beszélgetés következő kérdése így hangzott: „A számos különböző meditáció közül, melyik a legjobb?”
Válasz: A mahámantra zengése.
Szvámí Tírtha: Igen, tehát ez a dzsapa meditáció. A dzsapázásunknak a lótuszlábakra való koncentrálást kell segítenie. Rámánanda Ráj eredeti válasza így hangzott, „A  legjobb meditáció, ha Rádhá és Krisna lótuszlábain meditálunk.” Krisnának sok szép szimbólum található a  testén, mint például a lótuszvirág, és a telihold van a hasán, az arcán, és a szemén. De vajon miért éppen a lótuszlábait említik a leggyakrabban? Az embereknél általában a láb tekinthető a legkevésbé tiszteletre méltónak, viszont ezzel szemben a szentek, és Isten lábait nagyon magasztosnak, nagyon szentségesnek tartjuk. Ám örömmel készek vagyunk a fejünket, ami a legmagasabban van, az Úr legalacsonyabban lévő testrészéhez helyezni, meghajolni a Lótuszlábai előtt. Tehát miért éppen az Isteni Pár lótuszlábain való meditáció a legkiválóbb? Mivel a Lábaik azonnal a szolgálatteljes hozzáállást ébresztik fel bennünk. Isten egyetlen lépése olyan hatalmas és erőteljes, hogy az egész világ beleremeg. Ezért ezt a tiszteletteljes hangulatot kell, hogy felébressze egy bhaktában. Magyarul van egy olyan mondás, hogy „Megfogta az Isten lábát”, ami annyit jelent, hogy valaki nagyon szerencsés. Nézzük ezt meg kicsit közelebbről, hiszen ez a bölcselet nem azt mondja, hogy Isten cipőjét, vagy kabátját ragadjuk meg, hanem közvetlen Őt magát. Tehát a lábak azonnali szolgálatra ösztönöznek bennünket.
Jópáran közületek gyakorló édesanyák és édesapák vagytok, és amikor megérintitek a gyermeketek lábát az milyen érzést ébreszt bennetek? Megcsókoljátok a lábukat, mert az olyan édes érzés. Csak képzeljük el, hogy Krisnával találkozva, az Ő lábai vajon milyen szeretetteljes érzéseket ébresztenek bennünk?! Erre kell, hogy legyen valamilyen metódusunk, protokollunk, hogy ha találkozunk Krisnával, akkor mit fogunk tenni? Először is, természetesen a hódolatunkat ajánljuk Neki, közel a lótuszlábaihoz, s ezután mit tegyünk? Mindenki meditáljon ezen a protokollon! Forduljunk inkább vissza? Értelmetlen. Vagy inkább maradjunk ott? Ez már jobban hangzik. Érintsük meg a Lábait? Ez jó ötletnek tűnik. Öleljük át azokat? De akkor nem tud megmozdulni, s mi meg örökre összekapcsolódunk Ővele. Ez néhány lehetőség, pár választható út a protokollotokhoz. Hiszen korábban olvastuk, hogy „Emlékezzünk Krisna gyönyörű tulajdonságaira”. Nos, ha erre a protokollunkra is emlékezni tudunk, hogy mit tegyünk, ha találkozunk szeretett Urunkkal, az is csodálatos lesz.
Beszélgetésük következő kérdése így hangzott, „Hol áldásos élnünk?”
Válasz: Szent helyen.
Szvámí Tírtha: Így van. „Vrndávanban kellene élnünk, ahol a rasza-tánc kedvtelése játszódott.” Azt mondhatjuk, hogy az a világmindenség középpontja. Ez az isteni ‘хоро’[1], Krisna és a gópík körtánca. Itt ahol vagyunk Szófiában az ásram utcáját úgy hívják, hogy ‘Народно хоро’[2], „népi körtánc” és a lelki világban pedig ott van a ‘Дивно хоро’[3] , a „csodálatos körtánc”. Még azok az emberek is, akik ezt az utcanevet adták erre próbáltak emlékeztetni bennünket! Tehát ragadjatok meg minden lehetőséget, ne szalasszatok el egyetlen esélyt sem!
Természetesen a kérdés az, hogy miként élhetünk Vrndávanban? Ez nem fizikális lokáció, egy bhakta élete nem földrajzi, hanem egy lelki utazás, tehát emeljük fel a tudatunkat. Ha az életünk, minden gondolatunk a lélek és Isten találkozásáról, erről a rasza-táncról szól, ami az egyéni lélek és a Legfelsőbb Úr örök, szeretetteljes kapcsolódását szimbolizálja, ha ez van az életünk középpontjában, akkor Vrndávanban élünk. S ezzel kapcsolatban néha idézzük a Csaitanja-csaritamrtát is, „Bárhol is légy, ott van Vrndávan”. Ha találunk egy olyan személyt, aki ebben a legfőbb meditációban, a tudatosság legmagasabb szintjén él, ahol az isteni Szeretet és Szépség találkozik az ember szívében, aki mindig kapcsolatban áll ezzel a lenyűgöző igazsággal, akkor az Vrndávan. S ha mi is közel vagyunk egy ilyen személyhez, akkor mi is Vrndávanban élünk. Tehát így tudunk szent helyen élni, hogy társulunk azokkal a szentekkel, akik ott élnek.
A következő kérdése így szólt, „Mi az a legfontosabb téma, amiről beszélnünk, hallanunk kell?”
Jasódá: Rádhá és Krisna kedvtelései.
Szvámí Tírtha: Igen ez a legfontosabb, amiről hallanunk kell, „Rádhárání és Krisna szeretetteljes kapcsolatáról.” S el kell ismernünk, hogy ez az, amiben nektek bolgároknak előnyötök van, mert nekünk ugyan van egy közmondásunk, „Megfogta az Isten lábát!”, de a ti néphagyományotokban ott van ez a tudás a falu legszebb lányáról, Rádháról. Tehát ezt a versenyt, mi magyarok elvesztettük, ti vagytok a rasza nyertesei! Még Beinsa Dunónak, a bolgár Mesternek is van egy nagyon szép beszéde Rádháról. Tehát nagy előnyötök van más népekhez viszonyítva, becsüljétek ezt meg! Mert miről szól ez a jótanács, mi az üzenete annak, hogy hallgassuk Rádhárání és Góvinda kedvteléseit? Az, hogy ezzel mindig arra emlékeztetnek bennünket, hogy mi is csatlakozzunk ehhez az isteni valósághoz.
A következő kérdés, pedig így hangzott, „Mi a leginkább imádandó szent tárgy?”
Jasódá: A Tulasí növény?
Szvámí Tírtha: Igen, a tulaszí, de a dzsapa-málá formájában, így van. „A legimádandóbb szent tárgy, Rádhá és Krisna Szent Neve, a mahámantra.”

(folytatása következik)

1.  Bulgárul: körtánc
2.  ‘Népi körtánc’
3.  Isteni körtánc

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2019 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Свами Тиртха: „От всички различни видове медитация, кой е най-добрият?”
Отговор: Мантруването.
Свами Тиртха: Добре, това е джапа. Нашата джапа трябва да ни помага да се фокусираме върху лотосовите нозе. Това е истинският отговор на Рамананда Рая: „Най-добрата медитация е да медитираме върху лотосовите нозе на Радха и Кришна”. Кришна има много лотоси по Своето тяло. Има и много пълни луни по тялото си – като Неговия пъп, Неговото лице, Неговите очи; има толкова много красиви места по тялото Му. Но защо най-често се споменават лотосовите Му нозе? Обикновено нозете на човека са в най-ниската позиция, нали? Въпреки това ние считаме нозете на светците и нозете на нашия Бог за нещо много висше и свято. И сме готови да поставим най-високата част на своето тяло при най-ниската част от тялото на Бога – да склоним глава в лотосовите Му нозе. И защо лотосови нозе? Защото нозете извикват настроение на служене. Една стъпка на Бога е толкова широка и силна, че целият свят потреперва. Затова тя предизвиква такова благоговейно настроение у поклонниците. На унгарски имаме поговорка: „Да хванеш нозете на Бога” – което означава, че си голям късметлия. Минете една стъпка по-близо. Защото поговорката не казва да хванеш Бога за обувките, а за нозете. Да уловиш не шлифера Му, не обувките Му – а самия Него, директно. Така че нозете винаги приканват към служене.
Мнозина от вас са практикуващи майки и бащи – когато докосвате краченцата на вашето бебе, какво е чувството? Вие целувате краченцата на бебето си, защото е толкова сладко, нали? Просто си представете, ако видите вашия Кришна, Неговите лотосови нозе ще извикат много сладостни чувства. Трябва да си измислите протокол. Ако срещнете вашия Кришна, разбира се ще се поклоните и ще бъдете много близо до лотосовите Му нозе; какво ще направите тогава? Изработете си протокол. Ще се върнете назад? Би било безполезно. Ще останете там? Звучи по-добре. Ще ги хванете? Да, още по-добре. Ще ги прегърнете? Тогава Той няма да може да помръдне. И ще бъдете завинаги свързани с Него. Това са някои възможности и насоки за вашия протокол. Защото преди беше казано, че трябва да помним прекрасните качества на Кришна. Е, ако помните този протокол – какво да правя когато срещна моя Бог – това също е добре.
„Къде трябва да живеем?” е следващият въпрос.
Отговор: На свято място.
Свами Тиртха: Правилно. „Трябва да живеем във Вриндаван, на мястото, където се е случил танцът-раса”. Можем да кажем, че това е най-висшият център на всичко, което съществува – това божествено „хоро“ на гопите с Кришна. Тук улицата се нарича „Народно хоро“, а в духовното небе имаме „Дивно хоро“. Всичко, дори хората, които са дали името на тази улица, са се опитвали да ви накарат да помните. Затова уловете всяка възможност, не изпускайте нито един шанс.
Разбира се, как можем да живеем във Вриндаван? Това не е просто физическа локация. Животът в преданост не е географско пътуване. То е духовно пътуване. Затова издигнете нивото на съзнанието си. Ако животът ви и всяка ваша мисъл са за срещата на душата и Бога, за този раса-танц, за включването в това вечно и красиво изражение на единението между индивидуалната душа и Бога – ако това е средоточието на живота ви, тогава живеете във Вриндаван. А понякога и ние можем да цитираме „Чайтаня Чаритамрита“: „Където си ти, там е Вриндаван”. Ако намерим такъв човек, който живее в тази върховна медитация и единение, на това най-извисено ниво на съзнание, на срещата на божествената Красота и Любов в сърцето, на вечната свързаност с тази пленителна истина – тогава това е Вриндаван; и ако сме близо до такъв човек, значи сме във Вриндаван. Това е начинът да заживеем на свято място – като общуваме със светците, които живеят там.
„Коя е най-важната тема, която трябва да обсъждаме и да слушаме?“
Яшода: Игрите на Радха и Кришна.
Свами Тиртха: Да, това е най-важното, за което трябва да слушаме – „Любящата връзка между Радхарани и Кришна”. В това отношение трябва да призная, че вие имате предимство, понеже ние имаме само тази поговорка – да хванеш нозете на Бога – но във вашата традиция го има и това знание за Рада, най-красивата девойка в селото. Така че ние, унгарците, уви, губим това състезание. Вие сте победителите в раса. Учителят Беинса Дуно даже е дал много красива беседа за Радха. Така че вие имате много високо преимущество спрямо останалите нации. Култивирайте го! Защото какво е посланието, какъв е смисълът в слушането на божествените игри на Радха и Кришна? Те винаги ще ни напомнят, че и ние трябва да се завърнем в тази божествена реалност.
След това: „Кой е най-почитаемият свещен обект?”
Яшода: Туласи?
Свами Тиртха: Да, туласи, но във формата на джапа-мала. Правилно. „Най-обожаемият божествен свещен обект е святото име на Радха-Кришна, махамантрата.”

(следва продължение)

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 05.01.2019, morgens, Sofia)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Swami Tirtha: „Welche der vielen verschiedenen Meditationsarten ist die beste?“
Antwort: Chanten.
Swami Tirtha: Gut, das ist Japa. Unser Japa sollte uns helfen, uns auf die Lotusfüße zu konzentrieren. Dies ist die eigentliche Antwort von Ramananda Raya: „Die beste Meditation ist, wenn wir über die Lotusfüße von Radha und Krishna meditieren.“ Krishna hat viele Lotusblüten an seinem Körper. Er hat auch viele Vollmonde an seinem Körper – wie an seinem Bauch, seinem Gesicht, seinen Augen; es gibt so viele schöne Stellen an seinem Körper. Aber warum werden meistens nur die Lotusfüße erwähnt? Normalerweise sind die Füße eines Menschen doch die niedrigste Position, oder? Dennoch betrachten wir die Füße der Heiligen und die Füße unseres Gottes als etwas sehr Erhabenes, sehr Heiliges. Und wir sind bereit, den höchsten Teil unseres Körpers dem niedrigsten Teil des Körpers Gottes zuzuwenden – uns vor den Lotusfüßen zu verneigen. Warum also Lotusfüße? Weil Füße eine Haltung des Dienens hervorrufen. Ein Schritt Gottes ist so weit und so kraftvoll, dass die ganze Welt erbebt. Daher ruft er diese ehrfürchtige Stimmung im Gläubigen hervor. Im Ungarischen gibt es das Sprichwort „An den Füßen Gottes haften“ – es bedeutet, dass man sehr glücklich ist. Nun, gehen wir noch einen Schritt weiter. Denn das Sprichwort sagt nicht, man solle an den Schuhen Gottes haften, sondern an den Füßen. Nicht am Mantel, nicht an den Schuhen – an Ihm selbst, direkt. Füße werden also immer eine Haltung des Dienens hervorrufen.
Und viele von euch sind praktizierende Mütter und Väter – wenn ihr die Füße eures Babys berührt, was für ein Gefühl ist das? Ihr küsst die Füße eures Babys, weil es so süß ist, nicht wahr? Stell euch vor, ihr begegnet Krishna. Seine Lotusfüße werden sehr, sehr süße Gefühle in euch wecken. Ihr solltet euch ein Protokoll überlegen. Wenn ihr Krishna begegnet, verbeugt ihr euch natürlich. Ihr werder seinen Lotusfüßen sehr nahe sein. Was tut ihr dann? Überlegt euch ein Protokoll. Zurückgehen? Sinnlos. Dort bleiben? Klingt besser. Sie berühren? Ja, besser. Sie umarmen? Dann kann er sich nicht bewegen. Und ihr seid für immer mit ihm verbunden. Dies sind einige Möglichkeiten, einige Richtlinien für euer Protokoll. Denn zuvor wurde gesagt, dass wir uns an Krishnas wundervolle Eigenschaften erinnern müssen. Nun, wenn ihr euch an dieses Protokoll erinnert – was soll ich tun, wenn ich meinem Herrn begegne? – ist das auch gut.
„Wo sollen wir leben?“ ist die nächste Frage.
Antwort: An einem heiligen Ort.
Swami Tirtha: Richtig. „Wir sollten in Vrindavan leben, an dem Ort, wo der Rasa-Tanz stattfindet.“ Man kann sagen, dass dies das ultimative Zentrum allen Seins ist. Dieses göttliche „хоро“[1] der Gopis und Krishnas. Hier die Straße heißt „Народно хоро“[2], und im spirituellen Himmel haben wir „Дивно хоро“[3]. Alles, sogar die Leute, die dieser Straße ihren Namen gaben, versuchten, euch daran zu erinnern. Nutzt also jede Gelegenheit, verpasst keine Chance!
Aber wie können wir in Vrindavan leben? Es ist nicht einfach nur ein physischer Ort. Das hingebungsvolle Leben ist keine geografische Reise. Es ist eine spirituelle Reise. Erhöht also euer Bewusstsein. Wenn sich euer Leben und jeder Gedanke um die Begegnung der Seele mit Gott dreht, um diesen Rasa-Tanz, um die Vereinigung mit dem ewigen und wunderschönen Ausdruck dieser Einheit zwischen der individuellen Seele und dem Höchsten – wenn dies der Fokus eures Lebens ist, dann lebt ihr in Vrindavan. Und manchmal können wir auch das Chaitanya Charitamrita zitieren: „Wo immer du bist, ist Vrindavan.“ Wenn wir einen Menschen finden, der in dieser höchsten Meditation, dieser Vereinigung, dieser höchsten Bewusstseinsebene lebt, in der göttliche Liebe und Schönheit im Herzen zusammentreffen und er immer mit dieser faszinierenden Wahrheit verbunden ist – dann ist dies Vrindavan; und wenn wir ihnen nahe sind, sind auch wir in Vrindavan. So lebt man an einem heiligen Ort – indem man sich mit den Heiligen umgibt, die dort leben.
„Was ist das wichtigste Thema, das wir besprechen, über das wir hören sollten?“
Yashoda: Die Spiele von Radha und Krishna.
Swami Tirtha: Ja, das ist das Wichtigste, worüber wir hören sollten – „Die liebevolle Verbindung zwischen Radharani und Krishna“. Und hier habt ihr einen Vorteil, das muss ich anerkennen, denn wir haben nur dieses Sprichwort – sich an Gottes Füße zu klammern –, aber in eurer Tradition gibt es das Wissen um Rada, das schönste Mädchen im Dorf. Wir Ungarn haben diesen Wettstreit leider verloren. Ihr seid die Gewinner des Rasa. Selbst der Meister, Beinsa Duno, hielt eine sehr schöne Rede über Radha. Ihr habt also einen großen Vorteil gegenüber anderen Nationen. Kultiviert es! Denn was ist die Botschaft, was ist die Bedeutung des Zuhörens dieser göttlichen Spiele von Radha und Govinda? Sie werden uns immer daran erinnern, dass auch wir in diese göttliche Wirklichkeit zurückkehren sollten.
Dann: „Was ist das verehrungswürdigste heilige Objekt?“
Yashoda: Tulasi?
Swami Tirtha: Ja, Tulasi, aber in Form der Japa-Mala. Richtig. „Das verehrungswürdigste göttliche Heiligtum ist der heilige Name von Radha-Krishna – das Mahamantra.“

(Fortsetzung folgt)

1. Kreistanz auf Bulgarisch
2. „Volkskreistanz“ – der Name der Straße, in der sich der Ashram in Sofia befindet
3.  Göttlicher Kreistanz

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2019 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Lila Avatar: My question is connected with the quote of Shridhara Maharaj that “We shouldn’t be humble with the fools, but with the saints.” How can we recognize who is a fool and who is a saint?

Swami Tirtha: Oh, very good question! So, what is your opinion? 

Hari Lila: By the topics they discuss. 

Krishna Shakti: It is easy for me to be humble before saintly people, but to others it is difficult. I recognize them by their behaviour and example.

Swami Tirtha: Ah, it is easy to behave like a saint. But this is what we can see, what we can perceive. 

Sanatana: You will recognize them by their deeds.

Hari Lila: Saintly people usually come to give something and the others want to take something.

Comment: I recognize them by my personal feeling: if I feel good and elated with this person, and if I feel bad and like loosing something.

Manjari: My observation is that those who are not sincere sooner or later start to criticise some situations or people. And those who are satisfied with the situations and don’t have problems with people, for me it is easier to take them as spiritual authorities. 

Comment: I cannot recognize them, but I have read that there are saintly people who are very eccentric and with strange behaviour. And for me it is important to quickly recognize them. And I don’t know how, because I don’t have spiritual vision, but I may offend somebody in this way.

Swami Tirtha: Very nice. 

Comment: And there are many people who are shining and attractive, but they are not spiritual. And I personally have this experience that it is dangerous to go closer to such people. 

Swami Tirtha: The real ones or the fake ones? 

Comment: Both. There are many magicians, with big and attractive power. How to recognize one from the other? 

Swami Tirtha: Thank you all for these opinions, I think they are very important. Once there was a discussion between devotees: “How come that this guy is like this!?” Then somebody said “Well, because he has got some charisma.” And then a more clever person said “Charisma, charisma; any cheater can have a charisma”. How many people do we see with great charisma and a very low character?! So, this is not the quality. It’s a second face that you use in a carnival, it’s a mask. 

But let me remind you of this beautiful conversation with Shrila Shridhara Maharaj when he asked the devotees “How can you recognize if somebody is intelligent or not?” What was the answer? “If you are intelligent, immediately you will understand who is intelligent.” Right? So if you have some saintly qualities, you will recognize the saintly qualities of others. If you have the qualities of a fool, you will immediately enjoy the company of the fools, it’s a home comfort for you. Therefore we need, we desperately need to improve our saintly qualities. Then we will immediately understand what is favourable and what is not favourable. 

And all those different methods that you mentioned apply – that you read from the actions and you read your feelings, of course! If you don’t want to be a kali-chela, a student of the Kali Yuga, then you have to qualify yourself.

It is also said, if you meet a fake person, a fake saint, so to say – he doesn’t exist, but in case you meet one – then you have to pay attention, because that means there is a real one. So even a fake person gives a signal of the original. We have to search for that original source. Be very intent in your search. 

Fortunately, our God is merciful. He is not just, He is not a God of justice. Because according to justice, we can expect what we deserve. Everybody gets what he or she deserves – according to justice. Yet fortunately, Krishna is merciful. He doesn’t give what we deserve, but He gives a little bit better. A little bit better.

(Szvámí Tírtha, 2019.05.10-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Lílávatár: Kérdésem a Sríla Srídhar Maharádzstól való idézetre vonatkozik, ami úgy hangzott, hogy „Ne az ostobákkal szemben legyünk alázatosak, hanem a szentekkel.” Hogyan tudjuk felismerni, hogy ki az ostoba és ki a szent?

Szvámí Tírtha: Ó ez nagyon jó kérdés! Nos, ti mit gondoltok? 

Hari-lílá: Az alapján, amiről beszélnek. 

Krsna-sakti: Nekem könnyebb alázatosnak lennem a szentekkel, míg másokkal szemben nehezebb. A viselkedésük és a példájuk alapján lehet felismerni őket.

Szvámí Tírtha: Ó, szentként is könnyű viselkedni! De valójában ez az, amit láthatunk. 

Szanátan: Az emelkedett tudatú cselekedeteik alapján vagyunk képesek felismerni őket.

Hari-lílá: A szentek általában adni szeretnének valamit, míg mások inkább kapni, és elvenni.

Hozzászólás: Általában, a személyes érzéseim alapján tudom felismerni őket, mivel nagyon kellemesen érzem magam a társaságukban, illetve a nem ilyen emberek társaságában inkább kényelmetlenül érzem magam, mintha elvesztenék valamit. 

Manydzsarí: Én azt figyeltem meg, hogy akik nem őszinték, azok előbb utóbb kritizálni kezdenek másokat, különböző helyzeteket. Viszont, akik elégedettek mindennel, azoknak nincs problémájuk az emberekkel, s nekem könnyebb őket elfogadnom, mint lelki tekintélyt. 

Hozzászólás: Én nem tudom felismerni őket, viszont olvastam, hogy vannak szentek, akik nagyon excentrikusak, igen furcsán viselkednek. Nekem fontos, hogy gyorsan felismerhessem őket, mivel nincs lelki látásmódom és félő, hogy sértést követek el ellenük. 

Szvámí Tírtha: Ez nagyon szép! 

Hozzászólás: S vannak olyan emberek is, akik ragyogó és nagyon vonzó személyiségek, de egyáltalán nem lelkiek. A személyes tapasztalatom az, hogy igen veszélyes az ilyen emberekkel közelebbi kapcsolatba kerülni. 

Szvámí Tírtha: Az őszintén vonzóakhoz, vagy azokhoz, akik csak színlelik? 

Hozzászólás: Mindkettőhöz. Vannak olyan illuzionisták, akiknek hatalmas erejük van és képesek elkápráztatni bennünket. Hogyan tudunk különbséget tenni az igazi és a színlelt között?

Szvámí Tírtha: Nagyon köszönöm ezeket a különböző véleményeket, és úgy hiszem ezek valóban hasznosak voltak. Egyszer azon tanakodtak a bhakták, „Hogyan lehetséges, hogy ez az ember ilyen különleges!?” Majd valaki azt mondta, „Nos azért, mert ekkora karizmája van.” Majd egy bölcs valaki hozzátette „Karizma, karizma, bármelyik csaló lehet karizmatikus.” Hány olyan embert látunk, akik nagy karizmával rendelkeznek, de a jellemük igencsak kifogásolható?! Tehát ez nem egy emelkedett tulajdonság, hanem olyan, mint egy másik arc, egy maszk, amiben az álarcosbálban maskarázunk. 

Viszont, hadd emlékeztesselek benneteket Sríla Srídhar Maharádzsnak egy másik gondolatára. Egyszer megkérdezte a bhaktákat, „Hogyan lehet felismerni egy intelligens embert?” S mi volt a válasz erre? „Ha ti magatok intelligensek vagytok, akkor azonnal felismeritek a másik intelligens embert.” Ugye ez így van? Tehát, ha ti magatok rendelkeztek ezzel a szent minőséggel, akkor fel fogjátok ismerni a másikban is. Viszont, ha ti magatok ostobák vagytok, akkor az olyanok társaságában fogjátok jól érezni magatokat, otthonérzésetek lesz közöttük. Ezért muszály, feltétlenül szükséges ezt a szent minőséget kibontakoztatnunk magunkban. Akkor majd azonnal meg fogjuk érteni, mi kedvező, és mi nem, a számunkra. 

S mindezek a különböző módszerek, amelyeket említettetek, mint például olvasni mások  cselekedeteiből, saját érzéseitekből, természetesen alkalmazhatók! Ha nem akarunk kali-csélák, a kali-juga tanulói lenni, akkor más minőségűvé kell válnunk.

Azt mondják, hogy ha találkozunk egy  álszent emberrel, ami elvileg nem lehetséges, de ha mégis találkoznánk eggyel, akkor is figyeljünk oda rá, mert ez azt jelenti, hogy létezik a valóban szent ember is. Tehát még egy csaló is arról biztosít bennünket, hogy létezik az igaz ember. Tehát meg kell keresni mindennek az eredeti formáját, a forrását. Legyetek nagyon figyelmesek, elővigyázatosak ebben a kutatásban! 

Szerencsére a mi Urunk nagyon kegyes. Ő nem szigorúan igazságos, és nem az igazságszolgáltatás Istene. Mivel, ha csak az igazság létezne, akkor azt kapnánk, amit megérdemlünk. De szerencsére Krisna kegyes, és nem azt adja, amit megérdemlünk, hanem mondjuk úgy, hogy egy kicsit jobbat. Egy kicsit jobbat.