Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

Ayi dina-dayardra natha he/ mathura-natha kadavalokyase/ hridayam tvad-aloka-kataram/ dayita bhramyati kiṁ karomy aham – “O My Lord! O most merciful master! O master of Mathura! When shall I see You again? Because of My not seeing You, My agitated heart has become unsteady. O most beloved one, what shall I do now?” When Shri Chaitanya Mahaprabhu recited this verse, He immediately fell to the ground unconscious. He was overwhelmed and had no control over Himself. When Lord Shri Chaitanya Mahaprabhu fell to the ground in ecstatic love, Lord Nityananda quickly took Him on His lap. Crying, Chaitanya Mahaprabhu then got up again. Exhibiting ecstatic emotions, the Lord began to run here and there, making resounding noises. Sometimes He laughed, and sometimes He cried, and sometimes He danced and sang. Chaitanya Mahaprabhu could not recite the whole verse. He simply said, “Ayi dina! Ayi dina!” repeatedly. Thus He could not speak, and profuse tears were in His eyes. Trembling, perspiration, jubilant tears, shock, fading of the bodily lustre, disappointment, moroseness, loss of memory, pride, joy and humility were all visible in Shri Chaitanya Mahaprabhu’s body. This verse uncovered the door of ecstatic love, and when it was exhibited, all the servants of Gopinatha saw Chaitanya Mahaprabhu dance in ecstasy. When many people crowded around Shri Chaitanya Mahaprabhu, He regained His external senses. In the meantime, the offering to the Deity had been finished, and there was a resounding arati performance. When the Deities were laid down to rest, the priest came out of the temple and offered all twelve pots of sweet rice to Lord Chaitanya Mahaprabhu. When all the pots of sweet rice, remnants left by Gopinatha, were placed before Shri Chaitanya Mahaprabhu, He became very pleased. In order to feed the devotees, He accepted five of them. The seven remaining pots were pushed forward and delivered to the priest. Then the five pots of sweet rice the Lord had accepted were distributed among the five devotees, and they ate the prasadam. Being identical with the Gopinatha Deity, Shri Chaitanya Mahaprabhu had already tasted and eaten the pots of sweet rice. Yet just to manifest devotional service, He again ate the pots of sweet rice as a devotee. Shri Chaitanya Mahaprabhu passed that night at the temple engaged in congregational chanting. In the morning, after seeing the mangala-arati performance, He departed. In this way, Lord Shri Chaitanya Mahaprabhu personally tasted with His own mouth the transcendental qualities of Gopalaji, Gopinatha and Shri Madhavendra Puri. Thus I have described both the transcendental glories of Lord Chaitanya Mahaprabhu’s affection for His devotees and the highest limit of ecstatic love of God. One who hears this narration with faith and devotion attains the treasure of love of Godhead at the lotus feet of Shri Krishna. Praying at the lotus feet of Shri Rupa and Shri Raghunatha, always desiring their mercy, I, Krishnadasa, narrate Shri Chaitanya Charitamrita, following in their footsteps.[1]

Now we have the clue how to become a good devotee. I would like to express my gratitude to our superiors that they have transmitted this message to us. And also to the divine truth – for showing this very hidden treasure.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.197-4.213

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanításából) 

„Óh, Uram! Óh, legkegyesebb mester! Ó, Mathurá Ura! Mikor pillanthatlak meg újra? Amiatt, hogy nem láthatlak, feldúlt szívem ingataggá vált! Ó, legkedvesebb, most mihez kezdjek?” Amikor Srí Csaitanja Maháprabhu elmondta ezt a verset, eszméletét vesztve rogyott a földre. Elhatalmasodtak Rajta az érzelmek s nem volt többé ura Önmagának. Amikor eksztatikus szeretetében összeesett, az Úr Nitjánanda nyomban a karjaiba vette. Csaitanja Maháprabhu ekkor sírva újra felkelt. Eksztatikus érzelmeket kimutatva fel-alá futkosott, és zengő hangon kiáltozott. Hol nevetett, hol sírt, néha táncolt, néha pedig énekelt. Nem volt képes az egész verset elmondani, hanem újra meg újra csak azt ismételgette: „Aji dína, aji dína.” Torkán egy hang sem jött ki, és szeméből patakzott a könny. Remegés, verejtékezés, örömkönnyek, megrázkódtatás, a test ragyogásának elhalványulása, csalódottság, rosszkedv, emlékezetvesztés, büszkeség, öröm és alázat mutatkoztak meg testén. E vers felszakította az eksztatikus szeretet kapuját, s amikor ez a szeretet megnyilvánult, Gópínáth valamennyi szolgája látta Csaitanja Maháprabhut eksztázisban táncolni. Srí Csaitanja Maháprabhu körül nagy tömeg sereglett össze, s az Úr ekkor visszanyerte tudatát a külvilágról. Eközben befejeződött a felajánlás a múrtinak, és felhangzott az árati hangja. Amint a múrtikat lefektették pihenni, a pap kijött a templomból, s mind a tizenkét tányér tejberizst felajánlotta az Úr Csaitanja Maháprabhunak. A tejberizzsel teli edényeket, Gópínáth maradékait mind Srí Csaitanja Maháprabhu elé helyezte, s az Urat nagy elégedettség töltötte el. Ötöt el is fogadott közülük, hogy megvendégelhesse a bhaktákat. A megmaradt hét edényt előretolta, s a papnak adta, aztán pedig azt az öt tányér tejberizst, amit elfogadott, kiosztotta az öt bhakta között, akik elfogyasztották a praszádamot. Srí Csaitanja Maháprabhu nem különbözik a Gópínáth múrtitól, ezért már megkóstolta és megette a tejberizst az edényekből. De hogy példát mutasson az odaadó szolgálatra, bhaktaként mégis újra elfogyasztotta a tálakban lévő praszádamot. Az éjszakát az Úr szankírtanázva a templomban töltötte. Reggel aztán megtekintette a mangala-árati szertartást, majd útra kelt. Az Úr Srí Csaitanja Maháprabhu így személyesen, saját ajkaival ízlelte meg Gópáldzsí, Gópínáth és Srí Mádhavéndra Purí transzcendentális tulajdonságait. Így szólt elbeszélésem az Úr Csaitanja Maháprabhu bhaktái iránt érzett ragaszkodásának transzcendentális dicsőségéről és az eksztatikus istenszeretet legfelsőbb határáról. Aki hittel és odaadással hallgatja ezt az elbeszélést, az Srí Krisna lótuszlábánál elnyeri az Isten iránti szeretet kincsét. Srí  Rúpa és Srí Raghunáth lótuszlábánál imádkozva, örökké kegyükre vágyva én, Krsnadásza nyomdokaikat követve így beszélem el a Srí Csaitanja Csartámrtát.”

Azt hiszem, most megkaptuk a kulcsot  ahhoz, hogy vajon miként váljunk nagyon jó bhaktává. És szeretném kifejezni háládatosságomat az elöljáróinknak, és a szent hagyománynak, hogy közvetítette ezt az üzenetet számunkra. Illetve az isteni igazságnak is, hogy feltárta és megmutatta ezt a nagyon rejtett kincset.

(folytatása következik)

1. Csaitanja Csartámrta, Madhja-lílá 4.197-4.213.

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Айи дина–даярдра натха хе/ матхура-натха кадавалокясе/ хридаям твад-алока–катарам/ дайита бхрамяти ким каромй ахам – „О, Боже мой! О най-милостиви господарю! О, господарю на Матхура! Кога ще Те видя отново? Поради това, че не Те виждах, моето неспокойно сърце стана нестабилно. О най-възлюбени, какво да правя сега?” Когато Шри Чайтаня Махапрабху рецитира този стих, Той незабавно падна на земята в безсъзнание. Бе поразен и нямаше никакъв контрол над себе си. Щом Бог Шри Чайтаня Махапрабху падна на земята в екстатична любов, Бог Нитянанда бързо Го взе на скута си. Тогава, плачейки, Чайтаня Махапрабху се изправи отново. Показвайки екстатични емоции, Богът започна да тича тук и там, докато издаваше кънтящи звуци. Понякога Той се смееше, понякога плачеше, а понякога танцуваше и пееше. Чайтаня Махапрабху не можеше да рецитира целия стих. Просто повтаряше „Айи дина! Айи дина!”. Той не можеше да говори и в очите Му имаше обилни сълзи. Треперене, потене, радостни сълзи, шок, избледняване на телесния блясък, разочарование, униние, загуба на паметта, гордост, радост и смирение можеха да се видят в тялото на Шри Чайтаня Махапрабху. Този стих отвори вратата към екстатичната любов и щом тя се прояви, всички слуги на Гопинатха видяха Чайтаня Махапрабху да танцува в екстаз. Когато много хора се струпаха около Шри Чайтаня Махапрабху, Той си възвърна външните сетива. В същото време, предлагането на муртите бе привършило и се носеше арати изпълнение. Щом муртите бяха положени да почиват, свещенослужителят излезе от храма и предложи всичките дванадесет гърнета със сладък ориз на Бог Чайтаня Махапрабху. Когато всички купи със сладък ориз, оставени от Гопинатха, бяха поставени пред Шри Чайтаня Махапрабху, Той остана много доволен. За да нахрани отдадените, прие пет от тях. Седемте останали гърнета бяха предадени нататък и занесени на свещенослужителя. След това петте гърнета със сладък ориз, които Богът бе приел, бяха разпределени сред петимата предани и те изядоха прасадама. Тъй като бе идентичен с божеството Гопинатха, Шри Чайтаня Махапрабху вече бе опитал и изял гърнетата със сладък ориз. И все пак, за да прояви предано служене, Той отново изяде гърнетата сладък ориз като отдаден. Шри Чайтаня Махапрабху прекара онази нощ в храма, зает със съвместно възпяване. На сутринта, след като видя изпълнението на мангала-арати, Той си тръгна. По този начин, Бог Шри Чайтаня Махапрабху лично опита със собствената си уста трансценденталните качества на Гопаладжи, Гопинатха и Шри Мадхавендра Пури. Ето как аз описах както трансценденталната слава на привързаността на Бог Чайтаня Махапрабху към Неговите отдадени, така и най-висшата проява на екстатична любов на Бог. Онзи, който чуе този разказ с вяра и отдаденост, придобива съкровището на божествената любов в лотосовите нозе на Шри Кришна. Молейки се в лотосовите нозе на Шри Рупа и Шри Рагхунатха, винаги желаейки тяхната милост, аз, Кришнадаса, разказвам „Шри Чайтаня Чаритамрита”, следвайки техните стъпки.[1]

Сега вече имаме ключа как да станем добри предани. Бих искал да изразя благодарността си към моите наставници, за това, че са ни предали това послание. А също и на божествената истина – за това, че е разкрила това толкова тайно съкровище.

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя 4.197-4.213

(Aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorherigen Freitag)

Ayi dina-dayardra natha he/ mathura-natha kadavalokyase/ hridayam tvad-aloka- kataram/ dayita bhramyati kiṁ karomy aham – „Oh mein Herr! Oh barmherziger Meister! Oh Meister von Mathura! Wann werde ich Dich wiedersehen? Weil ich Dich nicht sehe, ist mein aufgewühltes Herz unruhig geworden. Oh Geliebter, was soll ich jetzt tun?“ Als Shri Chaitanya Mahaprabhu diesen Vers rezitierte, fiel er sofort bewusstlos zu Boden. Er war überwältigt und hatte keine Kontrolle über sich. Als Lord Shri Chaitanya Mahaprabhu in ekstatischer Liebe zu Boden fiel, nahm ihn Lord Nityananda schnell auf seinen Schoß. Weinend stand Chaitanya Mahaprabhu wieder auf. In ekstatischen Gefühlen begann der Herr hin und her zu laufen und dabei hallende Geräusche zu machen. Mal lachte er, mal weinte er, mal tanzte und sang er. Chaitanya Mahaprabhu konnte den Vers nicht vollständig rezitieren. Er sagte einfach wiederholt „Ayi dina! Ayi dina!“. Daher konnte er nicht sprechen, und starke Tränen standen in seinen Augen. Zittern, Schweiß, Freudentränen, Schock, Verblassen des körperlichen Glanzes, Enttäuschung, Verdrossenheit, Gedächtnisverlust, Stolz, Freude und Demut waren in Shri Chaitanya Mahaprabhus Körper sichtbar. Dieser Vers öffnete die Tür zur ekstatischen Liebe, und als er enthüllt wurde, sahen alle Diener Gopinathas Chaitanya Mahaprabhu in Ekstase tanzen. Als sich viele Menschen um Shri Chaitanya Mahaprabhu drängten, erlangte er seine Sinne zurück. Inzwischen war die Opfergabe an die Gottheit beendet, und es gab eine schallende Arati-Aufführung. Als die Gottheiten zur Ruhe betteten, kam der Priester aus dem Tempel und bot Lord Chaitanya Mahaprabhu alle zwölf Töpfe mit süßem Reis an. Als alle Töpfe mit süßem Reis, die von Gopinatha zurückgelassen worden waren, vor Shri Chaitanya Mahaprabhu aufgestellt waren, war er sehr erfreut. Damit die Devotees essen konnten, nahm er fünf davon an. Die sieben übrigen Töpfe wurden nach vorne geschoben und dem Priester übergeben. Dann wurden die fünf Töpfe mit süßem Reis, die der Herr angenommen hatte, unter den fünf Gläubigen verteilt, und sie aßen das Prasadam. Da Shri Chaitanya Mahaprabhu mit der Gottheit Gopinatha identisch war, hatte er die Töpfe mit süßem Reis bereits probiert und gegessen. Doch nur um hingebungsvollen Dienst zu zeigen, aß er als Anhänger erneut die Töpfe mit süßem Reis. Shri Chaitanya Mahaprabhu verbrachte die Nacht im Tempel mit gemeinschaftlichem Gesang. Am Morgen, nachdem er die Mangala-Arati-Aufführung gesehen hatte, ging er fort. Auf diese Weise erlebte Lord Chaitanya Mahaprabhu persönlich die transzendentalen Qualitäten von Gopalaji, Gopinatha und Shri Madhavendra Puri. So habe ich sowohl die transzendentale Herrlichkeit von Lord Chaitanya Mahaprabhus Zuneigung zu seinen Anhängern als auch die höchste Grenze ekstatischer Liebe zu Gott beschrieben. Wer diese Erzählung mit Glauben und Hingabe hört, erlangt den Schatz der Liebe zu Gott zu den Lotosfüßen von Shri Krishna. Ich, Krishnadasa, bete zu den Lotusfüßen von Shri Rupa und Shri Raghunatha und wünsche mir stets ihre Barmherzigkeit. Ich erzähle Shri Chaitanya Charitamrita und folge ihren Spuren.[1]

Jetzt haben wir den Schlüssel dazu, wie wir ein guter Devotee werden können. Ich möchte unseren Lehrern meinen Dank dafür aussprechen, dass sie uns diese Botschaft übermittelt haben. Und auch der göttlichen Wahrheit, die uns diesen verborgenen Schatz offenbart hat.

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.197-4.213

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Айи дина-даярдра натха хе/ матхура-натха кадавалокясе/ хридаям твад-алока-катарам/ дайита бхрамяти ким каромй ахам – «О всемилостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?» Произнеся этот стих, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же упал на землю, потеряв сознание. От переполнявшей Его экстатической любви Он больше не владел Собой. Когда в экстазе любви Господь Шри Чайтанья Махапрабху упал на землю, Господь Нитьянанда быстро подхватил Его и положил к Себе на колени. Тогда Чайтанья Махапрабху очнулся и, зарыдав, поднялся.

Господь начал метаться от экстаза и громко кричать. Он то смеялся, то плакал, то пел и танцевал. Не в состоянии произнести весь стих, Чайтанья Махапрабху лишь повторял: «Айи дина! Айи дина!» Он не мог говорить, и из Его глаз потоками лились слезы.

 Дрожь, испарина и слезы восторга, оцепенение и бледность, разочарование, печаль и беспамятство, гордость, ликование и смирение, нахлынув, одновременно проявились в теле Шри Чайтаньи Махапрабху. Этот стих открыл шлюзы божественной экстатической любви, и все слуги Гопинатхи увидели, как, охваченный экстазом, танцует Чайтанья Махапрабху.  Когда вокруг Шри Чайтаньи Махапрабху собралась большая толпа, Он пришел в Себя. Тем временем подношение Божеству пищи закончилось, и раздались звуки, предвещающие начало церемонии арати. Когда Божество уложили спать, служитель вышел из храма и отдал все двенадцать горшочков сладкого риса Господу Чайтанье Махапрабху.  Когда служитель поставил перед Шри Чайтаньей Махапрабху все двенадцать горшков сладкого риса, отведанного Гопинатхой, Господь Чайтанья остался очень доволен. Он взял пять горшочков, чтобы угостить преданных.

 Семь же горшочков сладкого риса Господь вернул служителю, а оставшиеся пять разделил со Своими спутниками, угостив каждого прасадом. Будучи неотличным от Божества Гопинатхи, Шри Чайтанья Махапрабху уже съел весь этот сладкий рис. Однако, проявляя Свою бхакти, Он еще раз отведал его, уже как преданный. Шри Чайтанья Махапрабху провел ночь в храме, участвуя в совместном пении святого имени, а утром, после церемонии мангала-арати, продолжил Свой путь. Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху насладился нектаром повествований о необычайных качествах Гопаладжи, Гопинатхи и Шри Мадхавендры Пури. В этой главе я описал запредельную славу высшей ступени экстатической любви к Богу, а также величие привязанности, которую Господь Чайтанья питает к Своим преданным. Любой, кто с верой и преданностью слушает это повествование, достигнет лотосных стоп Шри Кришны и обретет сокровище любви к Богу. Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».[1]

Теперь у нас есть ключ, как стать хорошим преданным. Я хотел бы выразить свою благодарность нашим наставникам за то, что они передали нам это послание. А также божественной истине – за то, что она показала это самое скрытое сокровище.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья 4.197-4.213

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2018, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

Shyama Tulasi: I want to share that recently I have been having such a period that I have lost enthusiasm and inspiration.

Swami Tirtha: Ah?! And this is you when you have lost your enthusiasm?! My God! Not bad!

Shyama Tulasi: Even for one of my favorite services, the morning puja, I didn’t have the desire to put my tilak or gopi-dress, and I was awakening with this thought “Oh, again puja”. And I just was doing the least that I can do. On Sunday programs when I was doing the puja, I was thinking, ‘I’m a hypocrite’. While trying to understand what’s happening, I found this concept of the ‘dark night of the soul’. And when I read more, I found that it’s too early for me to experience this. I wanted to ask if this weakness of the heart is somehow connected to such experiences, and if it is necessarily obligatory to pass through this dark night of the soul?

Swami Tirtha: Yes. Because unless we perceive the darkness, we shall never understand what light is. Unfortunately, we are so badly trained that it’s very, very difficult simply to learn from good examples and positive environment. Many times we need the negative impulse – to come to our senses.

But I was really touched when you said that it’s too early. Unfortunately, it comes on time. And this shows your natural humility. Because even to perceive the difficulties, it’s a high level. But this proves that bhakti is a very strong process. If we apply that process, it will have some very profound effect on ourselves. And to go through all these difficulties – this is the purification process. This is it! When you have to face your troubles, when you have to face your lack of faith, when you feel empty. Then you can build it up. As long as our faith is not questioned, is not challenged, we don’t know whether it is strong or not. So all the great mystics, they know these inner struggles.

Usually we don’t speak about that here in lectures, especially in public. Because usually the life of the people is so full of struggle and pain anyway, that if you say more pain is coming, if you start your spiritual path, more struggle is coming – then who will start? So, we make a little campaign. But if we study the example of the saints and the teachings of the mystics, they will tell all these stories – what we can expect in a good school, in a substantial spiritual path. But, Post tenebras lux – after the darkness comes the light. After the dark Lord comes the bright Goddess.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha előadása, 2018. május 9., Szófia)

(az előző hétfői lecke folytatása)

Sjáma Tulaszí: Egy személyes gondolatomat szeretném megosztani veletek, mégpedig azt, hogy az utóbbi időben valahogy elvesztettem  a lelkesedésem és az inspirációm.

Szvámí Tírtha: Tényleg?! És így néz ki, amikor nem vagy lelkes?! Ó, Istenem! Nem rossz!

Sjáma Tulaszí: Az utóbbi időben, még az egyik kedvenc szolgálatomhoz, a reggeli púdzsához sem volt kedvem, például tilakot festeni vagy szárít húzni. Mikor felébredtem, arra gondoltam: „Ó, már megint púdzsa…”, és csak minimálisan tudtam odaszentelni magam. A vasárnapi programokon, amikor ismét púdzsát tartottam teljesen képmutatónak éreztem magam. Majd miközben próbáltam megfejteni, hogy vajon mi is történik velem, találkoztam ‘a lélek sötét éjszakája’ koncepcióval. Ahogy egyre többet olvastam erről a témáról, úgy éreztem, hogy számomra még ez egy túl korai megtapasztalás. A kérdésem az lenne, hogy a korábban tárgyalt szív gyengeség, illetve ‘a lélek sötét éjszakája’ fogalmak kapcsolódnak-e egymáshoz, és hogy ez utóbbin szükségszerű-e mindenképp keresztül mennünk?

Szvámí Tírtha: Igen, szükségszerű, mert amíg nem tapasztaljuk meg a sötétséget, addig nem fogjuk tudni megérteni azt sem, hogy mi is a világosság. Sajnos olyan neveltetésben és oktatásban részesültünk, hogy nagyon-nagyon nehezen tanulunk pusztán a jó példákból, még egy támogató közegben is. Sokszor meg kell tapasztalnunk a negatív dolgokat, ahhoz, hogy észhez térjünk.

Nagyon megérintett, amikor azt mondtad, hogy úgy érzed, számodra ez egy túl korai tapasztalás. Ebből látszik, hogy milyen természetesen alázatos vagy, mivel a nehézségek elfogadása is, már egy nagyon magas szint. Ez azt is mutatja, hogy a bhakti egy nagyon hathatós folyamat, tehát, ha gyakoroljuk, akkor az nagyon komoly hatást fog gyakorolni ránk. Szembenézni a kihívásokkal – ez a megtisztulás folyamata. Amikor szembesülnünk kell a problémáinkkal, a hitetlenségünkkel, amikor üresnek érezzük magunkat – onnan tudunk elkezdeni építkezni. Amíg nincs próbára téve a hitünk, addig nem tudjuk, hogy erős-e vagy sem. Úgyhogy valamennyi nagy misztikus szintén keresztülment ezeken a belső küzdelmeken.

Általában erről a témáról nem szoktunk beszélni a leckéken, főleg a nyilvános előadásokon nem. Hiszen az emberek élete enélkül is kellőképpen küzdelmes, s ha arról prédikálunk, hogy a lelki útra lépve még több szenvedésben lesz részük, akkor ki fog egyáltalán belekezdeni? Úgyhogy inkább kampányolni szoktunk. De ha a szentek életét, vagy a misztikusok tanításait tanulmányozzuk, akkor hasonló történeteket fogunk ott is találni, ami el is várható egy komoly lelki úttól. Viszont: Post tenebras lux – a sötétséget követi a világosság. A sötét Úr után a világos Úrnővel fogunk találkozni.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2018, София)

(продължава от предишния понеделник)

Шяма Туласи: Искам да споделя, че напоследък съм в такъв период на загуба на ентусиазъм и вдъхновение.

Свами Тиртха: О?! И това е, когато си изгубила ентусиазма си?! Боже мой, не е зле!

Шяма Туласи: Дори за едно от любимите ми служения, сутрешната пуджа, нямах желание да си сложа тилак или гопи-дрес, и се събуждах с мисълта: „Ох, пак пуджа“. И просто правех най-малкото, което можех да направя. На неделните програми като правех пуджата си мислех: „Аз съм лицемерка“. Докато се опитвах да разбера какво се случва, намерих тази концепция за „тъмната нощ на душата“. И като се зачетох повече открих, че ми е още рано да преживявам това. Исках да попитам дали тази слабост на сърцето е нещо свързано с тези усещания, и дали задължително е неизбежно да се минава през тази тъмна нощ на душата?

Свами Тиртха: Да. Защото докато не усетим мрака никога няма да разберем светлината. Уви, толкова лошо сме свикнали, че е много, много трудно просто да се учим от добрите примери и от позитивната среда. Често се нуждаем от негативен импулс, за да дойдем на себе си.

Но наистина се трогнах като каза, че ти е още рано. Уви, то идва когато му е времето. Това всъщност показва твоето естествено смирение. Защото дори да осъзнаваш трудностите вече е високо ниво. Но това доказва, че бхакти е много мощен процес. Ако прилагаме този процес, той ще има много дълбоко въздействие върху нас. А да се премине през всички тези трудности – това именно е процесът на пречистване. Това е той! Когато трябва да застанеш лице в лице с проблемите си, с липсата си на вяра, когато се чувстваш сякаш празен. Тогава вече ще можеш да надграждаш. Докато вярата ни не бъде изпитана, докато не бъде предизвикана, ние не знаем силна ли е или не. Така че всички велики мистици познават тези вътрешни борби.

Обичайно ние не говорим за това на лекции, особено пък публични. Защото животът на хората бездруго е толкова пълен с борби и болка, че ако им кажеш, че ги очаква още болка, че като тръгнат по духовния път предстоят още битки – кой би тръгнал? Затова правим малко кампания. Но ако изучим примера на светците и ученията на мистиците, те ще ни разкажат всички тези истории – какво можем да очакваме в една добра школа, в един автентичен духовен път. Обаче, Post tenebras lux – след мрака идва светлината. След тъмния Бог идва светлата Богиня.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

“Madhavendra Puri was not at all anxious during the long journey to Vrindavana through the provinces governed by the Muslims and filled with unlimited numbers of watchmen. Although Madhavendra Puri did not have a farthing with him, he was not afraid to pass by the toll officers. His only enjoyment was in carrying the load of sandalwood to Vrindavana for Gopala. This is the natural result of intense love of Godhead. The devotee does not consider personal inconveniences or impediments. In all circumstances he wants to serve the Supreme Personality of Godhead. Shri Gopala wanted to show how intensely Madhavendra Puri loved Krishna; therefore He asked him to go to Nilachala to fetch sandalwood and camphor. With great trouble and after much labour, Madhavendra Puri brought the load of sandalwood to Remuna. However, he was still very pleased; he discounted all the difficulties. To test the intense love of Madhavendra Puri, Gopala, the Supreme Personality of Godhead, ordered him to bring sandalwood from Nilachala, and when Madhavendra Puri passed this examination, the Lord became very merciful to him. Such behaviour exhibited in loving service between the devotee and the devotee’s lovable object, Shri Krishna, is transcendental. It is not possible for a common man to understand. Common men do not even have the capacity.” After saying this, Lord Chaitanya Mahaprabhu read the famous verse of Madhavendra Puri. That verse is just like the moon. It has spread illumination all over the world. Continuous rubbing increases the aroma of Malaya sandalwood. Similarly, consideration of this verse increases one’s understanding of its importance. As the Kaustubha-mani is considered the most precious of valuable stones, this verse is similarly considered the best of poems dealing with the mellows of devotional service. Actually this verse was spoken by Shrimati Radharani Herself, and by Her mercy only was it manifest in the words of Madhavendra Puri. Only Shri Chaitanya Mahaprabhu has tasted the poetry of this verse. No fourth man is capable of understanding it.[1]

No fourth person – how is that? Who is the first to understand this verse? Radharani, who told it. Who is the second? Mahaprabhu is the second. And who is the third? Correct, Madhavendra. There is no fourth person.

“Madhavendra Puri recited this verse again and again at the end of his material existence. Thus uttering this verse, he attained the ultimate goal of life.”[2]

So, shall we stop now? Before describing this verse?

Ramvijay: We will not understand it anyway.

Swami Tirtha: Then we’d better stop, yes. I agree. But for the sake of tradition and service, we’ll recite it.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.184-195

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya 4.196

(Szvámí Tírtha, 2018.08.17-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanításából) 

„Mádhavéndra Purí a legkevésbé sem aggódott a Vrndávanába vezető hosszú úton, amely muzulmánok kormányozta tartományokon vezetett keresztül, s hemzsegett az őrszemektől.” „Noha egy krajcárja sem volt, nem félt elhaladni a vámszedők előtt. Egyedül abban lelte örömét, hogy a szantálfa rakományt vihette Vrndávanába Gópálnak.” „Ez a heves istenszeretet természetes következménye. A bhakta ügyet sem vet saját szenvedésére vagy a megpróbáltatásokra. Minden körülmények között szolgálni akarja az Istenség Legfelsőbb Személyiségét.” „Śrī Gópál meg akarta mutatni, milyen mélyen szerette Mádhavéndra Purí Kṛisnát, ezért megkérte, hogy menjen Nilácsalába, és hozzon szantálfát és kámfort.” „Mádhavéndra Purí nagy megpróbáltatások közepette, rendkívüli erőfeszítés árán vitte Rémunába a szantálfa rakományt, mégis elégedett volt, s ügyet sem vetett a viszontagságokra.” „Hogy próbára tegye Mádhavéndra Purí erős szeretetét, Gópál, az Istenség Legfelsőbb Személyisége azt parancsolta neki, hogy hozzon szantálfát Nilácsalából, s amikor kiállta a próbát, az Úr nagy keggyel áldotta meg.” „Az ilyen viselkedés, amely a szerető szolgálatban mutatkozik meg a bhakta és legszeretettebb kincse, Srí Kṛisna között, transzcendentális. Közönséges ember ezt nem értheti meg. Egyetlen hétköznapi ember sem rendelkezik ezzel a képességgel.” Így szólt az Úr Csaitanja Maháprabhu, majd felolvasta Mádhavéndra Purí híres versét. Ez a költemény olyan, akár a hold: az egész világot beragyogja. A folytonos dörzsölés egyre erősebbé teszi a maláji szantálfa illatát. Ugyanígy e vers jelentéséből is egyre többet megérthetünk, ha elgondolkozunk rajta. Ahogyan a Kaustubha-manit az ékkövek között a legértékesebbnek tekintik, e versről is azt mondják, hogy az odaadó szolgálat ízeit leíró költészet legkiválóbb remekműve. E verset valójában Maga Srímatí Rádhárání mondta, és csupán az Ő kegyéből nyilvánult meg Mádhavéndra Purí szavaiban. Egyedül Srí Csaitanja Maháprabhu ízlelhette meg e vers költészetét. Nincs negyedik ember, aki megérthetné.[1]

Tehát nincs negyedik személy! Hogyan értelmezzük ezt? Ki az első, aki megértette ezt a verset? Rádhárání, aki elmondta. Ki a második? Maháprabhu. És ki a harmadik? Igen, Mádhavéndra. Nincs negyedik személy.

„Anyagi létezésének alkonyán Mádhavéndra Purí újra meg újra ezt a verset ismételgette, s e költeményt elmondva elérte az élet végső célját.”[2]

Akkor álljunk is meg itt, mielőtt meghallgatnánk ezt a verset?

Rámvidzsáj: Úgysem értenénk.

Szvámí Tírtha: Igen, egyetértek veled, jobb, ha itt abba is hagyjuk. Viszont a hagyomány tisztelete és a szolgálat kedvéért, mégis ismételjük el ezt a verset.

(folytatása következik)   

1. Csaitanja Csartámrta, Madhja-lílá 184-195.
2. Csaitanja Csartámrta, Madhja-lílá 196.