Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 15.08.2018, mela Ludasto)

Swami Tirtha: If we continue our readings from the Chaitanya Charitamrita, first we have to remember what happened, what was the conclusion in the previous sessions?

Premalata: That in our village nobody is fasting.

Ramvijay: That accepting prasadam is a universal spiritual practise.

Swami Tirtha: Or we can also add that usually we carry our previous conditionings – whether material or spiritual. And we all agreed that non-attachment and satisfaction are two key factors for success in life.

So Mаdhavendra Puri arranged everything about the worship and the service of Gopal in Vrindavan. And first he went to Bengal, then he set off towards South India.

“Going into South India, Shri Madhavendra Puri visited Remuna, where Gopinatha is situated. Upon seeing the beauty of the Deity, Madhavendra Puri was overwhelmed. In the corridor of the temple, from which people generally viewed the Deity, Madhavendra Puri chanted and danced. Then he sat down there and asked a brahmaṇa what kinds of foods they offer to the Deity. From the excellence of the arrangements, Madhavendra Puri understood by deduction that only the best food was offered.

Madhavendra Puri thought, “I shall inquire from the priest what foods are offered to Gopinatha so that by making arrangements in our kitchen, we can offer similar foods to Shri Gopala. When the brahmaṇa priest was questioned about this matter, he explained in detail what kinds of foods were offered to the Deity of Gopinatha. The brahmaṇa priest said, “In the evening the Deity is offered sweet rice in twelve earthen pots. Because the taste is as good as nectar [amrita], it is named amrita-keli. This sweet rice is celebrated throughout the world as gopinatha-kshira. It is not offered anywhere else in the world.” While Madhavendra Puri was talking with the brahmaṇa priest, the sweet rice was placed before the Deity as an offering. Hearing this, Madhavendra Puri thought as follows. “If, without my asking, a little sweet rice is given to me, I can then taste it and make a similar preparation to offer my Lord Gopala.” Madhavendra Puri became greatly ashamed when he desired to taste the sweet rice, and he immediately began to think of Lord Vishnu. While he was thus thinking of Lord Vishnu, the offering was completed, and the arati ceremony began. After the arati was finished, Madhavendra Puri offered his obeisances to the Deity and then left the temple. He did not say anything more to anyone.”[1]

Madhavendra was a very obedient servant of Gopal. Because he located Gopal, they had a connection: he established the temple of Gopal, he started the worship of Gopal – so, he was enchanted by Gopal. And therefore wherever he went, he was thinking of his Gopal. ‘Yes, yes, this is a very nice person – we can invite him to the service of Gopal. Yes, in the Malaya mountains there is very nice sandalwood, so I will bring that to Gopal. Here in this temple of Gopinath in Remuna there is very nice sweet rice – I can make similar rice also for my Gopal.’ Everything he connected with his beloved God.

We need to develop this feeling, this mood. Basically, we have this: ‘Oh, this is a nice car. I wish I also had a nice car! The neighbour has such a big house, wow, I wish also to have a big house!’ We have this instinct, it is there; only a little focus, a little fine tuning is necessary.

But what happened here? Immediately when he thought ‘I want to enjoy it in an unknown way. If somehow I receive it, then I can taste it and then I can cook it’ – he thought it was a mistake. He wanted to enjoy before it was fully offered to the Deity. The elevated souls pay great attention to these topics. For example, the ghee-lamp. Usually in the old times the ghee-lamp was used to give some light upon the Deities. Because there was no light in the temples, so the pujaris needed this little ghee-lamp to show the deity. When people come, the pujaris show Him: “Here is our deity. Here’s His face. Here are His lotus feet” – so that people can see. This is a practical use of offering a ghee-lamp. But the primary importance of offering a ghee-lamp is for Krishna’s sake. That light is for Him, the fire element belongs to Him. Therefore, in some temples they offer two lamps – one for Him and one for our use. It’s very nice – one is for the service of the Supreme and one for the service of the people, visitors.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.112-4.122

(Szvámí Tírtha, 2018.08.14-ei ludastói tanításából)

Szvámí Tírtha: Folytatjuk olvasmányainkat a Csaitanja-csaritámrtából, de előbb idézzük fel, mi volt az előző szakasz konklúziója?

Prémalatá: ‘Az én falumban nem éhezik senki.’

Rámvidzsáj: ‘A praszád tisztelete, az egy egyetemes elv.’

Szvámí Tírtha: Talán annyit hozzá lehet még tenni, hogy általában magunkban hordozzuk a korábbi meghatározottságainkat, legyenek azok jók, előnyösek, lelkiek vagy akár hátrányosak, anyagiak. S azt hiszem abban is megegyeztünk legutóbb, hogy a nem-ragaszkodás és az elégedettség két kulcstényező a lelki élet sikeréhez. Mádhavéndra Purí tehát előbb mindent elrendezett a Gópál múrti szolgálatát illetően, majd elindult előbb Bengálba, és onnan pedig Dél-Indiába vette az útját.

„Úton Dél-India felé Srí Mádhavéndra Purí ellátogatott Rémunába, ahol Gópináth lakik, s a múrti szépsége teljesen elbűvölte. Mádhavéndra Purí énekelni és táncolni kezdett a templom folyosóján, ahonnan az emberek a múrtit szokták nézni. Azután leült, s megkérdezte egy bráhmanától, milyen ételeket ajánlanak fel a múrtinak. Abból, hogy milyen kiválóan végzik az imádatot, Mádhavéndra Purí arra következtetett, hogy csak a legjobb ételeket ajánlják fel.     Arra gondolt, hogy „Megkérdezem a paptól, milyen ételeket főznek Gópináthnak, hogy aztán a mi konyhánkban is úgy rendezhessem, hogy hasonló fogásokat ajánlhassunk fel Srí Gópálnak” – gondolta. Amikor aztán kérdezősködni kezdett, a bráhmana pap tüzetesen elmagyarázta, milyen ételeket ajánlanak fel a Gópináth múrtinak. A bráhmana pap így szólt: „Este tizenkét agyagedényben tejberizst ajánlunk fel a múrtinak. Íze olyan, akár a nektár [amrta], ezért amrta-kélinek nevezik.” „Ez a tejberizs az egész világon gópináth-ksíraként híres. Sehol máshol nem ajánlanak fel ehhez foghatót!” Miközben Mádhavéndra Purí a bráhmana pappal beszélgetett, a tejberizst a múrti elé helyezték, hogy feljánlják Neki. Amikor Mádhavéndra Purí ezt hallotta, gondolkodóba esett. „Ha kérés nélkül kaphatnék ebből a tejberizsből, akkor megkóstolhatnám, és aztán hasonló ételt főzhetnék, hogy felajánljam az én Gópálámnak!” Ekkor azonban nagyon elszégyellte magát, amiért arra vágyott, hogy megkóstolja a tejberizst, ezért azonnal az Úr Visnura gondolt. Miközben az Úr Visnun elmélkedett, véget ért a felajánlás, és elkezdődött az árati szertartás. Az árati végeztével hódolatát ajánlotta a múrtinak, s elhagyta a templomot. Senkihez sem szólt többé.”[1]

Mádhavéndra nagyon hűséges szolgája volt Gópálnak. Mivel ő  találta meg Gópált, erős kapcsolat alakult ki közöttük, így templomot építtetett Neki, gondosan elrendezte a szolgálatát, és még sokféle különböző módon imádta Őt. Tehát bármerre is ment, csak Őrá gondolt. Ha találkozott egy nagyon jó emberrel, akkor azt mondta, ‘Ó milyen kiváló ez az ember, akkor beavatjuk őt Gópál szolgálatába. Például megtudta, hogy a Malaja térség hegyeiben, milyen nagyszerű szantálfa nő, ezért abból akart vinni Gópálnak. Vagy itt most ebben a Gópináthnak szentelt templomban, Rémunában értesült arról, hogy nagyon finom az az édesrizs, amit itt ajánlanak fel, szóval ezt gondolta: ‘hadd tudjam meg milyen, hogy elkészíthessem én is az én Gópálámnak.’ Ő tehát mindent, amivel csak találkozott, Gópállal, szeretett Istenével kapcsolatban látott. Ezzel az érzéssel azonban mindannyian rendelkezünk. ‘Ó, ez egy nagyon jó autó, ilyet én is szeretnék! Vagy a szomszédotoknak van egy szép háza, de jó volna, ha nekem is ilyen szép házam lenne!’ Megvan ez az ösztön bennünk, csak egy kis koncentrációra, finomításra van még szükség, hogy ne magunknak akarjuk mindezt megszerezni.

De mi is történt itt? Mádhavéndra úgy érezte, hogy hibát követett el, hiszen igaz, hogy Gópál szolgálatának érdekében szerette volna megkóstolni ezt az édesrizst, de hát mégiscsak azelőtt, hogy teljes mértékben föl lett volna ajánlva az Úr Gópináthnak. Tehát arra, hogy mi az, ami vajon az embernek szól és mi az, ami az Istennek, erre néhány emelkedett  lélek nagy gondot fordít. Például, ugye a ghí-lámpás eredeti legfontosabb szerepe az, hogy a tűz elemet, a világosságot, a fényt felajánljuk az Úrnak. De van egy gyakorlati haszna is, hiszen régen a sötét templomokban ezzel a mécsessel világítottak, hogy „Itt van a múrti arca, itt van a lótuszlába.” – így hát ez az embereket is szolgálta. De a ghí-lámpa felajánlásának elsődleges célja, hogy Krisna örömét szolgálja. A fény és a tűz elem Őt illeti, ezért egyes templomokban két lámpást ajánlanak fel – egyet Neki, egyet pedig a mi szolgálatunkra. Ez nagyon szép – az egyik a Legfelsőbb szolgálatára, a másik pedig az emberek, a látogatók szolgálatára. De hát, akkor most mit csináljunk? Ajánljunk fel két tál ételt  egyet Neki, egyet nekünk? Valószínűleg nem ez a helyes megoldás. És ezért ugye hiába akarta Mádhavéndra, Gópál szolgálatában megkóstolni az édesrizst, mégis úgy érezte, hogy nem szép dolog elvenni, vagy azelőtt élvezni az ízét, mielőtt teljes mértékben megkapta volna az Úr.

(folytatása következik)

1.Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.112-4.122.

Вниманието на възвишената душа

(от лекция на Свами Тиртха, 15.08.2018, Лудащо)

Свами Тиртха: Продължавайки нашето четене от „Чайтаня Чаритамрита“, най-напред трябва да си припомним какво се случи, какво беше заключението от предишните ни сесии?

Премалата: Че в нашето село никой не гладува.

Рамвиджай: Че приемането на прасадам е универсална духовна практика.

Свами Тиртха: Можем да добавим и, че обичайно ние си носим предходните обусловености – независимо дали са материални или духовни. И всички се съгласихме, че непривързаността и удовлетворението са два ключови фактора за успех в живота.

И така, Мадхавендра Пури уредил всичко за обожанието и служенето към Гопал във Вриндавана. И Първо отишъл в Бенгал, а след това продължил към Южна Индия.

„Когато отиде в Южна Индия, Шри Мадхавендра Пури посети Ремуна, където се намира Гопинатха. Като видя красотата на муртито, Мадхавендра Пури бе поразен. В коридора на храма, откъдето хората обичайно виждаха божеството, Мадхавендра Пури пя и танцува. После той седна там и попита един брахмана какви видове храни предлагат на божеството. От прецизността на приготовленията, Мадхавендра Пури разбра в заключение, че се предлагаше само най-добрата храна. Мадхавендра Пури си помисли: „Ще попитам свещеника какви храни се предлагат на Гопинатха, така че като готвим в нашата кухня да можем да предложим подобни храни на Шри Гопала”. Когато браминът свещенослужител бе запитан по този въпрос, той подробно обясни какви видове храни се предлагаха на муртито на Гопинатха. Браминът свещенослужител каза: „Вечерта на божеството се предлага сладък ориз в дванадесет глинени съдинки. Тъй като вкусът е досущ като нектар (амрита), сладкишът се нарича амрита-кели. Този сладък ориз е известен по целия свят като гопинатха-кшира. Той не се предлага никъде другаде до света”. Докато Мадхавендра Пури говореше с брамина свещенослужител, сладкият ориз бе поставен пред муртито като приношение. Чувайки това, Мадхавендра Пури си помисли: „Ако без да поискам ми дадат малко сладък ориз, бих могъл да го опитам и да направя подобно ястие, което да предложа на моя Бог Гопала”. Мадхавендра Пури много се засрами, когато пожела да опита сладкия ориз, и веднага започна да мисли за Бог Вишну. Докато мислеше за Бог Вишну, предлагането приключи и започна арати церемонията. След като приключи аратито, Мадхавендра Пури предложи почитанията си на божеството и след това напусна храма. Той не каза нищо повече на никого.”[1]

Мадхавендра бил много отдаден служител на Гопал. Понеже той бил намерил Гопал, двамата имали връзка: той направил храм на Гопал, поставил началото на обожанието на Гопал – въобще бил запленен от Гопал. Затова където и да отидел си мислел за Гопал. „Да, това е един чудесен човек – можем да го поканим в служенето към Гопал. Да, в планините Малая има много хубаво сандалово дърво – ще донеса такова за Гопал. Тук, в този храм на Гопинатх в Ремуна, има много хубав сладък ориз – мога да направя такъв ориз и за моя Гопал.“ Всичко свързвал със своя любим Гопал.

Такова чувство трябва да развием, такова настроение. Ние като цяло го имаме: „О, каква хубава кола, ще ми се и аз да имам хубава кола! Съседът има такава голяма къща, о, и аз искам голяма къща!“ Така че ние го имаме този инстинкт; нужен е само мъничък фокус, малко фина настройка.

Обаче какво се случва тук? Само щом си помислил: „Ще ми се да го вкуся тайничко. Ако някак успея да го получа, ще мога да го опитам и сетне да го сготвя“ – той си рекъл, че е сбъркал, понеже искал да се наслади на ориза преди да бил напълно предложен на божеството. Възвишените души обръщат огромно внимание на тези неща. Да вземем за пример гхи-лампата. Обикновено в стари времена гхи-лампата се използвала, за да освети муртите. Понеже в храмовете нямало осветление, пуджарите се нуждаели от тази мъничка гхи-лампа, за да покажат муртите. Когато хората идвали, те им показвали: „Ето го нашето божество. Ето го лицето Му. Ето ги лотосовите Му нозе” – та да могат хората да видят. Това е практическата полза при поднасянето на гхи-лампата. Обаче гхи-лампа основно се поднася заради Кришна. Тази светлина е за Него, огненият елемент е Негов. Затова в някои храмове поднасят две гхи-лампи – една за Него и една за полза на другите. Това е много красиво – едната е за служенето към Всевишния, а другата – да служи на хората, на посетителите.

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.112-4.122

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2018, Лудащо)

Свами Тиртха: Если мы продолжим наше чтение «Чайтанья-чаритамриты», то сначала нам следует вспомнить, что произошло, к какому выводу пришли на предыдущих сессиях?

Премалата: Что в нашей деревне никто не голодает.

Рамвиджай: Что  принятие прасадама является универсальной духовной практикой.

Свами Тиртха: Или мы можем также добавить, что обычно мы несем наши предыдущие обусловленности – будь то материальные или духовные. И мы все согласились, что непривязанность и удовлетворение являются двумя ключевыми факторами успеха в жизни.

Итак, Мадхавендра Пури организовал все, что касалось поклонения и служения Гопалу во Вриндаване. И сначала он отправился в Бенгалию, а затем направился в Южную Индию.

«По дороге на юг Мадхавендра Пури посетил Ремуну, где стоит храм Гопинатхи. Красота этого Божества повергла его в изумление.  Перед алтарем Гопинатхи Мадхавендра Пури принялся петь и танцевать. Затем он сел и начал расспрашивать брахмана-служителя, какие блюда они предлагают Божеству.  Видя, как пышно поклоняются Божеству, Мадхавендра Пури заключил, что Ему подносят лишь самые изысканные яства. Мадхавендра Пури думал так: «Надо узнать у служителя, какие блюда предлагают Гопинатхе. Тогда у себя на кухне мы сможем готовить такие же блюда для Шри Гопалы». Когда Мадхавендра Пури задал брахману этот вопрос, тот подробно рассказал, что за кушанья готовят для Гопинатхи. Служитель-брахман сказал: «Вечером Божеству предлагают сладкий рис в двенадцати глиняных горшочках. Поскольку сладкий рис этот вкусом подобен нектару [амрите], его называют амрита-кели».  «Этот сладкий рис знаменит на весь мир как гопинатха-кшира. Нигде на земле его больше не готовят». Пока Мадхавендра Пури беседовал с брахманом-служителем, сладкий рис принесли и поставили перед Божеством. Когда Мадхавендра Пури узнал об этом, ему в голову пришла такая мысль.  «Если служитель, не дожидаясь моей просьбы, угостит меня сладким рисом, я попробую его, а потом стану готовить точно такой же для моего Господа, Гопалы».  Как только у Мадхавендры Пури возникло желание отведать сладкого риса, ему стало очень стыдно, и он сразу же сосредоточил свои мысли на Господе Вишну. Пока Мадхавендра Пури размышлял о Господе Вишну, подношение сладкого риса закончилось и началась церемония арати.  Дождавшись конца арати, Мадхавендра Пури поклонился Божеству и вышел из храма, не сказав никому ни слова.»[1]

Мадхавендра был очень послушным слугой Гопала. Поскольку он нашел Гопала, у них была связь: он основал храм Гопала, он начал поклонение Гопалу – поэтому он был очарован Гопалом. И поэтому, куда бы он ни пошел, он думал о своем Гопале. «Да, да, это очень хороший человек – мы можем пригласить его на служение Гопалу. Да, в горах Малайи есть очень хорошее сандаловое дерево, поэтому я принесу его Гопалу. Здесь, в этом храме Гопинатха в Ремуне, есть очень хороший сладкий рис – я могу приготовить такой же рис и для моего Гопала». Все он связывал со своим любимым Богом.

Нам нужно развить это чувство, это настроение. По сути, у нас есть это: «О, это хорошая машина. Я бы тоже хотел иметь хорошую машину! У соседа такой большой дом, ух ты, я бы тоже хотел иметь большой дом!» У нас есть этот инстинкт, он есть; нужно только немного сосредоточиться, немного настроиться.

Но что здесь произошло? Сразу же, как только он подумал: «Я хочу насладиться этим тайком. Если я каким-то образом получу это, то смогу попробовать его, а затем смогу приготовить», — он подумал, что это ошибка. Он хотел насладиться этим до того, как это будет полностью предложено Божеству. Возвышенные души уделяют большое внимание этим вещам. Например, лампада на гхи. Обычно в старые времена лампада на гхи использовалась, чтобы дать немного света Божествам. Поскольку в храмах не было света, пуджари нуждались в этой маленькой лампе на гхи, чтобы показать Божество. Когда люди приходят, пуджари показывают Ему:

«Вот наше божество. Вот Его лицо. Вот Его лотосные стопы» — чтобы люди могли видеть. Это практическое применение подношения лампы на гхи. Но главная важность подношения лампы на гхи — ради Кришны. Этот свет для Него, элемент огня принадлежит Ему. Поэтому в некоторых храмах предлагают две лампы — одну для Него и одну для нашего использования. Это очень хорошо — одна для служения Всевышнему, а другая для служения людям, посетителям.

(продолжение следует)

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.112-4.122