Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 14.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

 “After taking rest, the Deity must be awakened at the end of the day, and immediately some food and some water must be offered to Him. When it was advertised throughout the country that Lord Gopala had appeared atop Govardhana Hill, all the people from neighboring villages came to see the Deity. One village after another was pleased to beg Madhavendra Puri to allot them one day to perform the Annakuta ceremony. Thus, day after day, the Annakuta ceremony was performed for some time. Shri Madhavendra Puri did not eat anything throughout the day, but at night, after laying the Deity down to rest, he took a milk preparation. The next morning, the rendering of service to the Deity began again, and people from one village arrived with all kinds of food grains. The inhabitants of the village brought to the Deity of Gopala as much food grains, ghee, yogurt and milk as they had in their village.”[1]

Sometimes you don’t know whether you read a holy scripture or a holy cookbook. Because Shrila Prabhupada adds here: “Anna, ghrita, dadhi and dugdha are food grains, ghee, yogurt and milk… these are the basics of all foodstuff. The fruits and vegetables are only secondary. From grains, ghee, yogurt, fruits you can prepare thousands of different foodstuffs.” But why are people in general so focused on food? Because we think that this is the key to our sustenance – food. No doubt from time to time the body needs certain energy input, but the specialty of sanctified food is that it not only nourishes the body, but also purifies the heart and nurtures the soul. And it starts to provide a purification process. Therefore, it’s not only eating, it’s respecting prasadam, or accepting prasadam. This is a different mood, the attitude is different.

“The next day, almost as before, there was an Annakuta ceremony. All the brahmanas prepared foods and Gopala accepted them. The ideal place to execute Krishna consciousness is Vrajabhumi, or Vrindavana, where the people are naturally inclined to love Krishna and Krishna is naturally inclined to love them. Throngs of people came from different villages to see the Deity of Gopala, and they took maha-prasadam sumptuously. When they saw the superexcellent form of Lord Gopala, all their lamentation and unhappiness disappeared. All the villages in neighboring Vrajabhumi [Vrindavana] became aware of the appearance of Gopala, and all the people from these villages came to see Him. Day after day they all performed the Annakuta ceremony. In this way not only the neighboring villages but all the other provinces came to know of Gopala’s appearance. Thus people came from all over, bringing a variety of presentations. The people of Mathura, who are very big capitalists, also brought various presentations and offered them before the Deity in devotional service. Thus countless presentations of gold, silver, garments, scented articles and eatables arrived. The store of Gopala increased daily. One very rich kshatriya of the royal order constructed a temple, someone made cooking utensils, and someone constructed boundary walls. Each and every family residing in the land of Vrajabhumi contributed one cow. In this way, thousands of cows became the property of Gopala.”[2]

Please, don’t follow this word for word. Because Isvara would feel a little uneasy with so many cows. Many thousands are too much, a few is enough. But what is the point here – that all the wealth of the world belongs to God. Because it’s His property. Everything belongs to Him. We are not the owners, we are only the caretakers. And whether Krishna wants to keep some money in His right pocket or in His left pocket, it’s His business. we’d better give everything into His pocket and then He can decide. To be conscious that all the blessings are coming from above and therefore we have to remunerate, share with others, offer something – this is what we have to acquire.

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.88-93

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.94-102

(Szvámí Tírtha, 2018.08.14-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A pihenő után, alkonyatkor a múrtit fel kell ébreszteni, és azonnal ételt és vizet kell felajánlani Neki. Amint szerte a vidéken híre ment, hogy az Úr Gópál megjelent a Góvardhan-hegy tetején, a szomszédos falvakból özönleni kezdtek az emberek, hogy megnézzék a múrtit. Egyik falu a másik után kérte boldogan Mádhavéndra Purít, hogy jelöljön ki számára egy napot, amikor elvégezheti az annakúta szertartást, amelyet így egy ideig minden áldott nap bemutattak. Srí Mádhavéndra Purí egész nap nem evett semmit, de este, miután lefektette a múrtit pihenni, ő is megkóstolt egy tejből készült ételt. Másnap reggel újra kezdetét vette a múrtinak végzett szolgálat. Az egyik faluból emberek érkeztek, gabonafélékkel megrakodva. Annyi gabonát, ghít, joghurtot és tejet hoztak a Gópál múrtinak, amennyi csak volt a falujukban.”

Néha nem is tudjuk, hogy valami szentírást, vagy inkább szent szakácskönyvet olvasunk? Mivel Sríla Prabhupád itt még hozzáteszi, hogy „Anna, ghrta, dadhi, dugdha, azaz gabona, ghí, joghurt és tej, ezek képezik minden étel alapját, a zöldségek és gyümölcsök csupán kiegészítők. Gabonából, ghíből, joghurtból és tejből ételek ezreit lehet elkészíteni.” De miért vonzódnak annyira az emberek az ételhez? Azért, mert az ember azt gondolja, hogy az étel a létfenntartásának az eszköze. Nem vitás a testnek időről-időre szüksége van egy kis energia bevitelre, de a megszentelt ételnek az a különlegessége, hogy nem csupán a testet táplálja, hanem tisztítja az ember szívét, tudatát és ugyanakkor a lelkét is élteti. Így lesz egy nagyon egyszerű biológiai funkció, a táplálkozás, tulajdonképpen egy lelki gyakorlat. Éppen ezért a praszádból ne csak egyetek, hanem tiszteljétek meg, vegyétek magatokhoz, fogadjátok el. Tehát ez egy lelki gyakorlat, és akkor válik igazán azzá, ha igazán e szerint csináljuk. Az egy más hangulat, más hozzáállás.

„Másnap – szinte pontosan úgy, mint korábban – ismét sor került az annakúta szertartásra. A bráhmanák ételeket főztek, Gópál pedig mindent elfogadott. A Krisna-tudat végzéséhez Vradzsabhúmí, Vrndávan az eszményi hely, ahol az embereknek természetes ösztönük a Krisna iránti szeretet, és Krisnának is természetes hajlama, hogy szeresse őket. Emberek tömegei érkeztek a különböző falvakból, hogy láthassák Gópál múrtiját, és mindannyian bőségesen ettek mahápraszádamot. Amint megpillantották az Úr Gópál csodálatos formáját, minden bánatuk és boldogtalanságuk tovatűnt. Vradzsabhúmí [Vṛndávana] közelében minden faluban hírét vették Gópál megjelenésének, s lakóik mind felkerekedtek, hogy megnézzék Őt. Nap nap után mindannyian elvégezték az annakúta szertartást. Igy aztán nemcsak a szomszédos falvak, de minden más tartomány is tudomást szerzett Gópál megjelenéséről. Mindenhonnan özönlöttek az emberek, és tengernyi ajándékot hoztak. Mathurá lakói, akik roppant gazdagok voltak, szintén ajándékokkal megrakodva érkeztek, és ajándékaikat odaadó szolgálatként felajánlották a múrtinak. Határtalan mennyiségű arany, ezüst, tengernyi ruha, illatszer és étel gyűlt össze. Gópál kincsestára napról napra gyarapodott. Egy módfelett gazdag, királyi rendből származó ksatrja, templomot emelt. Volt, aki főzőedényeket készített, valaki más pedig határfalakat húzott fel. A Vradzsabhúmí földjén élő családok mind ajándékoztak egy-egy tehenet, s így Gópálnak sok ezer tehene lett.”

Arra szeretnélek kérni benneteket, hogy ne szó szerint kövessétek ezt a tanítást, mert Isvara a sok ezer tehenet kicsit nehezen viselné. Néhány tehén is elég lesz! Tehát mi itt a lényeg? Az osztozás és a nagylelkűség megtanulása, hiszen Krisnáé a világ minden kincse, minden az Ő birtoka. Mi nem vagyunk tulajdonosok, legfeljebb gondviselői vagyunk azoknak a dolgoknak, amik ránk vannak bízva. Sőt, hogy Krisna az egyik vagy másik zsebébe akar-e valamit tartani az teljesen az Ő dolga. Ezért a legegyszerűbb, ha odaadjuk és majd Ő eldönti, hogy melyik zsebében akarja tartani. Tudatában kell lennünk annak, hogy minden áldás fentről származik. De természetesen mindenért fizetnünk kell. Az osztozás, a nagylelkűség nagyon nemes vonások, és ebben a történetben ezt kell látnunk, és persze gyakorolnunk is kell nekünk magunknak is.

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.88-93.
2. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.94-102.

(от лекция на Свами Тиртха, 14.08.2018, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

 „След като си почине, божеството трябва да бъде събудено в края на деня и незабавно трябва да Му бъде предложена храна и вода. Когато из страната се разчу, че Бог Гопала се е явил на върха на хълма Говардхана, всички хора от съседните села дойдоха да видят муртито. Едно след друго селата бяха щастливи да помолят Мадхавендра Пури да им отреди да проведат церемонията Аннакута. Така, ден след ден, церемонията Аннакута се провеждаше за известно време. Шри Мадхавендра Пури не ядеше нищо през деня, но през нощта, след като поставяше муртито да почива, приемаше млечна храна. На следната сутрин отново започваше отдаването на служба към божеството и хората от някое село пристигнаха с всякакви видове зърна за ядене. Жителите на селото донасяха на муртито на Гопала толкова зърнени храни, гхи, кисело и прясно мляко, колкото имаха в тяхното село.”[1]

Понякога човек не знае свещено писание ли чете или свещена готварска книга. Защото Шрила Прабхупада добавя тук: „Анна, гхрита, дадхи и дугдха са зърно, гхи, кисело и прясно мляко… това е основата на всяка храна. Плодовете и зеленчуците са второстепенни. От зърно, гхи, кисело мляко и плодове можете да приготвите хиляди различни гозби.” Но защо хората като цяло са толкова фокусирани върху храната? Защото си мислим, че това е ключът за нашето съществуване – храната. Без съмнение от време на време тялото се нуждае от някаква входяща енергия, но специалното на осветената храна е, че тя не само засища тялото, а освен това пречиства сърцето и подхранва душата. Така започва един процес на пречистване. Тъй че не става дума просто за ядене, а за почитане на прасадам, приемане на прасадам. Настроението е различно, отношението е различно.

„На следващия ден, почти както преди, имаше церемония Аннакута. Всички брахмани подготвяха храни и Гопала ги приемаше. Идеалното място да навлезеш в Кришна съзнание е Враджабхуми или Вриндавана, където хората са естествено склонни да обичат Кришна и Кришна е естествено склонен да ги обича. Тълпи от хора идваха от различни села, за да видят божеството Гопала и приемаха богато маха-прасадам. Когато виждаха върховно съвършената форма на Бог Гопала, цялата им скръб и нещастие изчезваха. Всички села в съседство на Враджабхуми (Вриндавана) разбраха за появата на Гопала и всички хора от тези села дойдоха да Го видят. Ден след ден те провеждаха церемонията Аннакута. По този начин не само съседните села, но и всички останали провинции узнаха за появата на Гопала. Така дойдоха хора от всички кътчета и носеха разнообразни дарове. Хората от Матхура, които са много големи капиталисти, също донесоха различни дарове и ги предложиха на муртито в предано служене. Така пристигнаха безбройни дарове от злато, сребро, украшения, ароматизирани предмети и храни. Складът на Гопала се увеличаваше ежедневно. Един много богат кшатрия по царска заповед построи храм, някой направи пособия за готвене и някой направи крепостни стени. Всяко едно семейство, живеещо на земята на Враджабхуми, дари по една крава. По този начин, хиляди крави станаха собственост на Гопала.”[2]

Моля ви, недейте да следвате това дословно. На Ишвара ще му е малко трудно с толкова много крави. Множество хиляди са твърде много, и няколко стигат. Но какво е важното тук – че цялото богатство на света принадлежи на Бога. Защото то е Негова собственост, то Му принадлежи. Ние не сме собствениците, ние сме само пазители. Пък дали Кришна иска да сложи някакви пари в десния или в левия си джоб, това си е Негова работа. Най-добре да дадем всичко в Неговия джоб и Той да си решава. Да осъзнаем, че всички благословии идват свише и затова трябва да се отблагодаряваме, да споделяме с другите, да предлагаме нещо – това е, което трябва да усвоим.

[1] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.88-93

[2] „Чайтаня Чаритамрита“, Мадхя, 4.94-102

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 14.08.2018, Ludasto)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

„Nach der Ruhepause muss die Gottheit am Ende des Tages geweckt werden, und sofort muss ihr etwas Essen und Wasser angeboten werden. Als im ganzen Land bekannt wurde, dass Lord Gopala auf dem Gipfel des Govardhana-Hügels erschienen war, kamen alle Menschen aus den benachbarten Dörfern, um die Gottheit zu sehen. Ein Dorf nach dem anderen bat Madhavendra Puri, ihnen einen Tag für die Durchführung der Annakuta-Zeremonie zuzuteilen. So wurde die Annakuta-Zeremonie Tag für Tag eine Zeit lang durchgeführt. Shri Madhavendra Puri aß den ganzen Tag nichts, aber abends, nachdem er die Gottheit zur Ruhe gelegt hatte, nahm er eine Milchzubereitung zu sich. Am nächsten Morgen begann die Verehrung der Gottheit erneut, und Menschen aus einem Dorf kamen mit allen möglichen Getreidesorten. Die Dorfbewohner brachten der Gottheit Gopala so viel Getreide, Ghee, Joghurt und Milch, wie sie in ihrem Dorf hatten.” [1]
Manchmal weiß man nicht, ob man eine heilige Schrift oder ein heiliges Kochbuch liest. Denn Shrila Prabhupada fügt hier hinzu: „Anna, Ghrita, Dadhi und Dugdha sind Getreide, Ghee, Joghurt und Milch … das sind die Grundlagen aller Nahrungsmittel. Obst und Gemüse sind nur sekundär. Aus Getreide, Ghee, Joghurt und Obst kann man Tausende verschiedener Nahrungsmittel zubereiten.“ Aber warum konzentrieren sich die Menschen im Allgemeinen so aufs Essen? Weil wir denken, dass dies der Schlüssel zu unserem Lebensunterhalt ist – Essen. Zweifellos benötigt der Körper von Zeit zu Zeit eine bestimmte Energiezufuhr, aber das Besondere an heiligem Essen ist, dass es nicht nur den Körper ernährt, sondern auch das Herz reinigt und die Seele nährt. Und es setzt einen Reinigungsprozess in Gang. Es geht also nicht nur ums Essen, sondern darum, Prasadam zu respektieren oder Prasadam anzunehmen. Das ist eine andere Stimmung, die Einstellung ist anders.
„Am nächsten Tag gab es fast wie zuvor eine Annakuta-Zeremonie. Alle Brahmanen bereiteten Speisen zu und Gopala nahm sie an. Der ideale Ort, um Krishna-Bewusstsein zu praktizieren, ist Vrajabhumi oder Vrindavana, wo die Menschen von Natur aus dazu neigen, Krishna zu lieben, und Krishna von Natur aus dazu neigt, sie zu lieben. Scharen von Menschen kamen aus verschiedenen Dörfern, um die Gottheit Gopalas zu sehen, und sie nahmen üppig Maha-Prasadam zu sich. Als sie die überragende Gestalt von Lord Gopala sahen, verschwanden all ihre Klagen und ihr Unglück. Alle Dörfer im benachbarten Vrajabhumi [Vrindavana] wurden auf die Erscheinung Gopalas aufmerksam, und alle Menschen aus diesen Dörfern kamen, um ihn zu sehen. Tag für Tag führten sie alle die Annakuta-Zeremonie durch. Auf diese Weise erfuhren nicht nur die Nachbardörfer, sondern auch alle anderen Provinzen von Gopalas Erscheinen. So kamen die Menschen von überall her und brachten eine Vielzahl von Geschenken mit. Die Menschen aus Mathura, die sehr große Kapitalisten sind, brachten ebenfalls verschiedene Geschenke mit und opferten sie der Gottheit in hingebungsvollem Dienst. So kamen zahllose Geschenke von Gold, Silber, Kleidungsstücken, Duftartikeln und Esswaren an. Gopalas Vorrat wuchs täglich. Ein sehr reicher Kshatriya des königlichen Ordens baute einen Tempel, jemand fertigte Kochutensilien an und jemand errichtete Grenzmauern. Jede einzelne Familie, die im Land Vrajabhumi lebte, spendete eine Kuh. Auf diese Weise wurden Tausende von Kühen Eigentum von Gopala”.[2]
Bitte folgt dem nicht Wort für Wort. Denn Ishvara würde sich mit so vielen Kühen etwas unwohl fühlen. Viele Tausend sind zu viel, ein paar reichen. Aber was ist das Wichtigste hier – dass aller Reichtum der Welt Gott gehört. Denn es ist Sein Eigentum. Alles gehört Ihm. Wir sind nicht die Eigentümer, wir sind nur die Verwalter. Und ob Krishna etwas Geld in Seiner rechten oder Seiner linken Tasche behalten möchte, ist Seine Sache. Wir sollten lieber alles in Seine Tasche stecken und dann kann Er entscheiden. Uns bewusst zu sein, dass alle Segnungen von oben kommen und wir deshalb zurückgeben sollten, mit anderen teilen, etwas anbieten müssen – das ist es, was wir erwerben müssen.

1. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.88-93
2. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.94-102

(из лекции Свами Тиртхи, 14.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

 «Во второй половине дня, после того как Божество отдохнуло, Его нужно разбудить и сразу предложить Ему чем-нибудь подкрепиться и испить воды.

Когда по округе разнеслась весть о том, что на вершине холма Говардхана появился Господь Гопала, жители со всех окрестных деревень собрались, чтобы посмотреть на Божество. Жители каждой деревни просили Мадхавендру Пури назначить им день, когда они тоже смогут провести церемонию аннакута. Таким образом в течение некоторого времени эта церемония проходила ежедневно.  Днем Шри Мадхавендра Пури ничего не ел, а вечером, уложив Божество спать, съел какое-то молочное блюдо.  Наутро поклонение Божеству продолжалось. Приходили жители одной из деревень и приносили разные виды крупы.  Местные жители принесли Божеству Гопалы столько зерна, топленого масла, йогурта и молока, сколько было в деревне.»[1]

Иногда вы не знаете, читаете ли вы священное писание или священную кулинарную книгу. Потому что Шрила Прабхупада добавляет здесь: «Анна, гхрита, дадхи и дугдха — это пищевые зерна, топленое масло гхи, йогурт и молоко… это основы всех продуктов питания. Фрукты и овощи — лишь второстепенные. Из зерна, топленого масла, йогурта, фруктов можно приготовить тысячи различных продуктов». Но почему люди в целом так сосредоточены на еде? Потому что мы думаем, что это ключ к нашему пропитанию — еда. Несомненно, время от времени телу требуется определенная энергия, но особенность освященной пищи в том, что она не только питает тело, но и очищает сердце и питает душу. И она начинает обеспечивать процесс очищения. Поэтому это не только еда, это уважение к прасаду или принятие прасада. Это другое настроение, другое отношение.
«На следующий день прошла почти такая же церемония аннакута, как и в предыдущий. Брахманы снова приготовили разные блюда, и Гопала принял их. Враджабхуми, или Вриндаван, — идеальное место для практики сознания Кришны, ибо все жители Вриндавана с рождения любят Кришну, а Кришна точно так же любит их. Толпы людей приходили посмотреть на Божество Гопалы и вдоволь поесть маха-прасада. Созерцая непревзойденный образ Господа Гопалы, они забывали обо всех своих скорбях и страданиях. Скоро об установлении Божества Гопалы стало известно во всех деревнях в окрестностях Враджабхуми [Вриндавана], и жители этих деревень отправлялись увидеть Его. Так церемония аннакута продолжалась день за днем.  Весть о пришествии Господа Гопалы достигла не только соседних деревень, но и других провинций. Поэтому люди стекались отовсюду, принося с собой всевозможные подношения.  Жители Матхуры, известные своими богатствами, тоже принесли разные дары и с преданностью предложили их Божеству.  Так к Гопалу тек нескончаемый поток золота, серебра, тканей, продуктов и благовоний. Богатство Его росло день ото дня.

 Один богатый кшатрий возвел для Гопалы храм, кто-то изготовил кухонную утварь, а кто-то огородил храм каменной стеной.  Каждая семья во Враджабхуми пожертвовала Гопале по одной корове. Так Он стал обладателем тысяч коров.»[2]

Пожалуйста, не следуйте этому слово в слово. Потому что Ишвара будет чувствовать себя немного неловко с таким количеством коров. Много тысяч — это слишком много, нескольких достаточно. Но в чем здесь смысл — в том, что все богатства мира принадлежат Богу. Потому что это Его собственность. Все принадлежит Ему. Мы не владельцы, мы только смотрители. И хочет ли Кришна хранить какие-то деньги в Своем правом кармане или в Своем левом кармане, это Его дело. Лучше мы отдадим все в Его карман, а там Он сам сможет решить. Осознавать, что все благословения приходят свыше, и поэтому мы должны вознаграждать, делиться с другими, предлагать что-то — вот что мы должны обрести.

[1] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.88-93

[2] „Чайтанья Чаритамрита“, Мадхья, 4.94-102

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.05.2018, Rila)

Life is a desperate search after beauty. Why desperate? Because we are realistic. If we are not desperate in our search, we shall not find what we are looking for.

There are basically three types of people: one is the pessimist, the other is the optimist, and the third one is the realist. There are some small subcategories. And let me quote one story in this connection. Once I visited a temple. The devotees there were very nice. And you know, after the lecture, after the program, everybody starts to talk, to discuss in little groups. So I approached one such group – just two persons. The young lady I had met during the day, so I knew her, and there was a young man in her company. I asked him to tell me something about himself. A very bright young man. Perfect English. Some very complex studies in university, business plus something extraordinary… And the way he introduced himself was: “I’m an atheist”. I said, “Oh, no problem. Many have survived that disease.” Then he went on, “But I’m an agnostic”. “That’s more difficult. But we can help that as well.” The more we discussed, he started to get some feelings and become more relaxed, smiling, sharing. Later on he said, “But, you know, I’m a pessimist.” I couldn’t answer that. And when we were really enjoying our talk and laughing and we were in a really jolly mood, then the lady also contributed, “But, you know, he has depression” – when this young man was fully blossoming and sharing! I said, “Wait a minute, something is wrong. Tell me something more about yourself.” And I inquired about his name. It turned out that he came from some Central Asian republic, like Tajikistan. And he said, “You know, my name is Abid.” “Ah, very nice, such an interesting name. Can you tell me something more about your name?” And he said, “Well, when I was a small child, I almost died.” I thought, ‘Well, being an agnostic or an atheist, it doesn’t matter. But if you die when you are a kid, that’s a real trouble.’ And then he started to describe more: “At that time my mother thought that maybe something is wrong with me, so she changed my name to this, Abid. And then somehow I survived.” I said, “Very nice, but is there any meaning to your name?” He said, “Yes, yes, there is a meaning to my name. Faithful.” And I said, “So your life was saved by your mother turning your name from something else to Faithful and yet you say you are an atheist?!”

That was a very remarkable meeting for me. The boy came from a Muslim country. By the way, he added: “I’ve been a vegan for some years. Because I feel that this is good.” The girl was from Russia, raised in an orthodox family. And we met in Prague, at a yoga lecture, myself  Hungarian. So, an interesting combination. International Society of Krishna Consciousness. The boy showed some willingness to start with some kind of meditation or prayers or yoga practices. The young lady was already an initiated practitioner of the vaishnava faith. Naturally, there was some emotional connection between the two of them, because she invited him, this was his first encounter with a yoga lecture. And I said, “Oh, it’s so nice that you, from different backgrounds, meet here at a yoga, vaisnava meeting.” Then the boy said, “Well, but at home I couldn’t tell this to my parents.” And the young lady also said, “I didn’t dare tell my mom that I got initiation into the vaishnava faith.”

So, you might think that you are an atheist. You might declare that you are an agnostic. Somebody might say you have depression. And you may be coming from different backgrounds, different countries, different cultures – but you meet somewhere. There is a point where you can meet. So if we want to overcome all these different backgrounds and differences, we must come to some universal platform which unites us. There are so many things that will separate us. Why not find something which unites us, where we can agree?

To stress the differences – this is pessimistic. To find a platform where we can agree –  this is realistic. And those who dream of divine beauty and love – they are idealists. Idealists or optimists. So, which one do you choose?

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018. május 7-i Rila-hegységbeni előadásából)

Az élet, a szépség utáni rendületlen kutatás. Miért annyira elszánt ez a keresés? Mivel realisták vagyunk, és ha nem leszünk teljesen eltökéltek ebben a keresésben, akkor lehet, hogy nem fogjuk megtalálni azt, amit keresünk.

Alapvetően háromféle ember létezik, az egyik a pesszimista, a másik az optimista, a harmadik pedig a realista. Persze ezen belül még van néhány egyéb alkategória is. Hadd idézzek ezzel kapcsolatban egy történetet. Egyszer meglátogattam egy templomot, ahol nagyon kedves bhakták éltek. És tudjátok, ahogy lenni szokott, a tanítás, a program után kis csoportokban mindenki beszélgetni kezdett, így én is csatlakoztam az egyikhez, ahol ketten voltak. Az egyikőjük egy fiatal lány, akivel már találkoztunk a nap folyamán, és épp egy fiatalemberrel beszélgetett. Megkértem az ifjút, hogy mondjon néhány szót magáról. Egy sugárzóan értelmes személy volt, tökéletes angolsággal, és valami nagyon összetett dolgot, üzleti és valami egyéb különleges tanulmányokat folytatott az egyetemen. Úgy mutatkozott be, hogy „Én egy ateista vagyok”. Mire azt mondtam, „Semmi baj, már sokan túlélték ezt a betegséget.” Majd folytatta, „De én agnosztikus is vagyok”. „Ez már kicsit nehezebb, de ezen is tudunk segíteni.” Ahogy belemelegedtünk a társalgásba egyre inkább megenyhült, felengedett és mosolyogva beszélgettünk. Majd később, azt is hozzátette, „De én még pesszimista is vagyok.” Erre már nem tudtam mit mondani. És ahogy vidáman nevetgélve, önfeledten társalogtunk ezzel a fiatalemberrel, aki közben kivirult, és bőbeszédű lett, a lány még hozzátette, „De tudja, hogy ő még depressziós is?!” Mire azt feleltem, „Várjunk csak egy pillanatot, valami nem stimmel! Mondjon még valamit magáról.” És megkérdeztem, hogy hívják. Kiderült, hogy valamelyik közép-ázsiai országból származik, mint például Tádzsikisztán. Majd bemutatkozott, „Tudja engem Abidnak hívnak.” „Ó, milyen érdekes név, mondana pár dolgot róla?” „Nos, amikor még kicsi voltam, majdnem meghaltam.” Ekkor azt gondoltam, hogy ‘Az, hogy ateista, vagy agnosztikus, az mindegy is, de hogy majdnem meghalt gyerekkorában, az már komolyabb dolog.’ Aztán hozzátette még azt is, „Akkoriban édesanyám azt gondolta, hogy talán valami nagyobb baj van velem, így Abidra változtatta a nevem, s így valahogy életben maradtam.” Erre azt mondtam, hogy, „Ez nagy szerencse, van valami jelentése is ennek a névnek?” Mire ő, „Igen, igen, azt jelenti, hogy ‘hithű’.” Ekkor azt feleltem, „Tehát az mentette meg az életét, hogy az édesanyja, ‘Hithű’-re változtatta a nevét és maga mégis azt mondja, hogy ateista?!”

Ez egy nagyon emlékezetes találkozás volt a számomra! A fiatalember egy muzulmán országból származott, s egyébként még azt is hozzátette, hogy „Néhány éve már vegán vagyok, mert úgy érzem, hogy ez jó dolog.” A lány Oroszországból származott, és egy ortodox családban nőtt fel, mi pedig Prágában egy jógaközpontban találkoztunk, jómagam pedig magyar vagyok. Tehát ez egy érdekes kombináció volt, mint ahogy a Krisna-tudatú közösség nevében is benne van, ISCON: ‘International Society of Krishna Consciousness’, Krisna-tudatú hívők Nemzetközi Szervezete. A fiú nyitott volt arra, hogy valamilyen meditációba, jógába, vagy mantrázásba fogjon. A fiatal lány már avatott gyakorlója volt a vaisnava hitnek, és látható volt, hogy a két fiatal között volt valami érzelmi kapcsolat, mivel a lány hívta meg és most volt az első tanítás, amin részt vett a fiatalember. Azt mondtam, hogy „De jó, hogy ti ilyen különböző háttérből jőve itt találkoztatok egy vaisnava összejövetelen!” Majd a fiú hozzátette, „Nos, azért otthon ezt nem tudom elmondani a szüleimnek.” Aztán a lány is elmondta, hogy, „Én sem mertem elmondani Anyukámnak, amikor avatást kaptam.”

Tehát azt gondolhatjuk magunkról, hogy ateisták, agnosztikusok, vagy depressziósak vagyunk. S meglehet, hogy különböző háttérből jövünk, más-más országból, eltérő kultúrából, de aztán találkozunk valahol. Van egy pont, ahol találkozunk. Tehát, ha le akarjuk küzdeni ezeket a különbözőségeket, eltérő háttereket, akkor valamilyen közös nevezőre kell jutnunk, ami összeköt bennünket. Olyan sok minden van, ami szétválaszt minket, miért ne keressünk valami olyat, ami összekapcsol, amiben mindannyian egyetérthetünk?

Elég pesszimista dolog, ha a különbözőségeket hangsúlyozzuk, viszont reális az, hogy találjunk egy olyan platformot, ahol egyet tudunk érteni. Azok pedig, akik az isteni szépségről és szeretetről álmodoznak, ők az idealisták. Idealisták vagy optimisták. Szóval, melyiket választjátok?

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 08.05.2018, Рила)

Животът е отчаяно търсене на красота. Защо отчаяно? Защото сме реалисти. Ако не търсим отчаяно, няма да намерим.

Основно има три типа хора: единият е песимистът, другият е оптимистът, а третият е реалистът. Има и някои под-категории. Позволете да ви разкажа една история в тази връзка. Веднъж посетих един храм. Много бяха добри бхактите там. И знаете, след лекция като свърши програмата всички започват да си говорят, да дискутират на групи. Така и аз се доближих към една такава група – от двама души. Младата дама бях срещнал вече по-рано този ден, така че я познавах, а в компанията ѝ имаше един млад мъж. Попитах го да разкаже нещо за себе си. Много сияен младеж. Със съвършен английски. Изучаваше нещо много сложно в университета, бизнес плюс нещо друго необичайно… И начинът, по който се представи, беше: „Аз съм атеист”. Отвърнах: „О, няма проблем. Мнозина са прекарали тази болест.” Тогава той продължи: „Ама аз съм агностик”. „Виж, това е по-тежко. Но може да се помогне и тук.” Колкото повече говорехме, толкова повече чувства разкриваше той, поотпусна се, усмихваше се, споделяше. По-нататък взе, че каза: „Обаче знаете ли, аз съм песимист.” Нямах отговор на това. И когато вече с истинска наслада се смеехме и цареше весело настроение, девойката добави: „Да знаете, че той има депресия” – докато този младеж целият цъфтеше и споделяше! Казах: „Чакай малко, тук нещо не е наред. Кажи ми нещо повече за себе си.” И го попитах за името му. Оказа се, че идва от една от Централноазиатските републики, може би Таджикистан. И каза, „Името ми е Абид.” „О, много хубаво, такова интересно име. Можеш ли да ми кажеш нещо повече за твоето име?” Той рече: „Ами, като съм бил малък съм щял да умра.” Помислих си: „Да си агностик или атеист няма кой знае какво значение. Но да умреш като дете, това си е истински проблем.“ И после той заразказва нататък: „По онова време майка ми си помислила, че може би нещо не е както трябва с мен, затова ми сменила името на това, Абид. И след това съм оцелял.” Казах: „Много хубаво, но това име значи ли нещо?” Той отвърна: „Да, да, името ми означава Верен.” Тогава рекох, „Значи животът ти е бил спасен понеже майка ти ти е сменила името от някакво друго на Верен, а ти казваш, че си атеист?!”

Беше много забележителна среща за мен. Младежът идваше от мюсюлманска страна. Между другото, той добави: „Бях веган в продължение на няколко години. Просто почувствах, че това е добре.” Момичето беше от Русия, православна по произход. А се срещнахме в Прага, на йога лекция, самият аз унгарец. Беше интересна комбинация. Международно общество за Кришна съзнание. Момчето изрази готовност да започне с някакъв вид медитация, молитви или йога практики. Девойката вече беше посветена практикуваща във ваишнавската вяра. Естествено, между двамата имаше емоционална връзка, защото тя го беше поканила, той за пръв път беше на йога лекция. Аз казах: „Колко е хубаво, че вие, които сте с толкова различно потекло, се виждате тук на йогийска ваишнавска лекция.” Тогава момчето рече: „Обаче у дома не бих могъл да разкажа това на родителите си.” Девойката също добави: „Така и не посмях да кажа на майка си, че имам посвещение във ваишнавската вяра.”

И така, можеш да си мислиш, че си атеист. Можеш да заявяваш, че си агностик. Някой може да каже, че имаш депресия. И идвате с различно възпитание, от различни държави, с различни култури – обаче някъде се срещате. Има точка, в която можете да се срещнете. Така че ако искаме да надмогнем всички тези обусловености и различия, трябва да дойдем до едно универсално ниво, което ни обединява. Има толкова много неща, които ни разделят. Защо да не намерим нещо, което ни обединява, което ни среща?

Да се подчертават различията – това е песимистично. Да намерим платформа, на която можем да сме съгласни – това е реалистично. А онези, които мечтаят за божествена красота и любов – те са идеалисти. Идеалисти или оптимисти. Вие кое избирате?

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 14.08.2018, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

“All the cooked rice was stacked on palasha leaves, which were on new cloths spread over the ground. Around the stack of cooked rice were stacks of chapatis, and all the vegetables and liquid vegetable preparations were placed in different pots and put around them. Pots of yogurt, milk, buttermilk and shikharini, sweet rice, cream and solid cream were placed alongside the vegetables. In this way the Annakuṭa ceremony was performed, and Madhavendra Puri Gosvami personally offered everything to Gopala. Many waterpots were filled with scented water for drinking, and Lord Shri Gopala, who had been hungry for many days, ate everything offered to Him. Although Shri Gopala ate everything offered, still, by the touch of His transcendental hand, everything remained as before.”[1]

All glories to the Supreme Lord that something remains. Once my dear godbrothers were really astonished. They brought the big plate of offerings to Krishna, chanted the mantras and waited until the Lord eats. And when the main pujari returned he said: “Ah, it’s empty. Krishna has accepted it, He has taken it.” Then the others in the kitchen said: “Ah, again you forgot to put the food into the plate.” But we never know! Krishna can eat and leave everything there. Or even if you don’t give a portion to Him, He can accept it and be fully satisfied. Some say that miracles are not real. But I say reality is a miracle.

“How Gopala ate everything while the food remained the same was transcendentally perceived by Madhavendra Puri Gosvami; nothing remains a secret to the devotees of the Lord. The wonderful festival and installation of Shri Gopalaji was arranged in one day. Certainly all this was accomplished by the potency of Gopala. No one but a devotee can understand this. Madhavendra Puri offered water to Gopala for washing His mouth and gave Him betel nuts to chew. Then, while arati was performed, all the people chanted, “Jaya, Jaya!” [“All glories to Gopala!”]. Arranging for the Lord’s rest, Shri Madhavendra Puri brought a new cot, and over this he spread a new bedspread and thus made the bed ready. A temporary temple was constructed by covering the bed all around with a straw mattress. Thus there was a bed and a straw mattress to cover it. After the Lord was laid down to rest on the bed, Madhavendra Puri gathered all the brahmanas who had prepared the prasadam and said to them, “Now feed everyone sumptuously, from the children on up to the aged!” All the people gathered there sat down to honor the prasadam, and by and by they took food. All the brahmanas and their wives were fed first. Those who took prasadam included not only the people of Govardhana village but also those who came from other villages. They also saw the Deity of Gopala and were offered prasadam to eat. Seeing the influence of Madhavendra Puri, all the people gathered there were struck with wonder. They saw that the Annakuta ceremony, which had been performed before during the time of Krishna, was now taking place again by the mercy of Shri Madhavendra Puri. All the brahmanas present on that occasion were initiated by Madhavendra Puri into the Vaishnava cult, and Madhavendra Puri engaged them in different types of service.[2]

So, the Annakuta ceremony is like an ocean of food. I think everybody likes this part of our tradition. “Philosophy? – Ah, it’s really complicated. Tapasya? – No, no, it’s too difficult. Prasad? – Yes! I am coming!”

But at least we can feel the attractive power of God through some channel – through any channel, it doesn’t matter. Because that is true – you cannot acquire Krishna trough very complicated theories or philosophy. You cannot capture God by your tapas. While you raise only one hand, that’s only half dedication. If you raise both hands, it’s a full surrender.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.72-77

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 4.78-87

(Szvámí Tírtha, 2018.08.14-ei ludastói tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A főtt rizst mind palása levelekre halmozták, amelyek a földre terített új vásznakon feküdtek. A halomnyi főtt rizs körül csapátik tornyosultak. A zöldségeket és zöldségleveseket edényekbe szedték, s köréjük rakták. A joghurttal, tejjel, íróval, sikharinível, tejberizzsel, tejszínnel és kemény tejszínnel teli köcsögöket a zöldségek mellé tették. Így mutatták be az annakúta szertartást, és Mádhavéndra Purí gószvámí mindent személyesen ajánlott fel Gópálnak. A sok vizeskorsó mind színültig volt illatos ivóvízzel, s az Úr Srí Gópál, aki oly hosszú ideig éhezett, megevett mindent, amit felajánlottak Neki. Noha Srí Gópál megevett mindent, amit felajánlottak Neki, transzcendentális kezének érintésére mégis minden megmaradt.”[1]

Hála Istennek, hogy valami azért maradt! Egyszer Nandafalván csoda történt. A főpúdzsárí a legkiválóbb mantrákkal és nagyszerű odaadással felajánlotta az ételt, majd visszavonult, hogy Krisna nyugalomban elfogyaszthassa az ételt. Mikor újra belépett a templomszobába, hogy kivigye a tálat, azt látta, hogy: „Ó, üresek a tányérok! Az Úr elfogadta.” Mire a többiek, akik a konyhában voltak azt mondták, „Jajj Prabhu, már megint elfelejtetted kitálalni az ételt az edényekbe.” De ki tudja, hogy a csodák hogyan működnek! Lehet, hogy Krisna elfogadja, és mégis otthagy mindent. Vagy lehet, hogy nem tesztek Neki semmit a tányérra, és Ő azt is el tudja fogadni, és teljesen elégedett lesz vele. Egyesek azt mondják, hogy a csodák nem valóságosak, én meg azt mondom, hogy a valóság az egy csoda!

„Mádhavéndra Purí gószvámí transzcendentálisan érzékelte, hogyan evett meg Gópál mindent, annak ellenére, hogy az étel ugyanannyi maradt. Az Úr bhaktái előtt semmi sem maradhat rejtve. A csodálatos ünnepség és Srí Gópáldzsí beállítása egy nap alatt zajlott le, s nem kétséges, hogy Gópál hatalmának köszönhetően valósulhatott csak meg. Ezt csakis egy bhakta képes megérteni.  Mádhavéndra Purí  vizet ajánlott fel Gópálnak, hogy megmoshassa a száját, és bételdiót adott Neki rágni. Ezután, miközben folyt az árati, az emberek mind énekelni kezdtek: „Dzsáj, dzsáj, dzsáj Gópál!” [„Minden dicsőséget Gópálnak!”] Hogy gondoskodjon az Úr pihenéséről, Srí Mádhavéndra Purí egy új ágyat hozott, s egy tiszta ágyterítővel letakarva megvetette. Az ágyat gyékényekkel vették körül. Egy átmeneti templomot építettek így, melyben ott állt az ágy, s felülről is gyékény takarta el. Miután az Urat lefektették, hogy pihenjen, Mádhavéndra Purí összehívta a bráhmanákat, akik a praszádamot főzték, és így szólt hozzájuk: „Most pedig a gyerekektől kezdve az öregekig mindenkit bőségesen vendégeljetek meg!” Az összesereglett emberek mind leültek, hogy megtiszteljék a praszádamot, s ahogy telt az idő, mindannyian ettek. Először a bráhmanák és feleségeik kaptak az ételből. Nemcsak Góvardhan falu népe evett a praszádamból, hanem azok is, akik más falvakból jöttek. Ők is megnézték Gópál múrtiját, és őket is megkínálták praszádammal. Amikor tanúi voltak Mádhavéndra Purí erejének, az összegyűltek mind megdöbbentek. Látták, hogy kegyéből az annakúta szertartásra, amelyet hajdanán, Krisna idejében mutattak be, most újra sor került. Mádhavéndra Purí minden jelenlévő bráhmanát beavatott a vaisnava hitbe, és különféle szolgálatokkal bízta meg őket.[2]

Szóval az annakúta, ez a tengernyi praszád ceremónia. Azt hiszem a szent hagyományinknak ezt a részét mindenki kedveli. „Filozófia? Elmélet? Hú, az bonyolult. Tapaszja?  Jújj, az kellemetlen. Praszád? Igen! Jövök!”

De legalább valamilyen úton-módon megérzi az ember, Krisnának ezt a vonzó erejét. És igaz, hogy az Urat bonyolult elméletekkel, filozófiával úgysem tudjátok megfogni. A vezeklésetek elöl is elfut. De ahogy láttuk tegnap, amikor Jasódá anya már feladta, akkor Krisna segített neki, hogy összeköthesse a kezét. Ezért, amíg csak egyik kezedet tartod fel, az még csak fél odaadás, ha mind a kettőt feltartod, az már a teljes odaadás.

(folytatása következik)

1. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.72-77.
2. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá, 4.78-87.