Sharanagati

(Szvámí Tírtha, 2018.08.10-i ludastói tanításából)

Egy misztikus folyamatnak vagyunk a részesei. Egy dolog pedig teljesen biztos, hogy Isten mindenki szívében ott lakozik. Viszont mi nem elégszünk meg azzal, hogy ezt egyszerűen elhisszük, meg is akarunk győződni erről, szeretnénk, ha valósággá válna a számunkra. Ezért mondtam azt, hogy egy misztikus folyamatnak vagyunk a részesei, mert rálelni a Legfelsőbbnek erre a belső jelenlétére az egy misztikus egyesülés.

Rendben, ezzel mindannyian egyetértünk, de mit tehetünk ennek érdekében? Váljunk himalájai jógivá, mindenféle tapaszját, vezeklést vállalva? Vagy ez már túl extrém a számunkra? Jobb, ha semmit sem változtatunk az életünkön, jobb, ha nem teszünk semmit, csak elfogadjuk a az összes kedvező dolgot, mindennek a hasznát?

Nos, úgy hiszem a jó megoldás a kettő között van. Belül váljunk jógivá, viszont kívül maradjunk ugyanazok a jól ismert figurák, akik eddig voltunk. Úgy vélem ez sokkal jobb, mintha külsőleg válnánk jógivá, és belül maradnánk ugyanolyanok. Ezért mondja Sríla Prabhupád azt, hogy sokkal jobb egy őszinte utcaseprő, mint egy hamis jógi.

Mégis szeretnénk tenni valamit ezért a misztikus megtapasztalásért. De mégis mit? Azt hiszem, azt kellene tennünk, ami általában leginkább hiányzik az életünkből. S vajon mi hiányzik? Az alapvető, egyszerű lelki gyakorlatok. Mint az, hogy meditáljunk még többet, társuljunk többet a bhaktákkal, végezzünk még több szívből felajánlott szép szolgálatot. Hallgassunk többet, mivel egyfolytában beszélünk. Úgyhogy nyugodtan szabadságoltassátok az állandó beszédet, inkább maradjatok csöndben. Többet bhadzsanázzatok, többet praszádamozzatok. Ez az én szerény javaslatom. Valójában miért is szoktunk összegyűlni? Azért, hogy ezeket a nagyon egyszerű lelki gyakorlatokat még többször, még jobban végezzük. Tehát a szolgálatunk során két dolgot mindig növelhetünk, az egyik a mennyiség, a másik pedig a minőség. A dzsapázás mennyiségét, és a dzsapázás mélységének a minőségét.

Valamennyi spirituális körben elfogadott tény az, hogy a mantra meditáció a legalkalmasabb eszköz arra, hogy élő és szeretetteljes kapcsolatot építsünk ki a saját lelkünk és a Legfelsőbb között. Ez segíti az említett lelki, misztikus egyesülést. Ezért alázatosan kérek mindenkit, hogy ebben a hangulatban és szellemben vegyen részt. Külsőleg lehet, hogy ugyanolyanok vagyunk, mint korábban, de belsőleg meg kell változnunk, fejlődnünk kell! S ne fordítva tegyük, hogy külsőleg megváltozunk, viszont belül ugyanolyanok maradunk. Sokszor találkozok emberekkel, akik azt szokták mondani, hogy „Ó, még mindig ugyanolyan vagy!” Mire én „Sajnos, ez így igaz.”

Fohászkodjunk mindannyian elöljáróink mérhetetlen kegyelméért, hogy le tudjuk győzni mind a külső, mind a belső nehézségeket, és hogy közelebb kerülhessünk a lélek eredeti természetéhez, ami az Úr szerető szolgálatához.

(folytatása következik)

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.08.2018, Ludasto)

You are part of a mystic process. One thing is for sure – God lives in everybody’s hearts. But we are not satisfied with simply believing this. We want to perceive it, we want to make it a reality. Therefore I said you are part of a mystic process, because to find the inner presence of the Supreme – it’s a mystic union.

All right, this is our common agreement. But then what to do about it? Shall we become yogis in the Himalayas? Shall we take all the tapas that we have to take? Or maybe this is too extreme? It’s better if I don’t change anything in my life, if I don’t do anything and receive all the benefits?

Well, I think the proper solution is half-way in between. You become a yogi inside and you remain the same stupid old guy externally. I think it’s much better than to be a yogi externally and be the same old guy internally. Therefore Shrila Prabhupada said it’s much better to be an honest sweeper than a fake yogi.

Nevertheless, we want to do something about this mystic experience. But what? I think we should do what is missing most from our life in general. What is missing? The simple basic spiritual practices. Like meditate more, associate more with the devotees, do some nice service as a heartfelt offering. Listen; because usually, all the time we speak. Now take your vacation – listen. More bhajan, more prasadam. This is my humble suggestion. Why do we come together? To do these very simple spiritual practices. And make it more or make it better. Two sides we can always invite in the service mood: one is the quantity and the other one is the quality. Chanting is quantity, the depth of the chanting is the quality.

It is accepted in all spiritual circles that the best way to establish the living and loving connection between our soul and the Supreme is through the mantra meditation. This helps the mystic union. Therefore I humbly ask everyone to participate in that mood, in that spirit.   Externally we might be the same as before, but internally we have to change, we have to improve. And don’t do it the other way round – you change externally, but you remain the same as before. Many times I meet people and they say, “Ah, you are still the same!” I say, “Unfortunately, it is true.”

We all pray for the ultimate mercy of our superiors so that we overcome the external and internal difficulties and come closer to the original identity of the soul, which is the loving service of the Lord.

(to be continued)

(от лекция на Свами Тиртха, 10.08.2018, Лудащо)

Вие сте част от мистичен процес. Едно нещо е сигурно – Бог живее в сърцето на всеки. Но на нас не ни стига просто да вярваме това. Ние искаме да го усетим, то да стане реалност за нас. Затова казах, че сте част от мистичен процес, защото да се открие съкровеното присъствие на Всевишния – това е мистично единение.

Добре, съгласни сме по тази точка. Но тогава, какво да направим по въпроса? Да станем йоги в Хималаите? Да се наемем с всички необходими отречения? Или може би това е прекалено крайно? По-добре да не променяме нищо в живота си, да не вършим нищо, пък да получаваме всички благини?

Мисля, че правилното решение е някъде по средата. Ставаш йоги вътрешно, а външно си оставаш все същия глупав предишен човек. Мисля, че това е много по-добре, отколкото да си йоги отвън, а да си все същия отвътре. Затова Шрила Прабхупад е казал, че е много по-добре да си честен метач, отколкото лъжлив йоги.

При все това, ние искаме да направим нещо за това мистично преживяване. Какво? Мисля, че трябва да направим онова, което най-общо липсва в живота ни. А какво липсва? Простичките основни духовни практики. Като да медитираме повече, да общуваме повече с преданите, да свършим някое хубаво служене като сърдечно приношение. Да послушаме; защото през повечето време все говорим. Сега си вземете почивка – послушайте. Повече бхаджан, повече прасадам. Това е моето смирено предложение. Защо се събираме заедно? За да извършваме тези толкова простички духовни практики. Правете ги повече или ги правете по-добре. Две неща винаги можем да добавим към настроението за служене: едното е количеството, другото е качеството. Мантруването е количество, дълбочината на мантруването е качеството.

Във всички духовни кръгове се приема, че най-добрият начин да се установи жива и любяща връзка между душата и Бога е чрез мантра-медитация. Това спомага мистичното единение. Затова смирено моля всички да се влеят в това настроение, в този дух. Външно може да сме си същите като преди, ала вътрешно трябва да се променяме, трябва да ставаме по-добри. И недейте да правите обратното – да се променяте външно, а вътрешно да сте същите. Много пъти срещам хора, които ми казват, „О, ти си си същият!“ Отвръщам: „Уви, така е.“

Всички се молим за върховната милост на нашите наставници да съумеем да надмогваме външните и вътрешните трудности и да се доближаваме до изначалната същност на душата, която е любящо служене към Бога.

(следва продължение)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 10.08.2018, Ludasto)

Du bist Teil eines mystischen Prozesses. Eines ist sicher – Gott lebt in den Herzen aller. Aber wir geben uns nicht damit zufrieden, das einfach zu glauben. Wir wollen es wahrnehmen, wir wollen es Wirklichkeit werden lassen. Deshalb sagte ich, du bist Teil eines mystischen Prozesses, denn die innere Präsenz des Höchstens zu finden – das ist eine mystische Vereinigung.

Gut, das ist unsere gemeinsame Übereinkunft. Aber was tun wir dann? Sollen wir Yogis im Himalaya werden? Sollen wir all die Tapas annehmen, die wir nehmen müssen? Oder ist das vielleicht zu extrem? Es ist besser, wenn ich nichts in meinem Leben ändere, wenn ich nichts tue und alle Vorteile erhalte?

Nun, ich denke, die richtige Lösung liegt auf dem halbem Weg dazwischen. Man wird innerlich zum Yogi, aber äußerlich bleibt man derselbe dumme alte Kerl. Ich denke, das ist viel besser, als äußerlich ein Yogi zu sein und innerlich derselbe alte Kerl. Deshalb sagte Shrila Prabhupada, es sei viel besser, ein ehrlicher Feger zu sein als ein falscher Yogi.

Trotzdem wollen wir etwas für diese mystische Erfahrung tun. Aber was? Ich denke, wir sollten das tun, was in unserem Leben im Allgemeinen am meisten fehlt. Was fehlt? Die einfachen grundlegenden spirituellen Praktiken. Wie wir mehr meditieren, mehr mit den Anhängern verkehren, einen netten Dienst leisten, als aufrichtige Gabe. Zuhören, denn normalerweise reden wir die ganze Zeit. Jetzt macht ihr Urlaub – hört zu. Mehr Bhajan, mehr Prasadam. Das ist mein bescheidener Vorschlag. Warum kommen wir zusammen? Um diese sehr einfachen spirituellen Praktiken durchzuführen. Und sie zu vertiefen oder zu verbessern. Zwei Seiten können wir immer in die Dienststimmung einbeziehen: eine ist die Quantität und die andere ist die Qualität. Beim Singen geht es um Quantität, die Tiefe des Singens ist die Qualität.

In allen spirituellen Kreisen ist anerkannt, dass die Mantra-Meditation der beste Weg ist, die lebendige und liebevolle Verbindung zwischen unserer Seele und dem Höchsten herzustellen. Dies fördert die mystische Vereinigung. Daher bitte ich alle in aller Bescheidenheit, in dieser Stimmung, in diesem Geist teilzunehmen. Äußerlich sind wir vielleicht noch dieselben wie zuvor, aber innerlich müssen wir uns ändern, wir müssen uns verbessern. Und macht es nicht umgekehrt – ihr ändert euch äußerlich, aber ihr bleibt derselbe wie zuvor. Oft treffe ich Menschen und sie sagen: „Ah, du bist  immer noch derselbe!“ Ich sage:„Leider ist es wahr.“

Wir alle beten um die höchste Gnade unserer Lehrer, damit wir die äußeren und inneren Schwierigkeiten überwinden und der ursprünglichen Identität der Seele näherkommen und das ist der liebevolle Dienst zu unserem Herrn.

(Fortsetzung folgt)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.08.2018, Лудащо)

Вы являетесь частью мистического процесса. Одно можно сказать наверняка — Бог живет в сердце каждого. Но мы не удовлетворены простой верой в это. Мы хотим это воспринять, мы хотим сделать это реальностью. Поэтому я сказал, что вы являетесь частью мистического процесса, потому что найти внутреннее присутствие Всевышнего — это мистическое единение.

Хорошо, мы все согласны с этим. Но что тогда с этим делать? Станем ли мы йогами в Гималаях? Примем ли мы все отречения, которые нам положено принять? Или, может быть, это слишком экстремально? Лучше, если я ничего не буду менять в своей жизни, я ничего не буду делать и получу все выгоды?

Ну, я думаю, что правильное решение находится посередине. Вы становитесь йогом внутри и остаетесь тем же глупым стариком снаружи. Я думаю, это намного лучше, чем быть йогом снаружи и тем же стариком внутри. Поэтому Шрила Прабхупада сказал, что гораздо лучше быть честным уборщиком, чем фальшивым йогом.

Тем не менее, мы хотим что-то сделать с этим мистическим опытом. Но что? Я думаю, мы должны делать то, чего больше всего не хватает в нашей жизни в целом. Чего не хватает? Простых основных духовных практик. Например, больше медитировать, больше общаться с преданными, делать какое-то хорошее служение в качестве сердечного подношения. Слушайте; потому что обычно мы все время говорим. Теперь возьмите отпуск — слушайте. Больше бхаджана, больше прасада.

Это мое скромное предложение. Зачем мы собираемся вместе? Чтобы делать эти очень простые духовные практики. И делать их больше или лучше. Две вещи мы всегда можем добавить в настроение служения: одна — количество, а другая — качество. Воспевание — это количество, глубина воспевания — это качество.

Во всех духовных кругах принято, что лучший способ установить живую и любящую связь между нашей душой и Всевышним — это мантра-медитация. Это помогает мистическому единению. Поэтому я смиренно прошу всех принять участие в этом настроении, в этом духе. Внешне мы можем быть такими же, как и прежде, но внутренне мы должны измениться, мы должны улучшиться. И не делайте наоборот — вы меняетесь внешне, но остаетесь такими же, как и прежде. Много раз я встречал людей, и они говорили: «Ах, ты все тот же!» Я отвечал: «К сожалению, это правда».

Мы все молимся о высшей милости наших наставников, чтобы мы смогли преодолеть внешние и внутренние трудности и приблизиться к изначальной сущности души, которая есть любовное служение Господу.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2018, Rila)

(continues from the previous Monday)

Question: What is more uplifting for the soul – when there is some hard situation, but you see it as given from God, or when you simply reject the material things – the attachment to material happiness? When you are not too attached to material things – is it uplifting the soul more than the other state when there is suffering and you see it as given from God?

Swami Tirtha: Well, if I understand properly, if these are the two options: that either I see the difficulties of life as a gift of God, or I simply renounce material happiness – is that the question? Well, if you were God, what would  be your preference between these two approaches?

Answer: It depends on the tendencies, the inclinations of the particular soul.

Swami Tirtha: But my preference goes with those who take difficulties as a gift from me. Because I think and I feel that this is a higher type of consciousness. Simply to renounce something or to be independent to the material attraction – all right, this is good. But it is not necessarily connected to the Supreme. While if we can take even the difficulties of life as a signal from Him, or as a gift from Him – this is a much higher concept, then we are much more connected to Him. So I think that this second one is a more polished approach to divinity.

But if we refer to the Gita (7.16), there Krishna explains the four categories of people who turn to Him. How does that go? Those who suffer; those who have some material ambitions; those who are inquisitive, curious; and the wise. These are the four types. The first three categories are, we can say, beginners, they are a kind of searchers. Either they search for material ambitions and want material blessings from God, or they suffer and they want to mitigate their suffering through God. Or they are simply curious and they want to try something new. So we can say that they are the searchers, they are searching for something. But what about the wise, the fourth category? He is not searching anymore. Although he is called ‘the one who is searching after the Absolute Truth’, he is not a simple searcher. That is what we can call a practitioner. Do you see the difference between the searcher and the practitioner? So from a simple searcher with any motivation we need to upgrade ourselves to a practitioner. And it doesn’t matter what was your motivation for coming. But it does matter what is your motivation to stay. If our motivation is growing, then it’s best.

And ultimately, devotees are always happy, always satisfied. Why? Because we know that if we have devotion, then all that is necessary in spiritual development will be provided. And two main things are necessary. One is knowledge or wisdom, and the second is non-attachment. Devotion is first, and the sons of Bhakti Devi are Vairagya and Gyana – automatically they will come. Not only renunciation, but freedom from attachment.

Many, many spiritual practitioners traverse the path of suffering. But there must be some other ways as well. So it’s not only through the difficulties that we can grow, but also by favorable conditions we can grow.

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.05-ei Rila-hegységbeni előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Kérdés: A következő két dolog közül melyik felemelőbb a lélek számára? Esetleg az, amikor nehéz helyzetbe kerülünk, de tudjuk, hogy ez is Istentől jön, vagy pedig az, amikor egyszerűen elutasítjuk az anyagi dolgokat, az anyagi boldogsághoz való ragaszkodást? Tehát, amikor kevésbé ragaszkodunk az anyagi dolgokhoz, az felemelőbb a lélek számára, vagy pedig az, amikor látjuk, hogy a szenvedésünket a Jóisten rendezte a számunkra?

Szvámí Tírtha: Tehát, ha jól értem, akkor a kérdés e kétféle lehetőségre vonatkozik, hogy vagy Isten ajándékának tekintjük az élet nehézségeit, vagy pedig egyszerűen lemondunk az anyagi boldogságról? Nos, ha ti lennétek Isten, akkor nektek melyik tetszene jobban ezek közül? 

Válasz: Ez az adott lélek beállítódásától függ. 

Szvámí Tírtha: Nekem az lenne a kedvesebb, akik a nehézségeket tőlem való ajándékként tekintenék. Mert úgy gondolom és úgy érzem, hogy ez egyfajta magasabb szintű tudatosság. Egyszerűen lemondani valamiről, vagy függetlenné válni az anyagi csábításoktól, rendben ez is jó, de ez nem feltétlenül kapcsolódik a Legfelsőbbhöz. Viszont, még ha az élet nehézségeit is Isteni jelként, vagy adományként fogjuk fel, ez egy jóval emelkedettebb megközelítés, sokkal inkább összekapcsol Ővele. Tehát úgy hiszem, hogy ez utóbbi egy kifinomultabb megközelítése az Istenségnek. 

Viszont, ha a Gítára hivatkozunk (7.16), akkor ott Krisna elmagyarázza, hogy az emberek négyféle típusa fordul Hozzá. Hogyan is hangzik ez? Azok, akik szenvednek, akik anyagi javakra vágynak, akik kíváncsiak, és a bölcsek. Ez a négyféle ember fordul Őhozzá. Az első három típusról, azt mondhatjuk, hogy ők a kezdők, egyfajta keresők. Akár anyagi vágyaik vannak, anyagi áldásra vágynak Istentől, akár szenvednek és Istentől várják az enyhülést, vagy egyszerűen kíváncsiak és szeretnének valami újat kipróbálni. Tehát róluk azt mondhatjuk, hogy ők a keresők, a valami után kutatók. De mi a helyzet a bölcsekkel, a negyedik típussal? Ők már nem keresnek tovább, bár a megnevezésük így hangzik, ‘azok, akik az Abszolút Igazság után kutatnak’, mégis ők már nem egyszerű keresők. Ők azok, akiket gyakorlóknak nevezünk. Értitek a különbséget a keresők és a gyakorlók között? Tehát egyszerű keresőből, akinek  számtalan motivációja van, gyakorlóvá kell válnunk. És nem számít, hogy mi volt a kezdeti motivációnk, viszont az igenis számít, hogy mi az amiért maradunk. Ha a motivációnk növekszik, az a legjobb. 

Végül pedig tegyük hozzá, hogy a bhakták mindig boldogok és elégedettek. Hogy miért? Mert tudjuk, ha odaadással cselekszünk, akkor minden, ami a lelki fejlődésünkhöz szükséges, az megadatik. S igazán két dologra van szükségünk, az egyik a tudás, a bölcsesség, és a másik pedig a ragaszkodástól való mentesség. Az első az odaadás, majd aztán jönnek Bhakti déví fiai, Vairágja (lemondás) és Gjána (tudás), ők automatikusan jönnek utána. Nem csak a lemondás, hanem a ragaszkodástól való mentesség is. 

Sok-sok lelki gyakorló járja be a szenvedés útját, de kell lennie más útnak is! Tehát nem csak a nehézségeken, hanem a kedvező dolgokon keresztül is tudunk fejlődni.

(от лекция на Свами Тиртха, 05.05.2018, Рила)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос: Кое е по-въздигащо за душата – когато има някаква трудна ситуация, но ти я виждаш като дадена от Бога, или когато просто отхвърляш материалните неща – привързаността към материалното щастие? Когато не си прекалено привързан към материалните неща – това ли повече въздига душата; или другото – когато има страдание, а ти го виждаш като дадено от Бога?

Свами Тиртха: Ако разбирам правилно, това са двете възможности: или да гледам на житейските трудности като на дар от Бога, или просто да се отказвам от материалното щастие – това ли е въпросът? Ако Вие бяхте Господ, който от двата подхода бихте предпочели?

Отговор: Зависи от наклонностите на специфичната душа.

Свами Тиртха: Моето предпочитание би било към тези, които приемат трудностите като дар от мен. Защото мисля и чувствам, че това е по-висш тип съзнание. Просто да отричаш нещо или да си независим от материалното привличане – добре, това е хубаво. Но то не непременно е свързано с Бога. Докато, ако сме способни да приемаме дори трудностите в живота като знак от Него, като дар от Него – което е много по-възвишено разбиране – тогава сме много по-свързани с Него. Затова смятам второто за много по-изтънчен подход към божественото.

Но ако се позовем на „Гита“(7.16), там Кришна описва четирите категории хора, които се обръщат към Него. Как е казано? Тези, които страдат; тези, които имат някакви материални стремежи; тези, които са любознателни, любопитни; и мъдрите. Това са четирите типа. Първите три категории можем да наречем начинаещи, те са един вид търсещи. Или преследват материални амбиции и искат материални благословии от Господ, или страдат и искат да сложат край на материалните си страдания чрез Бога. Или пък са просто любопитни и искат да пробват нещо ново. Можем да кажем, че това са търсещите, те търсят нещо. Но какво да речем за мъдрия, четвъртата категория? Той вече не търси. Макар да е назован „онзи, който търси Абсолютната Истина“, той не е просто търсач. Можем да го наречем практикуващ. Виждате ли разликата между търсещ и практикуващ? И така, от обикновени търсещи, независимо какви са мотивите ни, трябва да израснем до практикуващи. Няма значение с каква мотивация сте дошли. Но има значение с каква мотивация оставате. Ако мотивацията ни е да израстваме, е най-добре.

И в края на краищата, преданите винаги са щастливи, винаги са доволни. Защо? Защото ние знаем, че ако имаме преданост, тогава всичко, което ни е необходимо за духовно израстване, ще ни бъде дадено. Две основни неща са необходими. Едното е знание или мъдрост, а второто е непривързаност. Предаността е първа, а синовете на Бхакти Деви са Гяна и Вайрагя – те ще дойдат автоматично. Не просто отречение, а свобода от привързаност.

Мнозина духовни практикуващи минават по пътя на страданието. Но трябва да има и други пътеки. Не само чрез трудностите можем да израстваме, можем да растем и в благоприятни условия.

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 07.01.2018, am Abend, Sofia)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Vergisst nicht, wir begannen mit dem Punkt „Zeig mir deinen Geliebten, und ich sage dir, wer du bist“. Wenn also Radhas Geliebter die höchste Gottheit ist, die allumfassend attraktiv und die allerschönste ist, dann sagt das etwas über den Geliebten aus, über Radha.

Krishna liebt seine gesamte Schöpfung, er liebt jeden. Aber er hat eine Vorliebe. Die meiste Aufmerksamkeit kann er der Person schenken, die ihm das meiste Glück und die größte Zufriedenheit bringt. Und das ist Radha. Sie sind also ewig vereint. Sie sind das ideale Paar. Die göttliche Beziehung, der ideale Maßstab göttlicher Zuneigung manifestiert sich in ihren Persönlichkeiten. Versucht , euch an den Moment zu erinnern, als ihr von Wut überwältigt wurdet. Ich glaube, wir alle haben schon einmal eine solche Erfahrung gemacht, wenn wir bis zum Rand mit Wut gefüllt sind. Man hat das Gefühl, als wäre in unserem  Körper kein Wasser, keine Luft, keine Knochen, kein Fleisch; es ist nur das Gift der Wut, ganz und gar. Ich glaube, ihr erinnert euch an dieses Gefühl. Als ob ihr aus Wut bestündet. Es ist zweifellos ein bitteres Gefühl. Und wenn uns das Leben in einem solchen Zustand ein wenig unter Druck setzt, dann kommt die Wut heraus, nicht wahr? Sie wird sich manifestieren.

Nimmt eine Orange. Wenn ihr die Orange auspresst, was kommt heraus? Orangensaft, richtig. Wenn ihr die Orange weiter auspresst, was kommt heraus? Wieder Orangensaft. Und wenn ihr die Orange ganz auspresst, kommt nur Orangensaft heraus.

Wir können also schlussfolgern, dass die Orange aus Orangensaft besteht. Nun kommt die letzte Frage. Was ist die Konsistenz Gottes? Was steckt in Ihm? Nein, es ist keine Wut. Nein, es ist kein Orangensaft. Es ist etwas anderes. Die Experten sagen, dass es in Gott nur Liebe gibt. Letztendlich nichts anderes, nur Liebe. Aber eine besondere Art von Liebe – Liebe zu Radha.

Doch dann kommt die nächste Frage. Was ist die Konstitution von Radha, dem schönsten Mädchen im Dorf? Es ist wieder Liebe. Das Gegenstück zu dieser göttlichen Einladung, Krishnas Liebe – das ist göttliche Zuneigung zu Krishna. Also: „Zeige mir, wen du liebst, und ich sage dir, wer du bist.“

Bitte nimmt diese Botschaft zu Herzen. Krishna besteht aus Liebe zu Radha und Radha besteht aus Liebe zu Krishna. Und wir bestehen aus Liebe zu beiden.

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2018 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Don’t forget, we started from the point ‘Show me your lover and I will tell you who you are’. So, if Radha’s lover is the Supreme Godhead who is all attractive and the most, most, most beautiful, then it tells something about the lover, about Radha.

Krishna loves all his creation, He loves everyone. But He’s got a preference. Most attention He can pay to that person who gives most happiness and most satisfaction to Him. And this is Radha. So they are eternally united. They are the ideal couple. The divine relationship, the ideal standard of divine affection is manifested in their personalities.

Try to remember that moment when you are overpowered by anger. I think we have all had such an experience when we are filled up to the brim with anger. You feel like inside your body is not water, is not air, is not bones, is not flesh; it’s only the poison of anger, fully. I think you remember that feeling. Like you are made up of anger. It’s a bitter feeling, no doubt. And when in such condition life squeezes us a little, then anger will come out, right? It will manifest.

Take an orange. If you squeeze the orange, what will come out? Orange juice, correct. If you squeeze the orange more, what will come out? Again, orange juice. And if ultimately you squeeze the orange, only orange juice will come.

So, we can conclude that the orange is made up of orange juice. Now comes the ultimate question. What is the consistency of God? What is inside Him? No, it is not anger. No, it’s not orange juice. It’s something else. The experts say that in God there is only love. Ultimately nothing else, only love. But a special type of love – love for Radha.

But then comes the next question. What is the constitution of Radha, the most beautiful girl in the village? It’s again love. The counterpart of that divine invitation, Krishna’s love – this is divine affection for Krishna. So, ‘show me whom you love and I will tell you who you are’.

Please take this message within your heart. Krishna is made up of love for Radha and Radha is made up of love for Krishna. And we are made up of love for both of them.