Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2018, Rila)

(continues from the previous Monday)

The other day we agreed that we have to push our limits. I think in one sense we are beyond our limits. But Jiva Goswami is not. His limits are a little further. If he has got any limits – I think he does not… The first was, so to say, a realistic explanation of the divine names, the second was a rasik explanation of the divine names. Is there anything more? We have reached incredible depths of vision and understanding. What is the next step?

The next step, the next mood of explanation is the purport of the holy names remembering the Divine Couple. “She is called Hara, because She steals Krishna’s mind. She is Radhika, the embodiment of Krishna’s bliss, therefore the way to call Her is ‘Hare’.” Krishna’s hladini-shakti, you have heard about that – it is the bliss energy of Krishna. And this divine bliss, Radhika Svarupini, the self-same form of divine bliss, steals the mind of Krishna. Therefore, She is called ‘Hara’.

Before, we were discussing about Hari. He will remove the ignorance, He will remove the burden. Now we discuss about Hara. Do you see the transition? In remembering the Divine Couple, She comes first.

“Why is He called Krishna? Because He is enchanting the girls of Vraja by His flute sound. He steals their modesty, their morals, their sober mentality and also their pride. Therefore, He is called Krishna.”

Karshati – calling, Krishna is calling, “Come to Me.” And this call, call from God, is a beautiful call, it is a musical call, this is an aesthetic call. He is a musician. He could choose other methods also to help you escape material life, right? He could make your life hell – so that you suffer so much that you want to escape. And that is actually happening. Samsara is a hell, right? So He can burn the forest for you to escape. As He is omnipotent, He has got unlimited ways to push you. But He is not pushing, He is pulling. He is inviting, “Come, come here.”

How can you cross a river? You can cross a river if behind your back the forest is burning – then you will do your best to cross the river. The other motivation to cross the river is if somebody from the other side is calling you, “Hey, come to this side, it is much better than that side.” So, Krishna is calling His devotees by the flute, “Come here, this is much better.” So this is an aesthetic call to ecstasy. And please, if you happen to visit Vrindavan, don’t forget to go to the Temple of Vamshivat. It is very, very beautiful because this is the place where Krishna was calling by flute the gopis. On the walls of the yard of this temple you will find the rasa-dance. One Krishna, one gopi; one Krishna, one gopi; one Krishna, one gopi… all around. This is His invitation, “Come, dance with Me. So far you were running after the ghost of illusion. Now come, run after Me. I am a bigger illusion.” Because Krishna is also called Mayin – a magician. He will put a spell over you.

So, through the flute He is calling. And usually a flute has many holes. How many holes does a flute have? Six or seven. But which sound is the most important on this flute? The first? Fourth? The last one? The highest? Actually the fifth. Sa, Ri, Ga, Ma, Pa. Pa – the fifth note. What is the fifth note on Krishna’s flute? What is Pa for? Correct – the fifth note is prema, Divine Love. This is the most important sound on Krishna’s flute. Prema. So you can forget about the other sounds. You can forget about the other holes on the flute. Only this one. Give me only this one. Pa.

Sa, Ri, Ga, Ma, Pa. The fifth note in the Indian scale – this is prema. The sound of love – this is the invitation. You are invited for Divine Love. Don’t forget about that. This is our purpose, this is our ideal. You are not born to die. You are born to come closer to this call, the Pa, the fifth note. Then this sound of Krishna’s flute is manifested in the Vedas. Veda Mata, the Gayatri, is Krishna’s flute sound. By this He is enchanting the gopis, removing all the obstacles to this natural flow, natural attraction.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.05-ei Rila-hegységbeni előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Pár nappal ezelőtt már egyetértettünk abban, hogy feszegetni, tágítani kell a határainkat. Úgy hiszem bizonyos értelemben véve már eleve túlszárnyaltuk a korlátainkat. Nem úgy Dzsíva gószvámí, hiszen az ő hatóköre már eleve jóval tágabb volt. Ha egyáltalán létezne bármilyen korlát is a számára, de azt hiszem nincs ilyen… Tehát Dzsíva gószvámí mahámantra magyarázatai közül az első, a Szent Nevek úgymond realista értelmezése volt. A második a raszikus magyarázata, vajon lehet ezt még tovább fokozni? Már így is bepillantást nyerhettünk az ő hihetetlenül mély látásmódjába, megértésébe. Mi következik ezután?

Lépjünk tovább, a mahámantra magyarázatok következő hangulatának vizsgálatához, amely az Isteni Párra való emlékezés. „Őt Harának nevezik [elragadó], mert elrabolja Krisna elméjét. Rádhika Ő, Krisna megtestesült gyönyörenergiája, Akit ezért ‘Harának’ szólítanak.” Talán hallottatok már Krisna hládiní-sakti energiájáról, ez Krisna gyönyörenergiája. Ez az isteni boldogság, Rádhika Szvarúpiní, Aki mintegy kivetítve, megszemélyesítve azonos, magának Krisnának a gyönyör energiájával, elrabolja Krisna elméjét. Ezért hívják Őt ‘Harának’.

Korábban Hariról beszélgettünk, Aki elveszi a tudatlanságot, és annak következményeit, illetve megszabadít a terheinktől. Most pedig Haráról beszélgetünk, érzékelitek ezt a finom átmenetet? Tehát az Isteni Párra való emlékezésben, Ő az első.

„Miért is hívják Őt Krisnának? Mert fuvolájának hangjával magához csábítja Vradzsa leányait, és elcseni szemérmességüket, erényességüket, józanságukat és büszkeségüket, ezért nevezik Őt Krisnának.”

Karsati jelentése, aki hív, tehát Krisna hív bennünket, „Jöjj hozzám.” Istennnek ez az elhívása, egy szépséges elhívás, mivel Ő egy zenész, ezért ez egy csodálatos dallammal történik. De ugye más módszereket is képes választani azért, hogy segítsen nekünk megmenekülni az anyagi világból. Pokollá is tudja tenni az életünket, hogy annyira szenvedjünk, hogy ki akarjunk szabadulni innen. S valójában ez az, ami történik, mivel a szanszára az ugye a pokol. Tehát Ő képes felégetni az anyagi világ erdejét, hogy megmeneküljünk. Mivel Ő mindenható, ezért végtelen módon képes rávenni bennünket arra, hogy ki akarjunk szabadulni innen. Viszont Ő ezt nem kiűzéssel, hanem elhívással teszi. Hívogat bennünket, „Gyere, jöjj Hozzám Kedvesem.”

Hogyan tudtok átkelni egy folyón? Ha a hátatok mögött ég az erdő, akkor mindent megtesztek, hogy átjussatok a folyón. Egy másik motiváló erő pedig az lehet, ha a túloldalról valaki hív benneteket, „Hé, gyere át erre az oldalra, itt sokkal jobb, mint odaát.” Tehát Krisna fuvolájának a hangjával hívja a bhaktáit, „Gyertek ide, itt sokkal jobb.” Szóval ez egy szépséges elhívás az extázisba. S kérlek, ha eljuttok Vrndávanba, feltétlenül látogassatok el a Vamsivata templomba. Ez egy gyönyörű hely, ahol Krisna fuvolájával hívja a gópikat. A templom udvarának a falán pedig a rasza-tánc festménye található. Egy Krisna, egy gópí, egy Krisna, egy gópí, egy Krisna, egy gópí… körös-körül. Ez az Ő elhívása, „Gyere, táncolj Velem. Eddig az illúzió szellemét kergetted, most gyere táncolj Énvelem. Én még hatalmasabb illúzió vagyok.” Mivel Krisna egyik neve Májin, azaz illuzionista, Aki elvarázsol bennünket.

Ezért a fuvoláján keresztül hív minket. Általában a fuvolán sok lyuk található. Hány lyuk is van rajta, hat vagy hét? Viszont melyik az a hang amely a legfontosabb ezen a fuvolán? Az első? A negyedik? Az utolsó? A legmagasabb? Valójában az ötödik hang a legfontosabb. Sza, ri, ga, ma, pa, dha, ni. Pa, az ötödik hang. Mit jelent Krsna fuvoláján ez az ötödik hang? Helyes, ez az ötödik hang, a préma, az istenszeretet. Ez a legfontosabb hang Krisna fuvoláján. A préma. Szóval elfelejtkezhettek a többi lyukról, a többi hangról, csak erről az egyről nem! ‘Csak ezt az egyet add meg nekem: Pa.’

Sza, ri, ga, ma, pa, dha, ni. Az indiai hangskála ötödik hangja a préma. A szeretet hangja, ez hív bennünket. Az istenszeretetre vagyunk meginvitálva. Ezt tartsátok észben! Ez a célunk, ez az eszménynünk. Nem azért születtünk, hogy meghaljunk, hanem azért, hogy közelebb kerüljünk ehhez a meghíváshoz, a Pa hanghoz, az ötödik hanghoz. Majd Krsna fuvolájának ez a hangja nyilvánul meg a védákban. A Védák Anyja, Véda-mátá, a Gájatrí, Krisna fuvolájának a hangja. Ezzel csábítja Magához a gópíkat, el-hárí-tva minden akadályt a szeretetük természetes áramlásának, a természetes vonzódásnak az útjából.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.05.2018, Рила)

(продължава от предишния понеделник)

Онзи ден се съгласихме, че трябва да отдалечаваме границите си. Мисля, че в един смисъл вече сме отвъд своите граници. Обаче Джива Госвами не е. Неговите граници са по-нататък. Ако той въобще има някакви граници – според мен няма… Първото беше, така да се каже, реалистично обяснение на светите имена, второто беше раса обяснение на светите имена. Нима има още нещо? Достигнали сме невероятни дълбини на визия и разбиране. Каква е следващата стъпка?

Следващата стъпка, следващото настроение на тълкуване, е пояснението на светите имена в помнене на Божествената Двойка. „Назовават Я Хара, понеже Тя открадва ума на Кришна. Тя е Радхика, олицетвореното блаженство на Кришна, затова начинът да се обръщаме към Нея е Харе.” Хладини-шакти на Кришна – чували сте това – е енергията на насладата на Кришна. И тази божествена наслада, Радхика Сварупини, самата форма на божественото блаженство, взима ума на Кришна. Затова Я наричат Хара.

Досега говорехме за Хари – че Той ще премахне невежеството, че Той ще отстрани товара. А сега говорим за Хара. Виждате ли прехода? В помненето на Божествената Двойка, Тя върви първа.

„Защо Той е наречен Кришна? Понеже омайва девойките от Враджа със звука на Своята флейта. Той открадва тяхната скромност, нравственост, трезвомислие, както и тяхната гордост. Затова Го наричат Кришна.”

Каршати – зове, Кришна зове: „Елате при Мен!“ И този зов от страна на Бога е красив зов, той е музикален зов, естетичен зов. Кришна е музикант. Той би могъл да подбере и други методи, за да ви помогне да избягате от материалния живот, нали? Би могъл да направи живота ви ад – така че да страдате толкова много, та да поискате да избягате. Всъщност то се случва. Самсара е ад, нали? Така че Той може да запали гората, за да побегнете. Тъй като е всемогъщ, Той има безбройни начини да ви притисне. Обаче Той не притиска, а притегля. Той кани: „Ела, ела тук!“

Как можете да пресечете река? Можете да пресечете реката ако зад гърба ви гората гори – тогава ще направите всичко възможно, за да прекосите. Другият метод за прекосяване на реката е ако някой от отсрещния бряг ви повика: „Хей, ела от тази страна, много по-хубаво е отколкото оттатък.“ Така и Кришна вика преданите си със Своята флейта: „Елате отсам, много по-хубаво е!“ Така че това е един естетичен зов за екстаз. И моля ви, ако се случи да посетите Вриндавана, не забравяйте да идете в храма Вамшивата. Той е много, много прекрасен, понеже е мястото, където Кришна е зовял с флейта гопите. По стените на двора на този храм ще видите раса-танца. Един Кришна, една гопи; един Кришна, една гопи; един Кришна, една гопи… околовръст. Това е Неговата покана: „Елате, танцувайте с Мен. Стига сте гонили призрака на илюзията. Сега елате да гоните Мен. Аз съм още по-голяма илюзия.“ Защото Кришна Го наричат и Майин – магьосник. Той ще ви омагьоса.

И така, Той призовава с флейтата. А обичайно флейтата има много дупки. Колко дупки има флейтата? Шест или седем. Но кой звук е най-важният на тази флейта? Първият? Четвъртият? Последният? Най-високият? Всъщност е петият. Са, Ри, Га, Ма, Па. Па – петата нота. Коя е петата нота на флейтата на Кришна? Какво означава Па? Правилно – петата нота е према, божествената любов. Това е най-важният звук от флейтата на Кришна. Према. Така че можете да забравите за другите звуци. Можете да забравите за останалите дупки на флейтата. Само тази. Дайте ми само тази. Па.

Са, Ри, Га, Ма, Па. Петата нота в индийската гама е према. Звукът на любовта – това е поканата. Поканени сте за Божествената Любов. Не забравяйте това. Тя е нашата цел, нашият идеал. Не сте родени, за да умрете. Родени сте, за да се доближите до този зов, Па, петата нота. После този звук от флейтата на Кришна се проявява във Ведите. Веда Мата, Гаятри, е звукът от флейтата на Кришна. С него Той омайва гопите, премахвайки всички препятствия пред този естествен поток, пред естественото привличане.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2018 evening, Sofia)

We shall continue our studies that we started this week. We studied the relationship between human beings and the Supreme Lord. Man and God. We agreed that we can understand a person in the network of relationships. We are always someone to somebody. Let’s say, the friend to all, or the enemy to some. I think you all know all these different relationships: family, job, etcetera. But there is one ultimate relationship that we should never forget, and it is to the ultimate source, to the ultimate cause of all causes.

In the beautiful song Radhe Radhe Govinda that is calling out the names of God, He is called Govinda. Govinda is such an aspect of Krishna, the all-attractive Godhead, who reciprocates. What kind of God we would like? Someone that died on the cross? I think we much more appreciate the one who was resurrected from death. Or someone who doesn’t listen to your prayers? I think much more we like such a person who will listen to our prayers. If God is omniscient, then He will read the last pages of the book even if we didn’t open the book. He knows what is good for us. Many times we come with different prayers: ‘Give me this, give me that’. And some prayers are fulfilled, others… I don’t know about you, but I pray for a certain thing for years now and it never happen. I know some people whose prayers are always heard. And I try to establish a friendly relationship with them, so maybe they can pray for me also, but nevertheless, it hasn’t happen yet.

Do you have such prayers that have not been fulfilled yet? I think we all have. A long list of unfulfilled prayers. Why it is not provided? If God is good – can we agree on that point that He is good? Once I was talking to a lawyer. And somehow I just told him that, “You know, God is good.” And he said, “If somebody could prove that to me.” I said, “Well, you will have a hard time. It’s very difficult to prove. If you don’t see it, then how can we prove it?” Of course, I don’t want to offend our advocate brothers if they are sitting here. But let’s agree on this point that God is good. Then why doesn’t He fulfil your desires, your prayers? Most probably they are not beneficial for us. Because He knows what is good for you. Why should He serve you in a wrong manner, give you something that you shouldn’t take?

Therefore, it is suggested to pray properly. Ask something that you want, but nevertheless give Him the freedom to provide it or not. So Govinda will respond. If there is a sincere question, there is an open answer.

And something is very important here, as we discuss relationships.  Actually, we can say that a human being is made of different relationships. Whatever we are is the creation or the result of our relationships – to our fathers, to our mothers, to our education, to culture, motherland, et cetera. These are all different relations; and ultimately, we are related to the ultimate cause of all causes and this will pervade and determine everything. Therefore, a good prayer is: “Please my Lord, help me never forget about my ultimate source. Please, give me remembrance of You”.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018.01.07-i szófiai esti tanításából)

Folytassuk tovább e heti tanulmányainkat, amely az emberek illetve a Legfelsőbb Úr közötti kapcsolatról szólt. Ember és Isten. Egyetértettünk abban, hogy egy embert leginkább a kapcsolatainak a függvényében ismerhetünk meg. Mindig valakinek a valakije vagyunk, tehát mindig tartozunk valakihez, például mondhatjuk, hogy ez az illető ‘mindenkinek a barátja’, vagy ‘valakinek az ellensége’. Úgy hiszem mindannyian ismeritek ezeket a különböző viszonyulásokat: család, munkahely, stb. De létezik egy eredeti kapcsolat, amelyről sohasem szabad elfeledkeznünk, és ez a végső forráshoz, minden ok végső okához fűződő kapcsolatunk.

Van egy csodálatos ének, a Rádhé Rádhé Góvinda, mely Istent szólongatja, és ebben Őt Góvindának hívják. Góvinda, Krisnának ez a mindenkit vonzó aspektusa, aki viszonozza a szeretetünket. Ti milyen Istent szeretnétek? Olyat, aki meghalt a kereszten? Azt hiszem, nekünk sokkal kedvesebb az, aki feltámadt a halálból. Netán olyan Istent szeretnétek, aki nem hallgatja meg az imáinkat? Nem hiszem, sokkal inkább szeretnénk olyasvalakit, aki meghallgatja azokat. Ha Isten mindentudó, akkor Ő még úgy is el tudja olvasni a könyv végét, ha mi egyáltalán nem nyitjuk ki Neki. Ő tudja, hogy mi szolgálja a javunkat. Számtalan imával fordulunk Felé: ‘Add meg nekem ezt, add meg nekem azt’. S némelyek valóra válnak, mások… Nem tudom ti, hogy vagytok vele, de én már évek óta fohászkodok egy bizonyos dologért, és nem adja meg. Ismerek olyanokat, akiknek az imái mindig meghallgatásra találnak. Úgyhogy, próbálok baráti viszonyba kerülni velük, hátha tudnak értem is fohászkodni, viszont ez eddig még nem sikerült.

Nektek vannak olyan kéréseitek, amik még nem teljesültek? Azt hiszem mindannyiunknak hosszú listája van az ilyen beteljesületlen fohászokból. Vajon miért nem adja meg ezeket az Úr? Úgy hiszem egyetérthetünk abban, hogy Isten jó! Egyszer beszélgettem egy ügyvéddel, és valahogy ezt mondtam neki, hogy „Ugye tudod, hogy Isten jó.” Erre azt felelte,  „Ha ezt valaki be tudná nekem bizonyítani…?!” Mire én,  „Nos, akkor annak nehéz dolga lesz, mivel nagyon nehéz ezt alátámasztani. Ha valaki nem látja, akkor hogyan lehet azt bebizonyítani?” Természetesen nem szeretném megbántani azt közületek, aki egyetért ezzel a felvetésével, de jussunk közös nevezőre abban, hogy Isten jó. De akkor miért nem váltja valóra a vágyainkat, amikért fohászkodunk? Mivel többségük nem szolgálja az érdekünket, és Ő tudja, hogy mi válik a hasznunkra, és mi nem. Miért is akarna Ő úgy szolgálni bennünket, ami nem jó a számunkra, amit jobb lenne nem elfogadnunk a saját érdekünkben?

Ezért azt tanácsolják a számunkra, hogy fohászkodjunk megfelelően. Kérjetek bármit, amit csak akartok, viszont adjátok meg Neki azt a szabadságot, hogy eldönthesse, megadja számunkra az adott dolgot vagy sem. Tehát Góvinda az, Aki viszonoz, ha igazán őszinte a kérdés, akkor jönni fog a válasz.

Egy dolog viszont nagyon fontos, ha a kapcsolatokról beszélünk. Tulajdonképpen azt mondhatjuk, hogy az embert a különböző kapcsolatai alkotják. Bármilyennek is teremtettünk az a kapcsolatainknak köszönhető, apáinknak, anyáinknak, a neveltetésünknek, a kultúránknak, az anyaföldünknek és így tovább. Ezek mind különböző kapcsolatok, és végső soron minden ok végső okához kapcsolódunk, mely mindent áthat és meghatároz. Ezért a megfelelő fohász így hangzik: „Kérlek Uram, segíts engem, hogy sohase feledkezzek meg a végső eredetemről, ahonnan származom. Kérlek, add meg, hogy mindig emlékezzek Rád.”

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 07.01.2018 вечер, София)

Ще продължим нашето изследване, което започнахме тази седмица. Изучавахме взаимоотношенията между човешките същества и Върховния Господ. Човек и Бог. Съгласихме се, че можем да разберем даден човек в мрежата му от взаимоотношения. Ние винаги сме някой на някого. Да кажем: приятел на всички, или нечий враг. Мисля всички познавате тези различни взаимовръзки: в семейството, в работата и т.н. Но има една най-висша връзка, която никога не бива да забравяме и тя е с върховния източник, с окончателната причина на всички причини.

В красивата песен „Радхе Радхе Говинда“, призоваваща имената на Бога, Той е наречен Говинда. Говинда е такъв аспект на Кришна, всепривличащия Господ, който отвръща, взаимодейства с нас. Какъв Бог бихме искали? Някой, който е умрял на кръста? Мисля, че много повече ценим този, който е възкръснал от смъртта. Или някой, който не чува молитвите ни? Мисля, че много повече ни харесва такъв, който би се вслушал в нашите молитви. Щом Бог е всемогъщ, Той ще е прочел последните страници на книгата, дори преди ние въобще да сме я отворили. Той знае кое е добро за нас. Много пъти ние идваме с различните си молитви: „Дай ми това, дай ми онова!“. И някои молитви се сбъдват, а други… Не знам как е при вас, но аз се моля за определени неща вече години наред и те не се случват. А познавам хора, чиито молитви винаги са чути. И се стремя да съм в приятелски отношения с тях, за да се помолят и те за мен, ала въпреки всичко все още не се случва.

Вие имате ли такива молитви, които още не са се сбъднали? Мисля, че всички имаме дълъг списък с несбъднати молитви. Защо не ни се дава? Щом Бог е добър – можем ли да се съгласим по този въпрос, че Той е добър? Веднъж разговарях с един адвокат. И някак споменах „Нали знаеш, Бог е добър“. А той отвърна: „Де да можеше някой да ми докаже това.“ Казах му: „Ами, трудно ще е. Това е много трудно да се докаже. Ако не го виждаш, как бихме могли да го докажем!?“ Разбира се, не искам да засегна нашите братя адвокати, ако тук седят такива. Но нека се съгласим по тази точка: Бог е добър. Тогава защо Той не изпълнява желанията ни, молитвите ни? Най-вероятно те не са благотворни за нас. Защото Той знае кое е добро за вас. Защо да ни служи по неправилен начин, давайки ни нещо, което не бива да взимаме?

Затова препоръката е да се молим правилно. Помолете за това, което искате, обаче Му оставете свободата да го даде или не. И така, Говинда отвръща. Ако има искрен въпрос, има и открит отговор.

И има нещо много важно тук, като става въпрос за взаимоотношения.  Всъщност можем да кажем, че човешкото същество е изградено от различни взаимоотношения. Това, което представляваме, е творение или резултат на нашите връзки – с нашите бащи, с нашите майки, с образованието ни, с културата, родината и т.н. Всичко това са различни връзки; а в крайна сметка сме свързани с най-висшата причина на всички причини – което прониква и предопределя всичко. Затова една добра молитва е: „Моля те, мой Господи, помогни ми никога да не забравям крайния си източник. Моля те, дари ми памет за Теб”.

(следва продължение)

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 07.01.2018, Abend, Sofia)

 Wir werden unsere Studien fortsetzen, die wir diese Woche begonnen haben. Wir haben die Beziehung zwischen Menschen und dem Höchsten Herrn studiert. Mensch und Gott. Wir waren uns einig, dass wir eine Person im Netzwerk von Beziehungen verstehen können. Wir sind immer jemand für jemanden. Sagen wir, der Freund aller oder der Feind einiger. Ich denke, Sie alle kennen all diese verschiedenen Beziehungen: Familie, Arbeit usw. Aber es gibt eine ultimative Beziehung, die wir nie vergessen sollten, und das ist die zur ultimativen Quelle, zur ultimativen Ursache aller Ursachen.

In dem wunderschönen Lied Radhe Radhe Govinda, in dem die Namen Gottes ausgerufen werden, wird er Govinda genannt. Govinda ist ein solcher Aspekt von Krishna, der allanziehenden Gottheit, die sich revanchiert. Was für einen Gott hätten wir gern? Jemanden, der am Kreuz gestorben ist? Ich glaube, wir schätzen denjenigen viel mehr, der von den Toten auferstanden ist. Oder jemanden, der unsere Gebete nicht erhört? Ich glaube, wir mögen eine solche Person viel mehr, die unsere Gebete erhört. Wenn Gott allwissend ist, wird er die letzten Seiten des Buches lesen, auch wenn wir das Buch nicht geöffnet haben. Er weiß, was gut für uns ist. Oft kommen wir mit verschiedenen Gebeten: „Gib mir dies, gib mir das“. Und manche Gebete werden erfüllt, andere … Ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber ich bete seit Jahren für eine bestimmte Sache, und sie wird nie erfüllt. Ich kenne einige Leute, deren Gebete immer erhört werden. Und ich versuche, eine freundschaftliche Beziehung zu ihnen aufzubauen, damit sie vielleicht auch für mich beten können, aber trotzdem ist es noch nicht geschehen.

Habt ihr solche Gebete, die noch nicht erfüllt wurden? Ich glaube, das haben wir alle. Eine lange Liste unerfüllter Gebete. Warum wird sie nicht erfüllt? Wenn Gott gut ist – können wir uns darauf einigen, dass er gut ist? Einmal sprach ich mit einem Anwalt. Und irgendwie sagte ich ihm einfach: „Du weißt, Gott ist gut.“ Und er sagte: „Wenn mir das jemand beweisen könnte.“ Ich sagte: „Nun,  du wirst es schwer haben. Es ist sehr schwer zu beweisen. Wenn du es nicht sehen kannst, wie können wir es dann beweisen?“ Natürlich möchte ich unsere Anwälte nicht beleidigen, wenn sie hier sitzen. Aber lasst uns darauf einigen, dass Gott gut ist. Warum erfüllt er dann eure Wünsche und Gebete nicht? Höchstwahrscheinlich sind sie nicht von Nutzen für uns. Denn er weiß, was gut für euch ist. Warum sollte er euch auf falsche Weise dienen und euch etwas geben, was ihr nicht nehmen sollten?

Daher wird empfohlen, richtig zu beten. Bittet ihn um etwas, das ihr möchtet, aber gebt Ihm trotzdem die Freiheit, es euch zu geben oder nicht. So wird Govinda antworten. Wenn es eine aufrichtige Frage gibt, gibt es eine offene Antwort.

Und etwas ist hier sehr wichtig, wenn wir über Beziehungen sprechen. Eigentlich können wir sagen, dass ein Mensch aus verschiedenen Beziehungen besteht. Was auch immer wir sind, ist die Schöpfung oder das Ergebnis unserer Beziehungen – zu unseren Vätern, zu unseren Müttern, zu unserer Erziehung, zu unserer Kultur, unserem Mutterland usw. Dies sind alles verschiedene Beziehungen; und letztendlich sind wir mit der ultimativen Ursache aller Ursachen verbunden, und diese wird alles durchdringen und bestimmen. Daher ist ein gutes Gebet: „Bitte, mein Herr, hilf mir, niemals meine ultimative Quelle zu vergessen. Bitte, gib mir die Erinnerung an Dich.“

Fortsetzung folgt

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2018 вечером, София)

Мы продолжим наши исследования, которые начали на этой неделе. Мы изучали отношения между людьми и Верховным Господом. Человеком и Богом. Мы согласились, что можем понять человека в сети его отношений. Мы всегда являемся кем-то для кого-то. Скажем, другом для всех или врагом для кого-то. Я думаю, вы все знаете все эти различные отношения: в семье, на работе и т. д. Но есть одно самое высшее отношение, о котором мы никогда не должны забывать, и это отношение к высшему источнику, к высшей причине всех причин.

В прекрасной песне Радхе Радхе Говинда, в которой призываются имена Бога, Его называют Говиндой. Говинда — это такой аспект Кришны, всепривлекающего Божества, который отвечает взаимностью. Какого Бога мы хотели бы? Того, кто умер на кресте? Я думаю, мы гораздо больше ценим того, кто воскрес из мертвых. Или того, кто не слушает ваши молитвы? Я думаю, нам гораздо больше нравится такой человек, который будет слушать наши молитвы. Если Бог всеведущ, то Он прочтет последние страницы книги, даже если мы ее не открывали. Он знает, что для нас хорошо. Много раз мы приходим с разными молитвами: «Дай мне это, дай мне то». И некоторые молитвы исполняются, другие… Я не знаю, как вы, но я молюсь об определенной вещи уже много лет, и это никогда не происходит. Я знаю некоторых людей, чьи молитвы всегда услышаны. И я пытаюсь наладить с ними дружеские отношения, чтобы, возможно, они тоже могли помолиться за меня, но, тем не менее, этого пока не произошло.

У вас есть такие молитвы, которые еще не исполнились? Я думаю, у всех есть. Длинный список неисполненных молитв. Почему это не дано? Если Бог благ – можем ли мы согласиться в этом вопросе, что Он благ? Однажды я разговаривал с одним адвокатом. И как-то я просто сказал ему, что: «Знаете, Бог благ». А он сказал: «Если бы кто-то мог мне это доказать». Я сказал: «Ну, вам придется нелегко. Это очень трудно доказать. Если вы этого не видите, то как мы можем это доказать?» Конечно, я не хочу обидеть наших братьев-адвокатов, если они здесь сидят. Но давайте согласимся в этом вопросе, что Бог благ. Тогда почему Он не исполняет ваши желания, ваши молитвы? Скорее всего, они не приносят нам пользы. Потому что Он знает, что для вас благо. Почему Он должен служить вам неправильно, давать вам то, что вы не должны брать?

Поэтому предлагается молиться как следует. Просите то, что вы хотите, но, тем не менее, дайте Ему свободу предоставить вам это или нет. И так Говинда ответит. Если есть искренний вопрос, есть открытый ответ.

И здесь есть нечто очень важное, поскольку мы обсуждаем отношения. На самом деле, мы можем сказать, что человек создан из разных отношений. Все, чем мы являемся, является творением или результатом наших отношений – с нашими отцами, с нашими матерями, с нашим образованием, с культурой, родиной и т. д. Это все разные отношения; и в конечном итоге мы связаны с конечной причиной всех причин, и это пронизывает и определяет все. Поэтому вот хорошая молитва: «Пожалуйста, мой Господь, помоги мне никогда не забывать о моем конечном источнике. Пожалуйста, дай мне помнить о Тебе».

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2018, Rila)

(continues from the previous Monday)

But again, we cannot stop here. “Radhika steals the mind of Krishna. She is the embodiment of His bliss. Therefore, Krishna calls Her Hara.”[1] So Radhika can steal the mind of Krishna. What does that mean? That Divine Love is so attractive. First, we should understand that Krishna is all-attractive. So it’s not that He is running after anything, but everything is running after Him. All-attractive means that everything is running after Him. Except one thing – divine Love. It’s so attractive that Krishna is running after that. Can you visualize the picture? Everybody is running after Krishna. And Krishna is running after Divine Love, Radha. So, everybody is running after Radha.

Therefore in the reflected world, in this perverted reflection, this material sphere, these emotions make you crazy. Therefore, we need yoga, the control of yoga – to kill your emotions. Do you like this message? Alright, then I will specify: to kill your false and mistaken emotions – when you want to find the bliss of your soul in false concepts, in dreams. Yoga will help to control this, and then you can run after Krishna; and following Him, ultimately you will run after Divine Love. “Radhika is the bliss incarnate, the bliss embodiment of Krishna. Therefore now, Krishna calls Her Hara.” You see, it’s very beautiful.

“The happiness of Gokula, the lotus-eyed small son of Nanda Maharaj, who is the master of incomparable bliss and is the dark-bodied, dark-skinned master of incomparable happiness – He is called Krishna.” Here we find a very sweet explanation of Krishna’s identity. He is the bliss of Gokula. Gokula is the environment of Krishna, where He stays, where He lives. And we are advised to live in a holy place. So if you live in a holy place, then you can find your bliss, your happiness in Him. He is the small son of Nanda Maharaj and His eyes are compared to the lotus flower. And He is embodying the supreme bliss. These are three factors, three reasons why He is called Krishna – the darkness, the beauty and the bliss.

“This presiding deity of loving pastimes, who is the full embodiment of beauty and wit and who can always make Radhika very happy, fully satisfied – He is called Rama.” So this Rama is not the explanation of Rama as before. But here everything, all the bliss, is connected to Shrimati Radharani. Because this person who makes Her happy, this is our Rama. So it’s a different identity.

Here we have got some very meaningful explanations on the holy names Hare, Krishna and Rama. All these different little details are connected to sweetness, connected to divine relationship. So I think the first set of explanations we could follow nicely, it was more clear. This one sounds more complicated, more hazy. We might feel that it is beyond our radius. We hardly understand anything about it. Shall we stop our studies here and finish this inquiry into Jiva Goswami’s opinion or shall we go on? You say ‘yes’ – yes, we should stop? Or yes, go on? The second was full of sweet melodies.

Kripadham: Gurudev, can you say in just a few words what is Hare, Krishna and Rama?

Swami Tirtha: You see, that’s what I mean! We don’t understand. To put it short: ‘Hare’ either removes the ignorance of the jiva or steals the mind of Krishna. Then ‘Krishna’ is the bliss embodied and the dark skin son of Nanda Maharaj. And ‘Rama’ is the ultimate beauty who satisfies and makes Radhika blissful.

(to be continued)

[1] Jiva Goswami’s explanation to the mahamantra

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.05-ei rilai előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Folytassuk tovább Dzsíva gószvámí különböző hangulatú mahámantra magyarázatait, melyben odáig jutottunk, hogy „Rádhika a megtestesült boldogság, aki elrabolja Krisna elméjét, ezért nevezi őt Krisna, Harának.”[1] Tehát Rádhika az, aki képes elrabolni Krisna elméjét. Mit is jelent ez pontosan? Azt, hogy az isteni Szeretet ennyire vonzó! Először azt kell megértenünk, hogy Krisna a mindenkit vonzó, tehát nem Ő szaladgál mindenki után, hanem Ő utána szalad mindenki. A mindenkit vonzó tehát annyit jelent, hogy mindenki Utána szalad. Kivéve egy valakit, az isteni Szeretetet, mivel ő Rádhika, aki annyira elbűvölően vonzó, hogy Krisna pedig ő utána szalad. El tudjátok ezt képzelni magatok előtt, ahogy mindenki szalad Krisna után, Ő pedig az isteni Szeretet, Rádhá után szalad, tehát valójában mindannyian Rádhiká után szaladunk.

Ebben a erkölcstelen, tükörkép világban, az anyagi szférában, ezek az érzelmek örültté tesznek benneteket. Ezért van szükségünk a jógára, a jógikus fegyelmezettségre, hogy megzabolázzuk az érzelmeinket. Hogy tetszik nektek ez a gondolat? Tetszik? Rendben, akkor konkrétan ez azt jelenti, hogy a jóga által el kell pusztítanunk a hamis és helytelen érzelmeket, vagyis amikor a lelkünk boldogságát hamis koncepciókban, és álmokban keressük. A jóga segít ezeknek a fegyelmezésében, és akkor már szaladhattok Krisna után, követhetitek Őt, legvégül pedig szaladhattok az isten Szeretet nyomában. „Rádhika, aki Krsna gyönyör energiájának megtestesülése, elrabolja [harati] Krisna elméjét. Ezért Krisna őt Harának  (“elragadónak”) nevezi.” Látjátok milyen csodálatos.

„A gyönyör, s a páratlan boldogság e sötét testű mesterét, Nanda lótusz-szemű fiacskáját, Gókula megörvendeztetőjét, Krsnának hívják.” Itt egy nagyon kedves magyarázatot kapunk Krisna kilétére vonatkozólag, hogy Ő Gókula öröme. Ez az a hely, ahol Krisna tartózkodik, ahol él, tehát Gókula az Ő környezetére vonatkozik. A szentírások pedig azt tanácsolják a számunkra, hogy éljünk egy szent helyen, és akkor majd megtaláljuk a boldogságot, a boldogságot Őbenne. Ő Nanada mahárádzs kisfia Krisna, a legfelsőbb boldogság megtestesítője, kinek szemei a lótuszvirághoz hasonlatosak. Ez az a három jellemző, három ok, amiért Őt Krisnának hívják, Ő a feketés színű, szépség és boldogság.

„A szerelmes kedvteléseknek az uralkodó Istensége, Aki a megtestesült szépség, bölcsesség, és Aki mindig boldoggá és teljesen elégedetté teszi Rádhikát. Ő az, akit Rámának hívnak.” Ez a Ráma, akiről itt szó van nem Rámacsandrára vonatkozik, hanem mindarra a boldogságra, ami Srímatí Rádháránival kapcsolatos. Mivel ez a Legfelsőbb Személy, aki Őt boldoggá teszi, ez a mi Rámánk, tehát Ő egy másik Istenség.

Tehát itt néhány nagyon jelentőségteljes magyarázatot kaptunk a három Névre, Haré, Krisna és a Ráma nevekre vonatkozólag. Az itt megismert összes apró részlet a mézédes, isteni kapcsolatra vonatkozik. Összegezve, úgy hiszem Dzsíva gószvámí legelső magyarázatát még nagyon szépen tudtuk követni, sokkal világosabb és érthetőbb volt. Ez már jóval bonyolultabbnak, homályosabbnak tűnik. Esetleg úgy érezhetjük, hogy ez túl van a hatókörünkön, alig értünk ebből valamit. Esetleg fejezzük be itt Dzsíva gószvámí különböző hangulatú mahámantra magyarázatainak a tanulmányozását, a tudakozódásunkat, vagy folytassuk tovább? Szóval azt mondjátok, hogy ‘igen’, mármint hogy álljunk meg itt, vagy menjünk tovább? Tehát menjünk tovább, mert ez a második értelmezése Dzsíva gószváminak, bár nehezebben volt érthelmezhető, mégis nagyon édes húrokat pendített meg a szívünkben.

Kripadhámá: Gurudév, meg tudnád ismételni pár szóban, hogy mik a jelentései a Haré, Krisna és Ráma neveknek?

Szvámí Tírtha: Értitek, erről beszéltem! Ezt a második, mélyebb magyarázatot már nem igazán értjük. Akkor csak röviden: ‘Haré’ elveszi a jíva tudatlanságát, vagy elrabolja Krisna elméjét. ‘Krisna’ pedig a sötét bőrű, megtestesült boldogság, Nanda Mahárádzs kisfia. ‘Ráma’ pedig a végső szépség megtestesítője, aki boldoggá és elégedetté teszi Rádhikát.

(folytatása következik)

1. Dzsíva gószvámí mahámantra magyarázata