Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2018 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

We are searching for the super-charged sentiments and ecstasies in parenthood. Let’s see some examples for that.

“In Shrimad-Bhagavatam, Tenth Canto, eighth chapter, verse 45, it is stated by Shukadeva Gosvami that mother Yashoda accepted Lord Krishna as her son, although He is accepted in the Vedas as the king of heaven, in the Upanishads as the impersonal Brahman, in philosophy as the supreme male, by the yogis as the Supersoul and by the devotees as the Supreme Personality of Godhead.”[1]

What happens if you start to explain to mother Yashoda: “Maya, this is the absolute truth. Don’t you see the impersonal brahman in this Krishna?” What she will say?  “No, never!” So you might come with some explanations, but she doesn’t care. “No, no, this is my dear son.” This is called illusion – but a divine one. When ‘I don’t want to pay any attention to His greatness. I want Him on my lap!’ Do you think that the impersonal Brahman can take your breast milk? Never! Impossible.

“Once mother Yashoda addressed one of her friends in this way: “Nanda Maharaja, the leader of the cowherd men, worshiped Lord Vishnu, along with me, and as a result of this worship, Krishna has been saved from the clutches of Putana and other demons.” You see, it’s not that Krishna finished with this demoniac person, but ‘We were praying, so He was saved’.

“The twin arjuna trees were, of course, broken due to a strong wind, and although Krishna appeared to have lifted Govardhana Hill along with Balarama, I think that Nanda Maharaja actually held the mountain. Otherwise how could it have been possible for a little boy to lift such a great hill?”

This is another example of ecstasy in parental love. This kind of parental love is generated in a devotee out of his conviction, in love, that he himself is superior to Krishna and that without being taken care of by such a devotee, Krishna could not possibly live. One devotee therefore prayed to the parents of Lord Krishna as follows: “Let me take shelter of the elderly parental devotees of Lord Krishna. They are always anxious to serve Krishna and to maintain Him, and they are always so kind to Him. Let us offer our respectful obeisances unto them for being so kind to the Supreme Personality of Godhead, who is the parent of the whole universe!

“Let others worship the Vedas and the Upanishads, and let others worship the Mahabharata if they are afraid of material existence and want to become liberated from that condition. But as far as I am concerned, I wish only to worship Maharaja Nanda, because the supreme absolute Personality of Godhead, Krishna, is crawling in his courtyard as his own child.”

This beautiful quotation is guiding us: All right, you can understand the Absolute truth, you can be liberated, but what is the point? The point is to be lovingly connected to Krishna.

“Following is a list of respectable personalities who enjoy parental affection toward Krishna: (1) mother Yashoda, the Queen of Vraja, (2) Maharaja Nanda, the King of Vraja, (3) mother Rohinī, the mother of Balarama, (4) all the elderly gopis whose sons were taken away by Lord Brahma, (5) Devaki, the wife of Vasudeva, (6) the other fifteen wives of Vasudeva, (7) Kunti, the mother of Arjuna, (8) Vasudeva, the real father of Krishna and (9) Sandipani Muni, Krishna’s teacher. All these are considered respectable elderly personalities with parental love for Krishna. This list is in order of superior importance, and thus we can see that mother Yashoda and Maharaja Nanda are considered to be the supermost of all elderly personalities.“

It’s not that we want to project our worldly experience over the spiritual truths. But rather we want to project this Superior truth over our daily activities. Then you can easily sanctify them.

So, my dear fathers and mothers, please go ahead, this is a very glorious job and service that you are doing. As I told you many times, even the sanyasis are born from mothers. So, families are a very strong, important institution. This dharma is supported and practised by you. So don’t let this glorious dharma duty be corrupted, broken down or neglected.

(to be continued)

[1] The Nectar of devotion Ch.43

(Szvámí Tírtha, 2018. 01. 06-i szófiai reggeli előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Szülőként leginkább a nagyon felfokozott, extatikus érzelmeket keressük, melyre nézzünk is néhány példát.

„A Srímad Bhágavatam Tizedik Éneke nyolcadik fejezetének negyvenötödik versében Sukadév gószvámí azt mondja, hogy Jasódá mama a fiának tekintette az Úr Krisnát, akiről pedig a védák a mennyek királyaként beszélnek, akit az upanisadok a személytelen Brahmanként fogadnak el, akit a filozófia a legfelsőbb férfinak tart, s akire a jógik Felsőlélekként, a bhakták pedig az Istenség Legfelsőbb Személyiségeként tekintenek.”[1]

Mi történik akkor, ha a következő magyarázattal álltok elő Jasódá anyának: „Májá az abszolút igazság! Nem látod a kicsi fiacskádban, a Személytelen Brahmant?” Nos, mit fog erre Jasódá mondani? „Nem, ez lehetetlen!” Érvelhettek tovább, de őt nem fogja érdekelni. „Nem, ez egyáltalán nem igaz, Ő az én édes kis fiacskám.” Ezt hívják illúziónak, de ez isteni illúzió! Amikor, úgy érzünk, hogy ‘Egyáltalán nem akarom figyelembe venni az Ő hatalmasságát, csak az ölembe szeretném venni.’ El tudjátok képzelni, hogy a személytelen Brahman az emlőtökből szeretne táplálkozni? Soha, ez lehetetlen.

„Jasódá mama egyszer így szólt egyik barátnőjéhez: „Nanda Mahárádzs, a tehénpásztorok vezetője velem együtt az Úr Visnut imádta, s ennek köszönhető, hogy Krisna kiszabadult Putána és a többi démon karmai közül.” Értitek, nem arról van szó, hogy Krisna elbánt ezzel a démonnal, hanem hogy ‘Imádkoztunk az Úr Visnuhoz, Így Krisna megmenekült’.

„Az iker arjdzsna-fákat is az erős szél döntötte ki, s noha úgy láttuk, hogy Krisna Balarám társaságában felemelte a Góvardhan-hegyet, azt hiszem, igazából Nanda Mahárádzs volt az, aki ezt véghezvitte. Hogyan is tudta volna ez a kisfiú a magasba emelni azt a hatalmas hegyet?”

„Ez a példa szintén a szülői szeretet eksztázisát mutatja be. Ez a fajta szülői szeretet a bhaktának abból a szeretetteljes meggyőződéséből származik, hogy felsőbbrendű Krisnánál, és ha nem gondoskodna Róla, Krisna nem maradna életben. Volt egy bhakta, aki ezért így imádkozott az Úr Krisna szüleihez: „Az Úr Krisna idősebb, szülőként cselekvő bhaktáinak oltalmát keresem, akik szüntelenül azon igyekeznek, hogy szolgálják Krisnát és gondját viseljék, s mindig kedvesek Hozzá. Ajánljuk tiszteletteljes hódolatunkat nekik, amiért oly kedvesek az Istenség Legfelsőbb Személyiségéhez, aki az egész univerzum szülője!”

„Imádják csak mások a Védákat és az upanisádokat, és imádják a Mahábháratát, ha rettegnek az anyagi léttől, s meg akarnak szabadulni tőle! Ami engem illet, én csak Nanda Mahárádzsát akarom imádni, mert udvarán az Istenség Legfelsőbb Abszolút Személyisége, Krisna mászik négykézláb, aki a gyermekeként jelent meg.”

Ez a gyönyörű idézet útmutatóul szolgál számunkra: Rendben, megérthetitek az Abszolút igazságot, felszabadulhattok, de mi értelme mindennek? A lényeg, hogy szeretettel kötődjünk Krisnához.

„A Krisna iránt szülői szeretetet érző tiszteletre méltó személyiségek a következők: (1) Jasódá anya, Vradzsa királynője, (2) Nanda Mahárádzs, Vradzsa királya, (3) Róhiní mama, Balarám anyja, (4) az összes idősebb gópí, akiknek a fiait az Úr Brahmá elrabolta, (5) Dévaki, Vászudév hitvese, (6) Vászudév tizenöt másik felesége, (7) Kunti Ardzsuna anyja, (8) Vászudév, Krisna valódi apja és (9) Szándípaní Muni, Krsna tanítója. Mindannyiukat tiszteletre méltó idősebb személyiségeknek tekintjük, akik szülői szeretetet táplálnak Krisna iránt. A felsorolás a rang szerinti sorrendet követi, s így láthatjuk, hogy valamennyi idősebb személyiség közül Jasódá mamát és Nanda Mahárádzsát tartják a legfőbbnek.“

Ez nem azt jelenti, hogy a világi tapasztalatainkat akarjuk a lelki igazságok fölé helyezni, hanem inkább arról van szó, hogy ezt a Felsőbb igazságot akarjuk kivetíteni a mindennapi tevékenységekre. Így könnyen szent hangulatúvá válhatnak azok is.

Tehát kedves jelenlévő anyák és apák, csak folytassátok tovább ezt a nagyon dicsőséges feladatot és szolgálatot, amit végeztek. Ahogy már sokszor elmondtam nektek, még a szannjászikat is anya szüli, tehát a család egy nagyon erős, fontos intézmény. Ennek a dharmának a véghezvitelét ti segítitek, gyakoroljátok. Ne engedjétek, hogy ezt a dicsőséges feladatot, ezt a dharmát korruptá, szétzilálttá vagy jelentéktelenné tegyék.

(folytatása következik)

1. Az odaadás nektárja 43. fejezet

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2018 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Разглеждаме свръх-наситените чувства и екстази на родителството. Нека видим някои примери за това.

„В „Шримад Бхагаватам“, Десета Песен, Осма Глава, стих 45 Шукадева Госвами казва, че майка Яшода приемала Бог Кришна за свой син, макар във Ведите Той да е приет за небесен цар, в Упанишадите – за безличностния Брахман, във философията – за върховното мъжко начало, от йогите – за Свръхдушата, а от преданите – за Върховната Божествена Личност.”^[1]

Какво ще стане, ако започнете да обяснявате на майка Яшода: „Майко, това е абсолютната истина. Не виждаш ли безличностния Брахман в този Кришна?” Какво ще отвърне тя: „Глупости!” Можете да представяте какви ли не обяснения, но тя нехае за тях. „Не, не, Той си е моят свиден син.” Това се нарича илюзия – обаче божествена. Когато „Не искам да обръщам никакво внимание на Неговото величие. Искам Го на скута си!“ Мислите ли, че безличностният Брахман може да суче мляко от вас? Няма как да стане.

„Веднъж майка Яшода се обърнала към една своя приятелка със следните думи: „Нанда Махараджа, водачът на пастирите, обожава Бог Вишну заедно с мен, и благодарение на това обожание Кришна се спаси от лапите на Путана и другите демони.” Виждате ли, не че Кришна е приключил с тези демони, ами „Ние се молихме, затова Той бе спасен“.

„Двете дървета арджуна несъмнено бяха повалени от силния вятър (а не от Кришна), и макар да изглеждаше, че Кришна повдигна хълма Говардхана заедно с Баларама, аз все пак мисля, че всъщност това беше работа на Нанда Махараджа. Та нима може инак малко момче да повдигне такъв голям хълм?”

Това е друг пример за екстаз в родителската любов. Тази любов се развива в предания в резултат на убедеността му, че самият той е по-старши от Кришна и че Кришна не би могъл да оцелее без грижите му. Затова един предан отправил следните молитви към родителите на Бог Кришна: „О, нека приема подслон у възрастните родители на Бог Кришна. Те постоянно се стремят да Му служат и да се грижат за Него, и винаги са много добри с Него. Нека им отдадем смирените си почитания, задето са толкова нежни с Всевишния, който е бащата на цялата Вселена!

„Нека другите да обожават Ведите и Упанишадите, нека обожават „Махабхарата“ щом се боят от материалното битие и жадуват освобождение от него. Аз обаче желая само едно – да обожавам Махараджа Нанда, защото Кришна, върховната абсолютна истина, пълзи из двора му като негово дете.”

Този красив цитат е пътеводител за нас: добре, можеш да разбереш абсолютната истина, можеш да постигнеш освобождение – обаче каква полза? Въпросът е да си свързан в любов с Кришна.

„Ето някои от уважаваните личности, които се радват на родителска обич към Кришна: (1) майка Яшода, царицата на Враджа, (2) Махараджа Нанда, царят на Враджа, (3) майка Рохини, майката на Баларама, (4) всички възрастни гопи, чиито синове са били отмъкнати от бог Брахма, (5) Деваки, съпругата на Васудева, (6) останалите петнадесет жени на Васудева, (7) Кунти, майката на Арджуна, (8) Васудева, истинският баща на Кришна и (9) Сандипани Муни, учителят на Кришна. Всички те са почитани възрастни, които изпитват родителска любов към Кришна. В този списък преданите са подредени по важност и можем да видим, че майка Яшода и Нанда Махарадж са считани за най-висши изсред всички възрастни личности.“

Въпросът не е да искаме да проектираме своите светски преживявания върху божествените истини. По-скоро искаме да проектираме върховната истина над своите ежедневни дейности. Така лесно ще можем да ги одухотворим.

И така, скъпи майки и бащи, моля ви, продължавайте – това, което вършите, е много славна задача и служене. Както съм ви казвал много пъти, дори саннясите се раждат от майки. Така че семействата са много стабилна и значима институция. Вие поддържате и практикувате тази дхарма. Не позволявайте този славен дхармичен дълг да бъде опорочен, прекършен или пренебрегнат.

(следва продължение)

[1] „Нектара на предаността“, Гл. 43

(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 06.01.2018 am Vormittag, Sofia)

(Fortsetzung vom vorigen Freitag)

Wir suchen nach den aufregenden Gefühlen und Ekstasen der Elternschaft. Sehen wir uns einige Beispiele dafür an.

„Im Shrimad-Bhagavatam, Zehnter Gesang, 8. Kapitel, Vers 45, wird von Shukadeva Gosvami erklärt, dass Mutter Yashoda Lord Krishna als ihren Sohn akzeptierte, obwohl Er in den Veden als König des Himmels, in den Upanishaden als unpersönliches Brahman, in der Philosophie als höchster Mann, von den Yogis als Überseele und von den Anhängern als Höchste Persönlichkeit Gottes akzeptiert wird.“[1]

Was passiert, wenn ihr anfängt, Mutter Yashoda zu erklären: „Maya, das ist die absolute Wahrheit. Siehst du nicht das unpersönliche Brahman in diesem Krishna?“ Was wird sie sagen? „Nein, niemals!“ Ihr könntet also mit einigen Erklärungen kommen, aber es ist ihr egal. „Nein, nein, das ist mein lieber Sohn.“ Das nennt man Illusion – aber eine göttliche. Wenn man sagt: „Ich will seiner Größe keine Aufmerksamkeit schenken. Ich will ihn auf meinem Schoß!“ Glaubt ihr, dass das unpersönliche Brahman Ihre Muttermilch trinken kann? Niemals! Unmöglich.

„Einmal wandte sich Mutter Yashoda folgendermaßen an einen ihrer Freunde: ‚Nanda Maharaja, der Anführer der Kuhhirten, betete zusammen mit mir zu Lord Vishnu, und als Ergebnis dieser Verehrung wurde Krishna aus den Klauen von Putana und anderen Dämonen gerettet.‘ Seht ihr, es ist nicht so, dass Krishna mit dieser dämonischen Person Schluss gemacht hätte, sondern ‚Wir haben gebetet, also wurde er gerettet‘.

„Die beiden Arjuna-Bäume wurden natürlich von einem starken Wind abgebrochen (und nicht von Krishna) und obwohl es so aussah, als hätte Krishna den Govardhana-Hügel zusammen mit Balarama angehoben, glaube ich, dass Nanda Maharaja den Berg tatsächlich hielt. Wie wäre es sonst möglich gewesen, dass ein kleiner Junge einen so großen Hügel anheben konnte?“

Dies ist ein weiteres Beispiel für Ekstase in der elterlichen Liebe. Diese Art der elterlichen Liebe entsteht in einem Anhänger aus seiner Überzeugung, dass er selbst Krishna überlegen ist und dass Krishna ohne die Fürsorge eines solchen Anhängers nicht leben könnte. Ein Anhänger betete daher zu den Eltern von Lord Krishna wie folgt: „Lasst mich bei den älteren elterlichen Anhängern von Lord Krishna Zuflucht suchen. Sie sind immer bestrebt, Krishna zu dienen und für ihn zu sorgen, und sie sind immer so freundlich zu ihm. Lasst uns ihnen unsere respektvolle Ehrerbietung erweisen, weil sie so freundlich zur Höchsten Persönlichkeit Gottes sind, der der Elternteil des gesamten Universums ist!

„Andere mögen die Veden und Upanishaden verehren, und andere mögen das Mahabharata verehren, wenn sie Angst vor der materiellen Existenz haben und sich von diesem Zustand befreien wollen. Aber was mich betrifft, so möchte ich nur Maharaja Nanda verehren, denn die höchste absolute Persönlichkeit Gottes, Krishna, kriecht in seinem Hof ​​wie sein eigenes Kind.“

Dieses schöne Zitat leitet uns: Gut, ihr könnt die absolute Wahrheit verstehen,ihr könnt befreit werden, aber was bringt das? Es geht darum, eine liebevolle Verbindung zu Krishna aufzubauen.

„Es folgt eine Liste ehrenwerter Persönlichkeiten, die Krishna gegenüber elterliche Zuneigung empfinden: (1) Mutter Yashoda, die Königin von Vraja, (2) Maharaja Nanda, der König von Vraja, (3) Mutter Rohini, die Mutter von Balarama, (4) alle älteren Gopis, deren Söhne von Lord Brahma entführt wurden, (5) Devaki, die Frau von Vasudeva, (6) die anderen fünfzehn Frauen von Vasudeva, (7) Kunti, die Mutter von Arjuna, (8) Vasudeva, der wahre Vater von Krishna und (9) Sandipani Muni, Krishnas Lehrerin. Alle diese Personen gelten als ehrenwerte ältere Persönlichkeiten mit elterlicher Liebe zu Krishna. Diese Liste ist in der Reihenfolge ihrer höchsten Wichtigkeit, und so können wir sehen, dass Mutter Yashoda und Maharaja Nanda als die allerhöchsten älteren Persönlichkeiten gelten.“

Es ist nicht so, dass wir unsere weltlichen Erfahrungen über die spirituellen Wahrheiten stellen wollen. Vielmehr wollen wir diese höhere Wahrheit über unsere täglichen Aktivitäten stellen. Dann können wir sie leicht vergeistigen.

Also, meine lieben Väter und Mütter, macht bitte weiter, das ist eine sehr ruhmreiche Arbeit und ein sehr ruhmreicher Dienst, den ihr leistet. Wie ich euch schon oft gesagt habe, werden sogar die Sanyasis von Müttern geboren. Daher sind Familien eine sehr starke, wichtige Institution. Dieses Dharma wird von euch unterstützt und praktiziert. Lasst also nicht zu, dass diese ruhmreiche Dharma-Pflicht korrumpiert, zerstört oder vernachlässigt wird.

Fortsetzung folgt

1. Der Nektar der Hingabe, Kapitel 43

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2018 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы ищем сверхзаряженные чувства и экстазы в родительстве. Давайте рассмотрим несколько примеров.

«В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (8.45) Шукадева Госвами говорит, что Йашода считала Господа Кришну своим сыном, несмотря на то, что Веды говорят о Нем как о царе небес, Упанишады — как о безличном Брахмане, а философы — как о мужском начале мироздания. Йоги считают его сверхдушой, а преданные — Верховной Личностью Бога.» ^[1]

Что произойдет, если вы начнете объяснять матери Яшоде: «Мать, это абсолютная истина. Разве ты не видишь в этом Кришне безличного Брахмана?» Что она скажет? «Нет, никогда!» Поэтому вы можете прийти с какими-то объяснениями, но ей все равно. «Нет, нет, это мой дорогой сын». Это называется иллюзией — но божественной. Когда «Я не хочу обращать никакого внимания на Его величие. Я хочу, чтобы Он был у меня на коленях!» Неужели вы думаете, что безличный Брахман может сосать молоко из вашей груди? Никогда! Невозможно.

«Однажды Йашода сказала одной из своих подруг: «Кришна целым и невредимым вырвался из лап Путаны и спасся от других демонов только благодаря тому, что Нанда Махараджа, предводитель пастухов, и я, вместе поклонялись Господу Вишну.» Видите ли, дело не в том, что Кришна покончил с этой демонической личностью, а в том, что «Мы молились, и поэтому Он был спасен».

«Два дерева арджуна были повалены, конечно же, сильным ветром, и хотя всем показалось, что холм Говардхана подняли Кришна с Баларамой, я все же думаю, что на самом деле это сделал Нанда Махараджа. Разве по силам маленькому мальчику поднять такой огромный холм?»

«Это еще один пример экстаза родительской любви. Такая родительская любовь развивается в преданном, который в своей любви уверен, что занимает более высокое положение, чем Кришна, и что без его забот Кришна просто не проживет. Поэтому один преданный обратился к родителям Кришны с такой молитвой: «Я обращаюсь за покровительством к преданным старшего поколения, любящим Господа Кришну родительской любовью. Они всегда жаждут служить Кришне и заботиться о Нем и всегда очень добры к Нему. Склонимся же перед ними в почтении за их доброту к Верховной Личности Бога — отцу всей вселенной!»

«Пусть те, кто боится материального существования и жаждет освобождения, поклоняются Ведам, Упанишадам или «Махабхарате». Что касается меня, то я хочу поклоняться только Махарадже Нанде, потому что Сам Кришна, Абсолютная Личность Бога, ползает во дворе его дома как его родной сын».

Эта прекрасная цитата направляет нас: Хорошо, вы можете понять Абсолютную истину, вы можете освободиться, но в чем смысл? Смысл в том, чтобы быть любовно связанным с Кришной.

«Далее перечислены почтенные личности, наслаждающиеся родительской любовью к Кришне: 1) Йашода, царица Враджа, 2) Махараджа Нанда, царь Враджа, 3) Рохини, мать Баларамы, 4) старшие гопи, чьи сыновья были похищены Господом Брахмой, 5) Деваки, жена Васудевы, 6) другие пятнадцать жен Васудевы, 7) Кунти, мать Арджуны, 8) Васудева, родной отец Кришны, и 9) Сандипани Муни, учитель Кришны. Всех их считают почтенными людьми старшего поколения, питающими к Кришне родительскую любовь. Этот список составлен в порядке убывания значимости. Из него явствует, что среди старших, окружающих Кришну, самое важное положение занимают мать Йашода и Махараджа Нанда.»

Это не значит, что мы хотим проецировать наш мирской опыт на духовные истины. Но скорее мы хотим проецировать эту Высшую истину на наши повседневные действия. Тогда вы сможете легко освятить их.

Итак, мои дорогие отцы и матери, пожалуйста, продолжайте, это очень славная задача и служение, которое вы делаете. Как я уже много раз говорил вам, даже саньяси рождаются от матерей. Так что семьи — это очень сильный, важный институт. Эта дхарма поддерживается и практикуется вами. Так что не позволяйте этому славному долгу дхармы быть испорченным, разрушенным или пренебрегаемым.

(продолжение следует)

[1] „Нектар преданности“, Гл. 43

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.05.2018, Rila)

(continues from the previous Monday)

Usually we don’t discuss ‘there are so many demons’, usually we don’t discuss ‘you are in maya’ – although this is true. And, again, we don’t discuss the offences to the holy name, but they are there. Yet why don’t we discuss this dangerous side of bhakti? Because, in my deepest conviction, it is much better to learn and discuss the positive side of bhakti – how to chant properly. For if you pay too much attention to learning and fixing the nama-aparadh, then you might develop an aparadh mentality.

For example, in other places people develop a devil consciousness. ‘This is a trick of the devil!’ And they will see the tricks of the devil all around. Why don’t they see the merciful glance of Lord Jesus, the saviour? So beware, don’t develop a maya consciousness, don’t develop an aparadh consciousness.

But you have to be aware that there are some requirements to chant purely, to chant properly. I don’t want to discuss the nama–aparadh too much, but there is something that I have to mention. They say there is no chance of nama–aparadh for those who are not initiated. It is reserved only for those who are initiated practitioners. Why? If you are, so to say, an outsider, there is no chance to commit any offence. Because you want it so sincerely, with such a pure intention, that you simply have that spiritual desire. But as soon as you commit yourself to your practice and then you don’t fulfil the requirements, that’s a mistake. Why?

If any other lady doesn’t supply the husband with supper, it’s no problem. But if the only lady doesn’t supply the husband with supper, that’s a big mistake. Shall we call this the supper aparadh? Or: if any other man doesn’t take care of you, it’s no problem. But if the only one who should take care of you doesn’t fulfil that duty, that’s a big mistake. Why? Because if there is commitment, there is a chance to commit a mistake. Otherwise, there is no possibility.

Therefore, think twice before you commit yourself to the chanting of the holy names. ‘Now it’s too late,’ you say. ‘I have committed myself, so I have to qualify.’ Try to avoid all the possible mistakes, all the inattentive chanting. We have to be careful about it. Try to do it the best way you can.

But the other day I mentioned to you that ‘citiram’ might bring some good results. So if even the shadow of the holy name can benefit you, if you chant it properly, how much benefit is there? Much more.

The holy name is immaculate, eternal and full of divine bliss or divine blessings. Therefore, we have to treat it like this. When you touch your japa to invite the holy names, you should feel like ‘Now I am connected to eternity. Now I will engage myself in divine service.’ And when you touch it, a divine energy should enter you. This is a way to engage yourself in your original form in the service. There is your sadhaka-deha – as a man or as a woman, as a beginner, as an elder, it doesn’t matter. But when you are really tuned, then you are in your siddha-deha, in your perfect form. And by chanting the names in your siddha-deha, you can perform extraordinary nice service. So take it as a chance to enter the real life, the real devotional life.

In order to touch the purity of the holy name, we have to be pure. And why all these different powers are there in the holy name? Because there is no difference between the name and the named. Therefore, to improve our chanting, we have to be very attentive.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.04. Rila-hegységbeni előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Általában nem szoktunk beszélni arról, hogy ‘milyen sok démon van körülöttünk’, vagy hogy ‘májában vagyunk’, viszont igaz mindkettő. És ugyanígy a Szent Név ellen elkövethető esetleges sértésekről sem szokás beszélni. Mégis miért nem beszélünk a bhaktinak erről a veszélyes oldaláról? Mivel mélyen meg vagyok győződve arról, hogy sokkal kedvezőbb, ha a bhakti, vagy a mantrázás mikéntjének pozitív oldalát tanulmányozzuk, és arról beszélgetünk, illetve nem fordítunk túl sok figyelmet a Szent Név ellen elkövethető sértések tanulására, memorizálására, a náma-aparádhra, mivel akkor könnyen aparádh mentalitásunk alakulhat ki.

Például más helyeken állandóan az ördögre gondolnak és ‘ördög tudatot’ fejlesztenek ki magukban az emberek, ‘Ez az ördög trükkje!’, és ők majd mindenhol az ő kelepcéit látják. Miért nem a megmentő Úr Jézus irgalmas pillantását veszik észre? Legyetek elővigyázatosak, nehogy maja, vagy aparádh tudatot alakítsatok ki magatokban.

Azonban tisztában kell lennünk azzal, hogy vannak bizonyos követelmények a tiszta és helyes mantrázással kapcsolatban. Nem szeretnék túl sokat beszélni a náma–aparádhról, viszont van valami, amit mindenképpen meg kell, hogy említsek. Azt mondják, hogy akik nincsenek felavatva azok nem követhetnek el náma–aparádhot, ez az avatott gyakorlóknak van tartogatva. Miért? Mert, ha úgymond kívülállók vagytok, akkor nem követhettek el sértéseket, mivel olyan őszinte, tiszta szándékkal akartok mantrázni, hogy egyszerűen megvan bennetek az erős lelki vágy. Viszont, azon nyomban, hogy elkötelezitek magatokat ennek a lelki gyakorlatnak és nem tesztek eleget az elvárásoknak, az hiba. Miért?

Vegyük például azt, ha egy idegen asszony nem készít vacsorát másvalaki férjének, az nem probléma, viszont, ha a saját felesége nem főz neki, az már igen nagy baj. Ezt akár nevezhetjük vacsora aparádhnak is? Vagy ehhez hasonlóan, ha egy idegen férfi nem gondoskodik rólatok, az nem gond, de ha az, akinek ez a feladata nem teszi ezt, az már nagy hiba. Vajon miért? Mert, ha elköteleződtök valaminek, akkor van esély arra is, hogy hibázni fogtok. Másként lehetetlen.

Tehát gondoljátok meg kétszer is, mielőtt fogadalmat tesztek a Szent Nevek zengésére. ‘Most már túl késő,’ ugye ezt gondoljátok. ‘Már elköteleztem magam, úgyhogy életem végén erről is számot kell adnom.’ Próbáljátok meg elkerülni az összes lehetséges vétket, a figyelmetlen mantrazengést, legyetek nagyon óvatosak. Próbáljátok meg a lehető legjobban csinálni!

A múltkor említettem, hogy némely nyugati országban a városnéző túrát ‘city-rámá-nak’, nem pedig panorámának hívják. És ha ezt ismételgetjük… ‘City-ram’, Szítá-Rám, mindenféle tudás és komolyabb elkötelezettség nélkül, akkor is hatásos lehet a Szent Név árnyéka. Tehát gondoljunk bele, ha még a Szent Név árnyéka is ennyire áldásos, akkor mennyi kincset rejthet a tiszta mantrazengés? Sokkal többet!

A Szent Név abszolút tiszta, örök, boldogsággal teljes és megad minden áldást, ezért ennek megfelelően kell bánnunk vele. Amikor megérintjük a dzsapánkat, hogy meginvitáljuk a Szent Neveket, azt kell éreznünk, hogy ‘Most már kapcsolatba kerültem az örökkévalósággal és bevonnak az Égi szolgálatba.’ S amikor megérintitek a dzsapátokat, isteni energia kell hogy belétek áramoljon. Ez az egyik módja annak, hogy az eredeti formátokban kapcsolódjatok be a szolgálatba. Először van a szádhaka-déhátok, ahol nem számít, hogy férfi, nő, kezdő vagy haladó bhakták vagytok-e. És amikor valóban ráhangolódott állapotba kerültök, akkor öltitek magatokra a sziddha-déha, tökéletes testi formátokat. S amikor ebben az égi formátokban zengitek a Szent Neveket, akkor rendkívül szép szolgálatokat végeztek. Szóval ragadjátok meg ezt a lehetőséget, hogy bebocsátást nyerjetek a valódi életbe, az igazi odaadó életbe.

Ahhoz, hogy érintőközelbe kerülhessünk a Szent Név tisztaságával, magunknak is tisztának kell lennünk. S miért van olyan sok különböző erő elrejtve a Szent Névben? Mert nem különbözik a Név a Megnevezettől, és ezért kell fejlődnünk a mantrázásunkban, és ezért kell nagyon figyelmesnek kell lennünk.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 04.05.2018, Рила)

(продължава от предишния понеделник)

Обикновено не казваме „има толкова много демони“, обикновено не казваме „ти си в мая“ – макар и да е вярно. По същия начин не говорим и за оскърбленията към святото име, макар да ги има. Защо обаче не обсъждаме тази опасна страна на бхакти? Защото дълбоката ми убеденост е, че е много по-добре да научим и да обсъждаме позитивната страна на бхакти – как да мантруваме правилно. Понеже ако обръщаме прекалено много внимание на това да изучаваме и поправяме нама-апарадхите, току-виж сме развили апарадх манталитет.

На други места, да речем, хората развиват съзнание за дявола. „Това е номер на дявола.“ Навсякъде те виждат хитрините на дявола. Защо не виждат милостивия взор на Исус Христос, спасителя? Затова внимавайте, недейте да развивате мая съзнание, не развивайте апарадх съзнание.

Трябва обаче да знаете, че има определени изисквания, за да се мантрува чисто, да се мантрува правилно. Не искам твърде много да говоря за нама-апарадх, но има нещо, което трябва да спомена. Казват, че тези, които още нямат посвещение, няма как да извършат нама-апарадх. То касае единствено посветените практикуващи. Защо? Ако си, така да се каже, външен човек, няма шанс да направиш оскърбление. Защото устремът ти е толкова искрен, с такова чисто намерение, че просто имаш това духовно желание. Ала когато вече си се посветил на практиката, а пък не изпълняваш изискванията, това е грешка. Защо?

Ако коя да е жена не дава на съпруга вечеря, няма проблем. Но ако единствената му жена не дава на съпруга си вечеря, това е голяма грешка. Да наречем ли това „вечеря апарадх“? Или пък: ако кой да е мъж не се грижи за вас, проблем няма. Но ако единственият, който би трябвало да се грижи за вас, не изпълнява този дълг, това е голяма грешка. Защо? Защото когато има обет, има и шанс да се допусне грешка. Иначе няма такъв шанс.

Така че премислете два пъти преди да се посветите на възпяване на светите имена. „Вече е твърде късно,“ казвате вие. „Вече съм се посветил, така че остава да се квалифицирам.“ Стремете се да избягвате всички възможни грешки, всяко невнимателно мантруване. Трябва да сме внимателни. Старайте се да го правите по най-добрия възможен начин.

Но онзи ден ви споменах, че повтарянето на „ситирам“ може да донесе добри резултати. Щом дори и сянката на святото име може да ви облагодетелства, ако го казвате правилно колко ли повече благодат ще има? Много повече.

Святото име е безукорно чисто, вечно и изпълнено с божествено блаженство и божествени благословии. Така и трябва да се отнасяме с него. Когато докоснете джапата си, за да поканите светите имена, усещайте: „Сега съм свързан с вечността. Сега се заемам с божествено служене.“ Докоснете ли я, у вас трябва да влиза божествената енергия. Това е начин да въвлечете своята изначална форма в служене. Вашето тяло е вашата садхака-деха – като мъж или жена, начинаещ, напреднал, няма значение. Но когато сте наистина настроени в хармония, тогава сте в своята сиддха-деха, в своята съвършена форма. А мантрувайки имената в своята сиддха-деха, можете да извършите изключително добро служене. Така че приемете това като възможност да встъпите в истинския живот, в същинския живот на предаността.

За да се докоснем до чистотата на святото име, трябва да сме чисти. А защо всички тези различни сили присъстват в святото име? Защото няма разлика между името и наименования. Затова, за да усъвършенстваме мантруването си, трябва да влагаме цялото си внимание.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2018 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

 “Learned scholars have described the impetuses for parental love for Krishna, existing in the elderly personalities who are in relation with Him, as follows: “The Supreme Personality of Godhead, whose bodily complexion is just like a bluish, new-grown lotus flower, whose body is very delicate and whose lotus eyes are surrounded by scattered hair as black as bees, was walking on the streets of Vrindavana when mother Yashoda, the beloved wife of Nanda Maharaja, saw Him. Immediately the milk began to flow from her breasts, soaking her body.”[1]

All right, this the father cannot do. I accept that. But what does it mean? Something moves inside, irresistibly. First is the inner feeling, second is the bodily manifestation. You are the fathers and mothers, so you know it better – when you see your child for the first time, something moves inside you. Later all the other symptoms will come, but first is this trembling of the soul. And we love our kids, irrespective of if the kids love us. So we are on the hook. They enjoy their freedom, but as a father, as a mother you have to understand: your freedom was gone a long time ago. Isn’t that sweet? I see some wrinkles on your foreheads, but I think it’s sweet anyway. Why? Because anyway we have to serve someone in this lifetime. This is life – service, dedicate yourself to someone. So why not to your beloved ones?

When you have one child, you think: “Oh, I have everything. And I am so busy.” Then you will have the second child and say: “I am busier.” The third will come and you are lost. But one child is good, two children are better, and three is the minimum. No, really! If two can produce only one – what’s that? It’s not multiplication, it’s a loss. Two will produce two – then all right. But there are some couples, who don’t produce and there are some ascetics. Who will take care of their progress? So, you must have minimum three.

Baladev: You said that on the third child we are lost, what happens on the fourth?

Swami Tirtha: Oh, then your love will multiply. No, really, if you calculate, this is multiplication. Progeny is not simply for substitution, but for multiplication – to bring more souls to accomplish their spiritual journey. And then you will start to have your grandsons and granddaughters. Once we started to count with Isvara the grandsons and the granddaughters. And after 40 I stopped.

“Some specific provocations for parental love of Krishna are listed as His blackish bodily hue, which is very attractive and pleasing to see, His all-auspicious bodily features, His mildness, His sweet words, His simplicity, His shyness, His humility, His constant readiness to offer respect to the elderly and His charity. All of these qualities are considered ecstatic provocations for parental love.”[2]

So, something moves us. The vision, the presence, the hope, the mood, the behaviour. I don’t say that what we perceive here on this planet Earth is equal to the spiritual reality, but it tells the story about it. These daily relationships mean much more than simple actions. Therefore we can say that they are a mystic experience. Because a mystic experience goes beyond the simple direct meaning. It shows something hidden.

So, if you can observe your human relationships from a divine point of view, then all your days will become a mystic experience. And then you are not lost in the disharmony of the relationships, of the experience. But you can observe: “Yes, Rupa Goswami was correct – whenever I see my child, I tremble”. So it is true, whatever he writes here is true! It is true to the last word, to the last character.

(to be continued)

[1] The Nectar of devotion Ch.43

[2] The Nectar of devotion Ch.43

(Szvámí Tírtha, 2018. 01. 06-i szófiai reggeli előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A művelt bölcsek a következő leírást adják azokról az ösztönzőerőkről, melyek a Krisnával kapcsolatban álló idősebb személyiségek szülői szeretetét serkentik: „Az Istenség Legfelsőbb Személyisége, akinek bőre olyan színű, mint egy zsenge, kék lótuszvirág, akinek teste végtelenül finom, s akinek méhfekete haja lótuszszemébe hullott, épp Vrndávan utcáin sétált, amikor Jasódá mama, Nanada mahárádzs szeretett felesége meglátta Őt. Melléből azon nyomban kicsordult a tej, s egész teste tejben fürdött.”[1]

Hát igen, elfogadom, hogy ez az amire az apák nem képesek. De mit is jelent ez? Valami ellenállhatatlanul megmozdul bennünk. Először keletkezik egy belső érzés, melynek következménye egy testi megnyilvánulás. Ti szülők vagytok, így  sokkal jobban tudjátok, hogy amikor először megpillantjátok a gyermeketeket valami megmozdul bennetek. Később megnyilvánul az összes többi tünet is, de a legelső, hogy beleborzong a lélek. Szeretjük a gyerekeinket attól függetlenül, hogy ők szeretnek-e bennünket. Tehát rajta vagyunk a légypapíron. Míg ők élvezik a szabadságot, addig mi szülők meg kell értsük, hogy a saját szabadságunk már rég odaveszett. Hát nem elbűvölő? Bár kissé ráncosabbak lettetek, mégis úgy hiszem, hogy ez egy elragadó dolog. Miért? Mert mindenképpen szolgálnunk kell valakit ebben az életben. Ez az élet: szolgálni, odaadni magunkat valakinek, akkor hát miért ne azoknak, akiket szeretünk?

Amikor még csak egy gyereketek van, azt gondoljátok, hogy: „Ó, most már megvan mindenem, és ez kellőképpen le is foglal.” Majd megszületik a második gyerek és azt mondjátok, hogy: „Most már nincs egy szabad percem sem.” Aztán jön a harmadik és teljesen elvesztek a tennivalókban. Viszont egy gyermek az jó, de ha kettő van az még jobb és a három az a minimum. Ne nevessetek, ez így van! Ha két embertől csak egy gyerek születik, akkor az még nem többszöröződés, hanem csökkenés. Ha kettőből, kettő lesz, akkor az már rendben van. Bár vannak párok, akiknek egyáltalán nincs gyermekük és vannak aszkéták, akik mások lelki fejlődéséről gondoskodnak. Tehát a lényeg, hogy minimum három gyereket vállalni.

Baladév: Azt mondtad, hogy három gyereknél már teljesen elveszünk, de mi a helyzet a néggyel?

Szvámí Tírtha: Nos, akkor már megsokszorozódik a szeretetetek. Valóban, ha kiszámoljátok ez a szorzás. Az utódok nemzése, nem egyszerűen a szaporodásról szól, hanem hogy minél több lelket juttassunk el a lelki útja végéhez, és utána folytathatjátok az unokáitokkal. Egyszer Isvarával elkezdtük összeszámolni a lelki unokáimat, majd 40 után abbahagytuk.

„Krisna bőrének rendkívül vonzó, feketés színe, mely nagy örömet okoz a szemnek, minden áldást megadó testi vonásai, szelídsége, aranyos szavai, egyszerűsége, szégyenlőssége, alázatossága, valamint az, hogy mindig kész tiszteletét ajánlani az idősebbeknek és szívesen adományoz, olyan sajátos jellemzők, melyek sok egyéb jellemvonás mellett szülői szeretetet ébresztenek Krisna iránt. Ezek a tulajdonságok mind a szülői szeretet eksztatikus indítékainak számítanak.”[2]

Tehát valami megindít bennünket. A látvány, a jelenlét, a remény, a hangulat, a viselkedés, a habitus. Nem azt mondom, hogy ami itt a Földön megérint bennünket az egyenértékű azzal, ami a lelki világban tapasztalható, de némi bepillantást nyerhetünk általuk. Ezek a hétköznapi kapcsolódásaink sokkal többről szólnak, mint egyszerű cselekedetekről, így azt mondhatjuk, hogy ezek misztikus élmények, mert túlmutatnak az egyszerű és egyértelmű jelentésükön. Valami rejtett dolgot mutat meg.

Ha tehát az emberi kapcsolataitokat isteni perspektívából tudjátok nézni, akkor minden nap misztikus tapasztalássá válik. S akkor nem fogtok beleveszni a diszharmónikus kapcsolatokba, tapasztalásokba, hanem megfigyelőkké váltok, és azt látjátok majd, hogy: „Igen, Rúpa gószvámínak igaza volt, valahányszor a gyermekemre pillantok, az megborzongat”. Tehát igaz, bármit is ír, az igaz az utolsó szóig, az utolsó jellemzőig.

(folytatása következik)

1. Az odaadás nektárja 43. Fejezet
2. Az odaadás nektárja 43. fejezet