Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2018 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“There is a description of Krishna’s feeling for His vayasyas in Vrindavana. He once said to Balarama, “My dear brother, when My companions were being devoured by the demon Aghasura, hot tears poured down from My eyes. And as they were washing My cheeks, My dear elder brother, for at least one moment I completely lost Myself.”[1]

You see, the almighty God becomes tired, the omniscient God forgets about Himself – acts, poses as if He doesn’t know what to do. Isn’t that an intimate moment? When we are ready to show our weaknesses. You are not ready to show your weakness to an enemy, because they will immediately take advantage of it. But with a friend you feel safe – whether he sees you as strong or he sees you as weak. You feel safe, you know that he is there for your benefit, he is there for your support. Actually this network, this intimate relationship is something we should provide to each other. Don’t be afraid to admit your weaknesses. Devotees will not take advantage on this. Because we want to function under different principles then the world outside.

You might think that a friend is a friend, but “Within Gokula, Krishna’s vayasyas are generally divided into four groups: (1) well-wishers, (2) friends, (3) confidential friends and (4) intimate friends. Krishna’s well-wisher friends are a little bit older than Krishna, and they have some parental affection for Him. Because of their being older than Krishna, they always try to protect Him from any harm. As such, they sometimes bear weapons so that they can chastise any mischievous persons who want to do harm to Krishna. Counted among the well-wisher friends are Subhadra, Mandalibhadra, Bhadravardhana, Gobhata, Yaksha, Indrabhata, Bhadranga, Virabhadra, Mahaguna, Vijaya and Balabhadra. They are older than Krishna and are always thinking of His welfare.”

Now I’d like to ask my fellow brothers whether you have elder or younger brothers? Who is a younger brother here? Who has elder brothers? And who has younger brothers? What do you think? What is better? To be an elder, a senior brother, or a younger?

Prem-Prasad: The younger, because you will be taken care of.

Swami Tirtha: Of course! If you are the younger and you have a senior brother, he will always take care of you. All right, it has got a price – sometimes he will chastise you. If you are in a fight, he will beat you. But if somebody else wants to beat you, he will protect you for sure. This is the situation here – those who are senior, elder to Krishna, always want to protect Him, this is their nature. If you have younger brothers, do you want to protect them? No question, of course! ‘I can chastise him, but if somebody wants to beat him, they will have a hard time with me.’

This is for the well-wishers. Just to give one example for this protection: “One of the elderly friends said, “My dear Mandalibhadra, why are you wielding a shining sword as though you were running toward Arishtasura to kill him? My dear Baladeva, why are You unnecessarily bearing that heavy plow? My dear Vijaya, don’t be unnecessarily agitated. My dear Bhadravardhana, there is no need to make these threatening motions. If you all look more closely, you will see that it is only a thundercloud upon Govardhana Hill; it is not the Arishtasura in the shape of a bull, as you have imagined”.[2]

So, they have mistaken the cloud to be a demon, therefore they wanted to protect Krishna with all the weapons that they have.

(to be continued)

[1] Nectar of devotion, Ch. 41

[2] Nectar of devotion, Ch. 41

(Szvámí Tírtha, 2018. 01.05-ei szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Arról, hogyan érez Krisna vrndávani barátai, vajaszjái iránt, szintén olvashatunk. „Kedves testvérem! – mondta egyszer Krisna Balarámnak. – Amikor Aghászura felfalta a társaimat, forró könnyek folytak a szememből, s amint az arcomat mosták, drága bátyám, legalább egy pillanatra teljesen elhagytam Magam.”[1]

Értitek a mindenható, mindentudó Isten elfárad, megfeledkezik Önmagáról, és úgy tesz, mintha nem tudná mit kellene tennie. Ez egy igazán bensőséges pillanat, amikor valaki képes megmutatni a gyengeségeit. Talán ti még nem álltok készen arra, hogy megmutassátok a hiányosságaitokat az ellenségeteknek, mert tudjátok, hogy akkor azonnal kihasználnák azt. Viszont, ha ott van mellettetek egy barát, akkor biztonságban érzitek magatokat, akár gyengének, akár erősnek is lát benneteket. Mellette biztonságban vagytok, hiszen tudjátok, hogy ő megtesz mindent értetek, támogat benneteket. Valójában ezt a megtartó, bensőséges kapcsolati hálót kellene biztosítanunk egymás számára. Ne féljetek megmutatni a gyengeségeiteket, a bhakták ezt nem fogják kihasználni, mert más elvek szerint akarnak működni, mint a a kinti világ.

Azt gondolhatjuk, hogy Krisna barátai igen hasonlóak, viszont „Gókulán belül Krisna vajaszjáit általában négy csoportra oszthatók: (1) jóakarók, (2) barátok, (3) bizalmas barátok és (4) bensőséges barátok. Krisna jóakaró barátai egy kicsit idősebbek Krisnánál, s némi szülői szeretetet is táplálnak iránta. Mivel idősebbek Nála, mindig igyekeznek megvédeni Őt minden bajtól, ezért néha fegyver van náluk, hogy megbüntethessenek minden gonoszt, aki bántani akarja Krisnát. A jóakarók közé tartozik Szubhadra, Mandalíbhadra, Bhadravardhana, Góbhata, Jaksha, Indrabhata, Bhadránga, Vírabhadra, Maháguna, Viszdaja és Balabhadra. Valamennyien idősebbek Krisnánál, és mindig a javát akarják.”

Most szeretnélek megkérdezni benneteket, hogy közületek kinek van bátyja vagy öccse, illetve ki az, aki idősebb vagy fiatalabb testvér? Hogy érzitek, melyik a jobb, idősebb vagy fiatalabb testvérnek lenni?

Prém-Praszád: Fiatalabbnak, mert akkor rólad fognak gondoskodni.

Szvámí Tírtha: Hát persze! Ez természetes, ha ti vagytok a fiatalabbak és van egy idősebb testvéretek, akkor ő mindig gondoskodni fog rólatok. Igaz, ennek van ára, például néha kioktat, vagy ha összevesztek, akkor megver benneteket. Viszont, ha valaki más akar elpáholni, akkor biztos, hogy meg fog védeni titeket. Itt is ugyanaz a helyzet, akik idősebbek Krisnánál, mindig meg akarják védeni Őt, ilyen a természetük. Ha pedig van egy kisöcsétek, akkor ti is védelmezni akarjátok? Ez nem kérdés, ez természetes! ‘Néha ráncba szedem, leszidom, ha kell, de ha valaki bántani merészeli, akkor velem gyűlik meg a baja!’

Ez pedig a jóakaróknak szól, csak hogy egy példát említsek erre a megoltalmazásra: „Egy idősebb barát egyszer így szólt: „Kedves Mandalíbhadrám! Miért forgatod úgy ragyogó kardod, mintha Aristászura felé futnál, hogy megöld? Kedves Baladévám! Miért cipeled fölöslegesen azt a nehéz ekét? Kedves Vidzsáj, nincs miért aggódnod! Kedves Bhadravardhanám, nincs szükség ezekre az ijesztő mozdulatokra! Ha jobban megnézitek, mindannyian láthatjátok, hogy csak egy viharfelhő ül a Góvardhan-hegyen, s nem Aristászura van itt egy bika formájában, ahogy képzeltétek”.[2]

Szóval összetévesztették a felhőt egy démonnal, ezért meg akarták védelmezni Krisnát mindenféle fegyverrel, amijük csak volt.

(folytatása következik)

1. Az odaadás nektárja, 41. fejezet
2. Az odaadás nektárja, 41. fejezet

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2018 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Описани са и чувствата на Кришна към ваясите, приятелите Му във Вриндавана. Веднъж Той казал на Баларама: “Скъпи братко, когато демонът Агхасура погълна спътниците ми, от очите ми бликнаха горещи сълзи. И докато те обливаха страните ми, Мой скъпи по-големи братко, Аз напълно забравих кой съм.”[1]

Виждате ли, всемогъщият Бог се уморява, всемогъщият Бог забравя за себе си – действа, като че не знае какво да направи. Не е ли това съкровен момент? Когато някой е готов да разкрие слабостите си. Вие няма да сте готови да разкриете слабостите си пред врага си, защото той веднага ще се възползва от тях. Обаче пред приятел се чувствате в безопасност – няма значение дали той ви вижда силни или слаби. Чувствате се сигурни, знаете, че той мисли за вашето добро, че ви подкрепя. Всъщност такава мрежа на съкровено приятелство трябва да си осигуряваме едни на други. Не се бойте да признаете слабостите си. Бхактите няма да злоупотребят с тях. Защото ние искаме да действаме на различни принципи от тези във външния свят.

Може да си речете, че приятелят си е приятел, обаче „В Гокула ваясите, приятелите на Кришна, най-общо са разделени на четири групи: (1) доброжелатели, (2) приятели, (3) доверени приятели и (4) близки приятели. Приятелите на Кришна, които са Негови доброжелатели, са малко по-големи от Него и в отношението им има оттенък на родителска любов. Понеже са по-възрастни от Кришна, те винаги се грижат да Го предпазват от беди. Затова понякога носят оръжия, за да наказват злодеите, които искат да Му навредят. Сред доброжелателите на Кришна са Субхадра, Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Якша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра, Махагуна, Виджая и Балабхадра. Те са по-големи от Кришна и постоянно се грижат за добруването Му.”

Сега бих искал да попитам моите братя: дали имате по-големи или по-малки братя? Кой тук е по-малък брат? Кой има по-големи братя? А кой има по-малки братя? Как мислите, кое е по-добре? Да си по-големият, по-възрастният брат, или по-малкият?

Прем Прасад: По-малкият, защото ще бъдеш закрилян.

Свами Тиртха: Разбира се! Ако сте по-малкият и имате по-голям брат, той винаги ще се грижи за вас. Е, това си има цена – понякога ще ви гълчи. Ако се боричкате, ще ви набие. Но ако някой друг иска да ви набие, той със сигурност ще ви защити. Такава е ситуацията и тук – тези, които са по-големи, по-възрастни от Кришна, винаги искат да Го закрилят, такъв им е нравът. Вие ако имате по-мъничък брат, ще искате ли да го закриляте? Не става и на въпрос, разбира се! „Аз мога да му се карам, но ако някой друг иска да го бие, ще си има работа с мен.“

Това е по отношение на доброжелателите. Да дадем един пример за такава закрила: „Един от по-големите приятели на Кришна казал: „Мой скъпи Мандалибхадра, какво размахваш този блестящ меч, сякаш се готвиш да се втурнеш към Арщасура, за да го посечеш? Скъпи Баладева, защо си грабнал този ненужно тежък палешник? Скъпи Виджая, не се гневи напусто. Скъпи Бхадравардхана, няма смисъл да правиш такива заплашителни движения. Ако се вгледате по-внимателно, ще видите, че това над хълма Говардхана е само буреносен облак, а не Арищасура в облика на бик, както ви се е сторило”.[2]

Те са помислили облака за демон, затова са искали да предпазят Кришна с всички оръжия, които имат.

(следва продължение)

[1] „Нектара на предаността“, Гл. 41

[2] „Нектара на предаността“, Гл. 41

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2018 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

«Свое отношение к вайасйам Вриндавана Кришна выразил так. Однажды Он сказал, обращаясь к Балараме: «Брат Мой, когда Агхасура проглотил Моих друзей, у Меня из глаз хлынули горячие слезы. И пока они текли по Моим щекам, о старший брат, Я на мгновение впал в забытье».[1]

Видите ли, всемогущий Бог устает, всезнающий Бог забывает о себе – действует, делает вид, будто не знает, что делать. Разве это не интимный момент? Когда мы готовы показать свои слабости. Вы не готовы показать свою слабость врагам, потому что они немедленно воспользуются этим. Но с другом вы чувствуете себя в безопасности – видит ли он вас сильным или слабым. Вы чувствуете себя в безопасности, вы знаете, что он здесь для вашего блага, он здесь для вашей поддержки. На самом деле эта сеть, эти интимные отношения – это то, что мы должны предоставлять друг другу. Не бойтесь признавать свои слабости. Преданные не будут этим воспользоваться. Потому что мы хотим функционировать по другим принципам, чем внешний мир.

Можете сказать, что друг это друг, однако «В пределах Гокулы вайасйев Кришны обычно делят на четыре группы: 1) благожелатели, 2) друзья, 3) близкие друзья и 4) наперсники. Друзья-благожелатели Кришны немного старше Него, и их отношение к Кришне носит оттенок родительской любви. Будучи старше Кришны, они всегда стараются уберечь Его от опасностей, вот почему иногда они носят с собой оружие, готовые наказать любого злодея, которому вздумается причинить вред Кришне. К числу друзей-благожелателей Кришны принадлежат Субхадра, Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Йакша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра, Махагуна, Виджайа и Балабхадра. Они старше Кришны и всегда заботятся о Его благе.

Теперь я хотел бы спросить моих собратьев, есть ли у вас старшие или младшие братья? Кто здесь младший брат? У кого старшие братья? А у кого младшие братья? Как вы думаете, что лучше? Быть старшим братом или младшим?

Прем Прасад: Младшим, потому что о тебе позаботятся.

Свами Тиртха: Конечно! Если ты младший и у тебя есть старший брат, он всегда будет заботиться о тебе. Ладно, это имеет свою цену — иногда он будет ругать тебя. Если ты полезешь на него, он может побить тебя. Но если кто-то другой захочет тебя побить, он обязательно защитит тебя. Такова ситуация здесь — те, кто старше, старше Кришны, всегда хотят защитить Его, такова их природа. Если у тебя есть младшие братья, хочешь ли ты их защитить? Конечно, без вопросов! «Я могу его ругать, но если кто-то захочет его побить, ему придеться иметь дело со мной».

Это для доброжелателей. Приведу один пример такой защиты: «Один из старших друзей Кришны сказал: «Дорогой Мандалибхадра, зачем ты размахиваешь своим сияющим мечом, словно несешься на Ариштасуру, намереваясь убить его? Дорогой Баладева, почему Ты схватился за Свой тяжелый плуг? Дорогой Виджайа, не волнуйся понапрасну. Дорогой Бхадравардхана, тебе ни к чему делать устрашающие движения. Если вы приглядитесь повнимательней, то увидите, что это всего-навсего грозовое облако над холмом Говардхана. Это вовсе не Ариштасура, обернувшийся огромным быком, как вам показалось».[2]

Итак, они ошибочно приняли облако за демона, поэтому захотели защитить Кришну всем имеющимся у них оружием.

[1] „Нектар преданности“, Гл. 41

[2]  „Нектар преданности“, Гл. 41

(from a lecture of Swami Tirtha, 03.05.2018, Rila)

(continues from the previous Monday)

Kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha[1] – no other way to reach perfection. And why three times again? Because in the other yugas there were other methods of perfection. What was the method of perfection in the Satya Yuga? Meditation. For, let’s say, sixty thousand years living on dry leaves and sometimes air. Sometimes. That is why I like it so much when people want ‘to meditate’. They have their good old friend – their mind, and body, and all influence… and let’s meditate! Anyway, this is a good start, if somebody is serious about it fully, with the blessings they will qualify more and more. And we shall also qualify more and more.

Then in the Treta Yuga what was the method of full purification? This was yagya – the great sacrificial ceremonies. I’ve mentioned many times, a few years back they wanted to repeat a full-scale Vedic ceremony. Тhe local brahmins in a very small little village in South India came together. And some western Indologist was also invited and he wrote two big volumes about all the details, while the brahmins were recalling: “Ah yes, this should be like this, that should be like that.” To give a very little detail about the ingredients of this yagya: they made a fire altar made of bricks in the shape of a bird. And the bricks, specially casted for this purpose of course, were in five layers. And in some layers, between certain bricks was necessary to put certain stones – a little pebbles. So the brahmins were recalling by heart: “This layer, that stone, that brick.” They know everything about the details. This is a very complicated system. I think it was going on for one week. The main priest was not allowed to leave the area of the sacrifice for this one week. And finally when they finished, they put everything into the flames. So, a sacrifice is very complicated! But Treta Yuga was a more glorious age, people were more qualified, so they could make these sacrifices.

Then came the Dvapara Yuga and there the method was the temple worship. So you can see the huge temples as monuments of a lost age. And finally came this age of Kali Yuga, full of disintegration, and conflicts, and misunderstanding, and hypocrisy. Therefore this mantra means: nasty eva – not by meditation; nasty eva – not by sacrifice; nasty eva – not by temple worship.

Harer nam, harer nam, harer namaiva kevalam – what does it mean? Why three times again? So far we discussed what should be overcome or rejected: not in tamas, not in rajas, not in sattva; not by meditation, not by sacrifice, not by temple worship. Now let’s find the positive substance of this harer nam, harer nam, harer nam. Give me some names, denominations of our process. Well, like ‘devotional service’,  ‘bhakti-yoga’ or ‘harinam sankirtan-yagya’.

How is that? We understood that in this Kali Yuga there is no yagya?! Certain things are forbidden in Kali Yuga. Animal sacrifices are forbidden. Some other things are also forbidden, but harinam-yagya is not forbidden. So harer nam means that this is the yagya for this age.

We also say that we meditate over the holy name. So, the practice of Satya Yuga is included. Harer nam – this is the best meditation. And we also worship thakurji – Krishna coming to us in different-different forms. So the temple worship – harer nam – is included in the holy name. Mama mana mandire – “I will worship You with the flame of my eyes and the water of my tears, Krishna Murari!’ So harer nam, harer nam, harer nam includes all the other yugas as well. And what does it mean? That it’s eternal, it’s beyond the limits of the different epochs – no, this is coming from beyond time.

(to be continued)

[1] Brihan Naradiya Purana 38.126

(Szvámí Tírtha, 2018. 05.03. Rila-hegységbeni előadásából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

„Kalau násztjéva násztjéva násztjéva gatir anjathá”[1] – nincs más út a tökéletesség elérésére. Vajon miért hangzik ez el ismét háromszor? Mert a többi jugában a tökéletesség elérésének más módszerei voltak ajánlatosak. Milyen metódus volt ajánlott a szatja-jugában? A meditáció, mondjuk hatvanezer éven át miközben száraz leveleken éltek és csak olykor vettek levegőt. Ezért szeretem annyira azt hallani, amikor az emberek ‘meditálni’ akarnak, miközben ott van a régi jó barátjuk, az elméjük, a testük, és az összes többi zavaró tényező… és mindeközben meditálni akarnak! Mindenesetre ez egy jó kezdet, ha valaki nagyon komolyan gondolja, majd az áldás is reá száll és egyre inkább alkalmasabbá válik a gyakorlatok folytatására, illetve mi is mindinkább esélyesek leszünk a feladatra.

Mi volt az ajánlott módszere a tréta-jugának? A jagja, a hatalmas áldozati szertartások. Már sokszor említettem, hogy néhány évvel ezelőtt egy Dél-indiai nagyon kis faluban a helyi bráhmanák szerettek volna megismételni egy teljes Védikus szertartást. Erre egy nyugati India-kutató is hivatalos volt, aki két hatalmas kötetben részletezte ennek a ceremóniának valamennyi elemét, illetve azt is, amit a bráhmanák még hozzátettek, hogy: „Ó igen, valójában ezt így, meg így kellene csinálni.” Hogy csak egy kis részletet emeljek ki ebből a jagjából: egy madár alakú tűz oltárt építettek téglából, ahol a téglákat természetesen csak erre az alkalomra készítettek és öt rétegben helyezték el. Néhány réteg és bizonyos téglák közé pedig adott köveket, kavicsokat kellett elhelyezniük. A bráhmanák természetesen ezt fejből tudták, hogy: „Ebben a rétegben ez az adott kő illetve tégla szükséges.” Minden részletét pontosan ismerték ennek a bonyolult rendszernek, ami azt hiszem egy hétig tartott, és ezalatt a fő áldozó papnak nem szabadott elhagynia a helyszínt. Majd legvégül mindent bedobtak az áldozati tűzbe. Tehát rendkívül bonyolult a jagja végzésének folyamata! Viszont a tréta-juga egy dicsőségesebb korszak volt, ahol az emberek is alkalmasabbak voltak ilyesfajta áldozat bemutatására.

Ezt követte a dvápara-juga, ahol a javasolt önmegvalósítási módszer a templomi imádat volt, ezért az ebből a korból hátramaradt hatalmas templomok egy letűnt kor emlékeinek tekinthetők. Végül elérkezett a kali-juga, a nézeteltérések, a képmutatás, a viszályok és a félreértések kora. Ezért ennek a mantrának a jelentése az, hogy erre a korszakra: násztjéva – se a meditáció; násztjéva – se az áldozat; násztjéva – se a templomi imádat nem ajánlott, mint legcélravezetőbb önmegvalósítási módszer.

Harér náma harér náma harér námaiva kévalam – mit is jelent ez? Miért hangzik el ismét háromszor ez a mantra? Eddig arról beszélgettünk, hogy mi az amit le kell győzni, vagy mi az, amit el kell utasítani: tehát ne a tamaszt, ne a radzsaszt, ne a szattvát; ne a meditációt, ne az áldozatot, ne a templomi imádatot alkalmazzuk, mint végső önmegvalósítási eszközt. Most pedig keressük meg, hogy milyen pozitív gyakorlatokat ajánl ez a: harér náma harér náma harér náma. Mondjatok néhány nevet a folyamatunk megnevezésére, mint például: ‘odaadó szolgálat’,  ‘bhakti-jóga’ vagy ‘harinám szankírtan-jagja’.

Hogy is van ez? Azt értjük, hogy ebben a kali-jugában nem ajánlott a jagja, illetve bizonyos dolgok tiltottak, mint például az állatáldozat és még pár dolog. De a harinám-jagja nincs tiltva, tehát a harér náma azt jelenti, hogy ez a jagja ajánlott erre a korszakra.

Azt is mondjuk, hogy a Szent Néven meditálunk, tehát a szatja-juga gyakorlatát is magába foglalja. Harér náma – ez a legjobb meditáció. És Thákurdzsít is imádjuk, Krisna különböző murtí formában jön el hozzánk. Tehát a templomi imádatot is magába foglalja a harér náma, a Szent Név imádata. Mama mana mandiré – „Imádni foglak szemem lámpásának fényével és könnyeim vizével, Krisna Muralí!’ Tehát a harér náma, harér náma, harér náma magába foglalja az összes többi jugára ajánlott önmegvalósítási módszert is. Mit jelent mindez? Azt, hogy ez örök, túl van a különböző világkorszakok határán, hogy ez a korlátozott időn túlról származik.

(to be continued)

1. Brhan Náradíja-purána, 38.126.

(от лекция на Свами Тиртха, 03.05.2018, Рила)

(продължава от предишния понеделник)

Калау настй ева настй ева настй ева гатир анятха[1] – няма друг начин за постигане на съвършенство. И защо отново е повторено три пъти? Защото в другите юги е имало различни методи за съвършенство. Какъв е бил методът за усъвършенстване в Сатя Юга? Медитацията. 60 хиляди години се храниш само със суха шума и понякога вдишваш. Само понякога. Затова много обичам някой да ми казва как искал „да медитира“. Заедно с добрия стар приятел – ума, с тялото, и всичките им влияния… и: ще медитираме! Както и да е, това е добро начало, ако някой е наистина сериозен, с благословиите ще се квалифицира все повече и повече. Ние също трябва да се квалифицираме още и още.

След това в Трета Юга какъв е бил методът за цялостно пречистване? Това били ягиите, величествените жертвени церемонии. Разказвал съм ви много пъти, преди няколко години са искали да направят възстановка на една пълна ведическа церемония. Събрали се местните брамини в едно съвсем малко селце в Южна Индия. Някакъв западен индолог също бил поканен и той изписал два огромни тома с всички детайли, докато брамините просто си ги спомняли: „Да, това трябва да е така, онова трябва да инак.” Да споменем една съвсем малка подробност относно елементите на тази ягя: те построили огнен олтар от тухли във формата на птица. Самите тухли, специално излети за целта, разбира се, били на пет реда. На някои от редовете, между някои специални тухли било необходимо да се поставят специални камъни – малки камъчета. И брамините знаели наизуст: „Този ред, този камък, тази тухла.” Те знаели всички детайли. Това е много сложна система. Ритуалът продължил, доколкото си спомням, една седмица. През тази седмица главният свещенослужител нямал право да напуска района на жертвоприношението. И накрая, когато приключили, хвърлили всичко в пламъците. Така че жертвоприношенията са много сложно нещо! Но Трета Юга е била по-славна епоха, хората са били по-квалифицирани, така че са могли да извършват такива жертвоприношения.

Сетне дошла Двапара Юга, в която методът за съвършенство бил храмовото обожание. Можете да видите огромни храмове, паметници на една изгубена епоха. И накрая настъпила тази Кали Юга, изпълнена с разпади, конфликти, неразбирателства и лицемерие. Затова тази мантра означава: настй ева – не чрез медитация; настй ева – не чрез жертвоприношение; настй ева – не чрез храмово обожание.

Харер нам, харер нам, харер намаива кевалам – какво означава това? Защо отново три пъти? Досега говорихме за онова, което трябва да бъде надмогнато или отхвърлено: не в тамас, не в раджас, не в саттва; нито чрез медитация, нито чрез жертва, нито чрез храмово обожание. Сега нека намерим позитивната същност на това харер нам харер нам харер нам. Дайте ми някои имена, названия на нашия процес. Например „предано служене“, „бхакти-йога“ или „харинам санкиртан-ягя“.

Как така? Нали разбрахме, че в Кали Юга няма ягя?! Определени неща са забранени в Кали Юга; например, животинските жертвоприношения са забранени. Има и някои други забранени неща, но харинам-ягя не е забранена. Така че харер нам означава, че това е ягята за тази епоха.

Също така ние казваме, че медитираме върху святото име. Така че практиката на Сатя Юга също е включена. Харер нам – това е най-добрата медитация. Също така обожаваме мурти – Кришна идва при нас в най-различни форми. Така че храмовото обожание – харер нам – също е включено в святото име. Мама мана мандире – „Ще Те обожавам с пламъка на очите си и с водата на сълзите си, о, Кришна Мурари!“ Така че харер нам харер нам харер нам включва и всички останали епохи. И какво означава това? Че е нещо вечно, отвъд ограниченията на различните епохи – това е нещо, което идва отвъд времето.

(следва продължение)

[1] „Брихан Нарадия Пурана“ 38.126

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01.2018 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“As far as friends in Vrindavana are concerned, they become greatly distressed when they cannot see Krishna even for a moment. There is the following prayer by a devotee for the vayasyas (friends) in Vrindavana: “All glories to Krishna’s friends, who are just like Krishna in their age, qualities, pastimes, dress and beauty. They are accustomed to playing on their flutes made of palm leaves, and they all have buffalo-horn bugles ornamented like Krishna’s with jewels such as indranila and with gold and coral. They are always jubilant like Krishna. May these glorious companions of Krishna always protect us! The friends in Vrindavana are in such an intimate friendship with Krishna that sometimes they think themselves as good as Krishna.”[1]

This is the special feature in friendship – you feel like equals, friends are equal. If a real friend is our second self, then we are equal. Earlier the relationship was different – a passive mood means that ‘I am small and He is great’. A big distance between the two sides. Usually all different types of religions try to teach people about this difference, about this distance between the human and the Supreme. They speak about the transcendental majestic aspect of the Supreme – that He is far away, the Lord of Lords and the King of Kings, etc.

Then, when this very reverential mood is a little softer, you come closer. A servant is closer to a master than a passive outsider. As we discussed: if you have a driver, he will also know where you are going. But still there is a superior and subordinate distinction.

But here in friendship you feel equal. If in general you feel equal to God, what is that called? Illusion, right. You think yourself as good as Him – that’s illusion. Because you are not as good as Him. But here it is different, it’s not illusion. Here it is an expression of a deep relationship.

One example for this: “When Krishna was holding up Govardhana Hill with His left hand, the vayasyas (friends) said, “Dear friend, You have been standing for the last seven days and nights without any rest. This is very troublesome for us, because we see that You have undertaken a severely laborious task. We think, therefore, that You need not continue to stand in that way holding the hill. You can just transfer it onto Sudama’s hand. We are very much aggrieved to see You in this position. If you think that Sudama is not able to support Govardhana Hill, then at least You should change hands. Instead of supporting it with Your left hand, please transfer it to Your right hand, so that we can give Your left hand a massage.” This is an instance of intimacy, showing how much the vayasyas considered themselves to be equal to Krishna.”

You see, that is so nice. It’s a very beautiful example, when Krishna lifted the Govardhana Hill to protect the villagers. He was lifting the hill with His left hand, keeping it on His little finger. For an almighty God who can create universes this is not a big job. To lift one little hill – nothing special. Nevertheless, His friends and superiors and intimate friends want to help. To help the almighty God! ‘Maybe He needs my help’ – good idea.

But, of course, they don’t see Krishna as the almighty, as somebody very far away from them; they see Him as one of them. And therefore they had already forgotten about His greatness, that He is almighty. No, ‘He is our friend. Maybe He is tired, let’s help Him. Or at least You changed the hands.’

The other day you asked: “Is it possible to over-serve Krishna?” So, here the gopas, the friends are doing it like this: “We want to protect You, we want to serve You. We know it better, it must be tiring for You.”

(to be continued)

[1] Nectar of devotion, Ch. 41

(Szvámí Tírtha, 2018. 01.05-ei szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A vrndávani vajaszjáknak (barátoknak) már az is végtelen szenvedést okoz, ha csak egy pillanatig nem láthatják Krisnát. Egy bhakta a következőképpen imádkozik hozzájuk: „Minden dicsőséget Krisna vajaszjáinak, akik korukat, tulajdonságaikat, kedvteléseiket, ruhájukat és szépségüket tekintve éppen olyanok, mint Krisna! Pálmalevélből készült fuvoláikon játszanak, és mindegyiküknek olyan bivalykürtje van, mint a Krisnáé: drágakövekkel, például indraníla drágakővel van kirakva, és arany meg korall borítja. Mindig boldogok, akárcsak Krisna. Bárcsak örökké védelmeznének bennünket Krisna e dicső társai!” A vrndávani vajaszják olyan bensőséges kapcsolatban állnak Krisnával, hogy néha azt gondolják magukról, ugyanolyanok, mint Ő.”[1]

A barátság különlegessége, hogy egyenrangúnak érzitek magatokat, mert hiszen a barátok egyenlőek, szinte ugyanolyanok. Ha egy igaz barát olyan, mint a másik énünk, akkor mi egyenlőek vagyunk egymással. A korábban tárgyalt semleges viszony azt jelentette, hogy ‘Én kicsi vagyok, Ő pedig nagy’. Nagy különbség van kettejük között. Más, más vallások általában igyekeznek kiemelni tanításaikban ezt a különbséget, hangsúlyozni a Legfelsőbb Úr és az ember közötti távolságot. Istennek a transzcendentális, fenséges aspektusáról beszélnek, Aki igen távol van tőlük, Ő az Istenek Istene, a Királyok Királya és így tovább.

Majd, amikor ez a nagyon emelkedett, áhítatos hangulat megenyhül, akkor közelebb kerülhettek Őhozzá. Egy szolga közelebb áll az urához, mint egy idegen kívülálló. Mint, amikor arról beszélgettünk, hogy a sofőrötök mindig tudja hová mentek, de egy ilyen kapcsolatban még mindig van egy fölé és alárendelt viszony.

De egy ilyen bensőséges barátságban egyenlőnek érzitek magatokat. Hogy mondjuk azt, ha úgy általánosságban egyenlőnek érzitek magatokat Istennel? Illúzió. Ha azt gondoljátok magatokról, hogy olyan jók vagytok, mint Ő, az illúzió, mert nem vagytok annyira jók, mint Ő! De itt ez más, ez nem illúzió, hanem egy mély kapcsolat kifejezése.

A következő eset, ezt a baráti érzést mutatja be. „Amikor Krisna a bal kezével felemelte a Góvardhan-hegyet, a vajaszják így szóltak: „Kedves barátunk! Már hét nap és hét éjszaka óta állsz itt pihenés nélkül. Ez meglehetősen nyugtalanít bennünket, hiszen látjuk, hogy nagyon nehéz munkát végzel. Úgy véljük ezért, hogy nem kell tovább ott állnod és tartanod a hegyet: add csak oda Szudámának! Nagyon szomorúak vagyunk, hogy ebben a helyzetben látunk. Ha azt gondolod, hogy Szudáma nem tudja megtartani, akkor legalább cserélj kezet! Ahelyett hogy a bal kezeddel tartanád, légy szíves, vedd át a jobb kezedbe, hogy a balt addig megmasszírozhassuk!” Ez a példa bensőséges viszonyról árulkodik, s megmutatja, hogy a vajaszják azt gondolták, egyenlőek Krisnával.”

Látjátok ez nagyon kedves. Igazán szép példa erre, amikor Krisna felemelte a Góvardhan-hegyet, hogy megvédelmezze Vrndávan lakóit. Bal keze kisujjával felemelte a hegyet. Egy mindenható Istennek, aki képes univerzumokat teremteni, ez nem nagy dolog. Egy kis hegy felemelése, nem nagy kunszt, mégis bensőséges barátai és elöljárói segíteni akartak Neki, segíteni a Mindenható Istennek! ‘Lehet, hogy kell Neki a segítségem’, hú ez jó ötlet.

Természetesen ők nem úgy tekintenek Krisnára, mint a Mindenhatóra, mint olyasvalakire, aki nagyon messze van tőlük, hanem közülükvalónak érzik. Már majdhogynem elfelejtkeznek nagyságáról és mindenhatóságáról. Nem, ‘Ő a barátunk! Lehet, hogy elfáradt, segítsünk kell Neki! De legalább cserélj kezet, hogy megmasszírozhassuk a másikat.’

Minap azt kérdeztétek, hogy: „Lehet-e túlzásba vinni Krisna szolgálatát?” Nos, a gópák, a barátai ezt így csinálják: „Szeretnénk kímélni és valahogy szolgálni Téged, mi ezt sokkal jobban tudjuk, hogy mennyire fárasztó lehet Neked.”

(folytatása következik)

1. Az odaadás nektárja, 41. fejezet

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2018 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Що се отнася до приятелите на Кришна във Вриндавана, те изпадали в отчаяние, ако не можели да Го видят дори за миг. Един предан се обръща към ваясите (приятелите) във Вриндавана със следната молитва: „Слава на приятелите на Кришна, които са досущ като Него по възраст, качества, забавления, одежди и красота. Те обичат да свирят на флейтите си от палмови листа и всеки от тях има биволски рог, украсен с индранила и други скъпоценни камъни, злато и корали, досущ като рога на Кришна. И те винаги са щастливи като Кришна. Дано тези славни спътници на Кришна винаги ни покровителстват! Приятелите във Вриндавана имат толкова близко приятелство с Кришна, че понякога се мислят за равни на Него.”[1]

Това е специалната характеристика на приятелството – чувствате се равни, приятелите са равни. Щом истинският ни приятел е нашето второ аз, значи сме равни. Досегашните взаимоотношения, които разгледахме, бяха различни – пасивно настроение означава „Аз съм малък, а Той е велик“. Има огромна дистанция между двете страни. Обикновено всички различни видове религии се стремят да научат хората на тази дистанция, дистанцията между човека и Бога. Те говорят за трансценденталния величествен аспект на Всевишния – че Той е много далеч, Бог на боговете и Цар на царете.

Сетне, когато това толкова почтително настроение се посмекчи, идвате по-близо. Един слуга е по-близо до господаря си от пасивния външен човек. Както говорихме: ако имаш шофьор, той също ще знае къде отиваш. Обаче все още се запазва разграничението между висшестоящ и подчинен.

Но тук, в приятелството, се чувствате равни. Обикновено ако се чувствате равни на Бога, това как се нарича? Илюзия, нали така. Мислите си, че сте като Него – това е илюзия. Понеже вие не сте като Него. Ала тук е различно, не е илюзия. Тук това е израз на дълбока връзка.

Ето един пример: „Когато Кришна държал хълма Говардхана с лявата си ръка, другарите Му казали: „Скъпи приятелю, стоиш тук вече седем дни и нощи без почивка. Това ни кара да страдаме, защото виждаме колко трудна е задачата ти. Затова смятаме, че няма нужда да продължаваш да стоиш и да държиш този хълм. Просто го прехвърли в ръката на Судама. Много ни е тъжно да те гледаме в това положение. Ако мислиш, че Судама няма да може да удържи хълма, тогава поне си смени ръцете. Молим те, премести го в дясната си ръка, за да можем да ти разтрием лявата.” Това е пример за близостта, показващ до каква степен приятелите мислели, че са равни на Кришна.”

Виждате ли, толкова е хубаво. Това е много красив пример, когато Кришна вдигнал хълма Говардхана, за да закриля селяните. Той го бил вдигнал с лявата си ръка, държейки го на малкия си пръст. За всемогъщия Господ, който може да създава вселени, това не е кой знае каква задача. Да вдигне някакъв си мъничък хълм – нищо специално. При все това, Неговите приятели, по-възрастните и близките му другари искали да помогнат. Да помогнат на всемогъщия Бог! „Може би Той има нужда от помощта ми“ – добра идея!

Но разбира се те не виждат Кришна като всемогъщ, като някой, който е много далеч от тях; те Го виждат като един от тях. Затова вече са забравили за Неговото величие и всемогъщество. Не, „Той е наш приятел. Може би се е уморил, нека Му помогнем. Или поне да си смени ръцете.“

Онзи ден попитахте: „Възможно ли е да прекалим със служенето към Кришна?” Ето тук гопалите, приятелите Му, правят това: „Искаме да те закриляме, искаме да ти служим. Ние знаем по-добре, навярно си се уморил.”

(следва продължение)

[1] „Нектара на предаността“. Гл. 41