Archive for November, 2023

(from a lecture of Swami Tirtha, 03.01.2018 morning, Sofia)

I am very happy that we are together this morning. Yesterday evening we discussed a little bit more with the devotees and somebody said: “When I read one book, I am trembling from this reading and meaning.” Then I also said: “Yes, when we read the books of Rupa Goswami, we also tremble.” Therefore I think it is best to study the books of Rupa Goswami. Because the process that we have joined is about divine relationship. So, it’s not only about relationship, but about divine one. Ultimately everything is connected to the Supreme ultimate source. Ishvarah paramah krishnah sach-chid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam [1]– Ishvara, the Supreme controller, is Krishna. And His character, His nature is like eternity, consciousness and bliss. Ishvarah paramah krishnah sach-chid-ananda-vigrahah – He is the embodiment of these ultimate features. Anadir adir govindah – He is the primeval, original Govinda, and the cause of all causes – sarva-karana-karanam.

So, this whole Universe, this whole everything is determined by certain factors. One factor is space. The second, very close to the previous one, is time. Everything in this relative platform exists in the time and space continuum. And the third factor is the rule of cause and effect – it is called karma, action-reaction. Plus there is a fourth, very strong factor that determines practically everything, and this is information. Do you agree? One who possesses information possesses people. Correct? But fortunately, the Vedas possess all the information that is necessary. Because Veda means ‘information’, Veda means ‘knowledge’. So, all the information that is necessary to create and recreate a Universe is contained in the original Vedas. With all the transformations and permutations of more than eighty million mantras of Creation.

And from among all these factors, all knowledge belongs to Krishna. Time is Him. The world is created or emanated, expanded energy of His. And He is sarva-karana-karanam, the cause of all causes. So, practically all these basic factors that determine our life – time, space, karma, information – are Him. They either come from Him, or are directly Him. And you know, usually the effect or the consequence contains practically everything of the cause. They say: “The pear does not fall too far from the tree.” So, action-reaction, cause-effect are very close to each other. If Krishna is sach-chid-ananda-vigrahah, then what about us? I think we can all agree that we are somehow consequences of Krishna. He is the ultimate source of all energies and jiva-shakti is His expansion, His power. This result, this consequence should also reflect the original nature and features of the cause. So, we are sach-chid-ananda as well. Although this is а little curbed today, nevertheless we are not born to die. This is not the cause, not the reason of our life. Definitely it will happen on the bodily platform. But if something perishes, that proves it’s not eternal. The spirit is eternal, the soul is eternal. Therefore we need to come to the spiritual platform, where we shall understand our true nature: what does it mean that we are eternal souls? What is the essence of pure and enlightened consciousness? And what is the nature of bliss?

So, which of these topics should we discuss? Are you satisfied with the rules of existence? Are you satisfied with some dry information about your theoretical conscious construction? Or shall we discuss love? I think we can all understand that this last topic is more charming then the previous ones.

And Rupa Goswami is a very well-versed author. He knows the taste of human beings. He knows that human beings are not satisfied with the basic rules of existence. He knows that they are not satisfied with some dry information, but they are thirsty, desperately searching for some spiritual fulfillment, anandam. And I don’t know what your experience is, but my experience is that the best anandam comes from relationship. Of course the best torture also comes from relationships. But ultimately everything is a question of rasa. What can you extract from a relationship – nectar or poison? And this is not the basic rules of existence, this is not dry information, but this is the science of divine relationships. Therefore my humble suggestion is to study or read something about the divine relationships from Shrila Rupa Goswami.

(to be continued)

[1] Brahma Samhita 5.1



(Szvámí Tírtha, 2018.01.03-ai szófiai reggeli tanításából)

Nagyon örülök, hogy ma reggel ismét együtt lehetünk! Tegnap este még hosszasan beszélgettünk a bhaktákkal és egyikőjük azt mondta: Amikor az egyik szent könyvet olvastam teljesen beleremegtem abba, amit ott találtam.” Majd én is hozzátettem: Igen, amikor Rúpa gószvámí könyveit olvassuk, abba mi is bele szoktunk borzongani.” Ezért úgy gondolom, hogy a legfontosabb tanulmányoznunk Rúpa gószvámí könyveit, mivel a folyamat, amihez csatlakoztunk az istenkapcsolatról szól. Tehát nem csupán a kapcsolatról, hanem az Istennel való kapcsolatról, hiszen végső soron minden Vele, a Legfelsőbb forrással áll kapcsolatban. Ísvarah paramah krsnah szaccsidánanda-vigrahah anádir ádir góvindah szarva-kárana-káranam – Isvarah, a Legfelsőbb irányító, maga Krisna. Lelki teste örökkévaló, tudatos és gyönyörteli. Ísvarah paramah krsnah szaccsidánanda-vigrahah – Ő mindezen örökkévaló jellemvonásoknak a megtestesítője.  Anádir ádir góvindah – Góvinda Ő, mindennek az eredete, aki maga kezdet nélküli; Ő minden ok végső oka – szarva-kárana-káranam.

Tehát az egész világmindenség meghatározott elv szerint működik, melynek az első  fontos tényezője a tér, a második  az  ehhez nagyon közel álló  idő. Ezen a relatív szinten minden a tér-idő folytonosságában létezik. A harmadik az ok-okozati elv, melyet karmának, azaz akció-reakciónak nevezünk. És van még egy negyedik, rendkívül erőteljes összetevő, mely gyakorlatilag mindent meghatároz, ez pedig az információ. Egyetértetek ezzel? Akié az információ, az diszponál az emberek felett. Ugye ez így működik? De szerencsére a védák tartalmazzák az összes szükséges információt, hiszen a véda jelentése ‘információ, tudás‘. Tehát mindazt az információt, mely a világmindenség teremtéséhez és újjáteremtéséhez szükséges az eredeti védák tartalmazzák, beleszámítva a Teremtés több, mint nyolcvanmillió mantrájának különböző módosulásait és sorrendjét is. 

E négy tényező összes tudása Krisnáé. Ő az idő, a világ pedig az Ő teremtett, kisugárzott, kiterjesztett energiája. Ő szarva-kárana-káranam, minden ok végső oka. Tehát gyakorlatilag ezek az alapvető elemek, melyek meghatározzák az életünket – idő, tér, karma, információ – mindezek Őt jelentik. Ezek vagy Tőle származnak, vagy egyenesen Őt magát jelentik. És mint tudjátok, általában az okozat vagy a következmény, tartalmazza az ok minden elemét. Azt mondják, hogy: Az alma nem esik messze a fájától.” Tehát az akció-reakció, az ok-okozat nagyon közel állnak egymáshoz. Ha Krisna szat-csit-ánanda-vigraha (örök, tudatos, boldogsággal teli), akkor ránk mi jellemző? Azt hiszem, mindannyian egyetérthetünk abban, hogy valamiképpen Krisna következményei, okozatai” vagyunk. Ő minden energia végső forrása és a dzsíva-sakti az Ő kiterjedése, energiája. Tehát akkor ennek a következménynek, okozatnak” is tükröznie kell az ok”  eredeti természetét, jellemzőit. Szóval, mi is szat-csit-ánandák vagyunk. Bár manapság ez kissé korlátozva van, de nem azért születtünk, hogy meghaljunk, nem ez az ok, amiért élünk. Testi szinten ez mindenképpen be fog következni,  viszont, ha valami megsemmisül, az azt bizonyítja, hogy nem örök. A lélek viszont örökkévaló, ezért kell lelki szintre emelkednünk, hogy megértsük  valódi természetünket: mit jelent az, hogy örökkévaló lelkek vagyunk? Mi a tiszta, megvilágosodott tudat, mi a boldogság lényege?  

Nos, ezek közül melyik témáról beszélgessünk? Megelégszünk azzal, hogy a létezés száraz törvényszerűségeivel foglalkozunk, hogy elméletileg miként épül fel a tudatunk, vagy inkább beszéljünk a szeretetről? Azt hiszem mindannyian egyetérthetünk abban, , hogy ez utóbbi jóval vonzóbb téma, mint az előző.  

Rúpa gószvámí gyönyörű költeményeket írt, ismerte az emberi lelkek vágyódásait, hangulatát és tudta, hogy nem elégszenek meg a létezés alapvető ismérveivel. Tudta, hogy a száraz információkkal nem lesznek elégedettek, viszont szomjúhoznak, elszántan keresik azt, ami betölti a lelküket, ez pedig az ánandam. És nem tudom ti hogy vagytok ezzel, de én azt  tapasztalom, hogy a legnagyobb ánandam, boldogság a kapcsolatainkból ered. Természetesen a legnagyobb szenvedések forrása is ez. De végül is minden rasza kérdése. Mit tudtok kihozni egy kapcsolatból – nektárt vagy mérget? Ez pedig már nem a létezés elemi szabályrendszere, nem száraz információ, hanem az Istennel való kapcsolat tudománya. Ezért az alázatos javaslatom az, hogy tanulmányozzátok, olvassátok Sríla Rúpa gószvámí erről szóló írásait!

(folytatása következik)



(от лекция на Свами Тиртха, 03.01.2018 сутрин, София)

Много съм щастлив, че сме заедно тази сутрин. Вчера вечерта поговорихме малко повече с бхактите и някой каза: „Докато чета еди коя си книга, се разтрепервам от смисъла и значимостта ѝ”. Тогава и аз казах: „Да, когато чета книгите на Рупа Госвами, аз също треперя.” Затова мисля, че е най-добре да изучаваме книгите на Рупа Госвами. Защото процесът, към който сме се присъединили, касае божествените взаимоотношения. Така че не става дума просто за взаимоотношения, а за божествени такива. В крайна сметка всичко е свързано с върховния, най-висш източник. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам[1]– Ишвара, всевишният управник, е Кришна. Неговата характерна природа е вечност, съзнание и блаженство. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах – Той е въплъщение на тези висши качества. Анадир адир говиндах – Той е предвечният, изначален Говинда; и причината на всички причини – сарва-карана-каранам.

И така, цялата тази вселена, целият този всемир е предопределен от някои фактори. Единият фактор е пространството. Вторият, много близко до първия, е времето. Всичко на това относително ниво съществува в пространствено-времевия континуум. А третият фактор е законът за причината и последицата – нарича се карма, действие-следствие. Освен това има и четвърти, много силен фактор, който предопределя на практика всичко, а именно информацията. Съгласни ли сте? Който владее информацията, владее хората, нали? За щастие, Ведите притежават цялата необходима информация. Понеже Веда значи „информация”, Веда значи „знание”. Така че цялата информация, която е нужна да се сътвори и пресътвори една вселена се съдържа в оригиналните Веди. С всички трансформации и пермутации на повече от осемдесет милиона мантри на Сътворението.

И сред всички тези фактори, цялото знание принадлежи на Кришна. Времето е самият Той. Този свят е излъчена, разширена Негова енергия. И Той е сарва-карана-каранам, причината на всички причини. Така на практика всички тези фактори, предопределящи живота ни – време, място, карма, информация – е Той. Или идват от Него, или е директно Той. И знаете, обикновено резултатът или последицата съдържат на практика цялата причина. Казва се: „Крушата не пада по-далече от дървото.” Така че действие-последица, причина и резултат са много близо едно до друго. Щом Кришна е сач-чид-ананда-виграха, какво да кажем за нас? Мисля, можем да се съгласим, че ние по някакъв начин сме следствия от Кришна. Той е най-висшият източник на всички енергии, а джива-шакти е Негова експанзия, Негова енергия. Този резултат, тази последица би трябвало също да отразява оригиналната природа и характеристики на причината. Значи ние също сме сач-чид-ананда. Макар тези ни характеристики да са доста блокирани понастоящем, при все това ние не сме родени, за да умрем. Не това е причината и смисълът на живота ни. То определено ще ни се случи на телесно ниво. Но ако нещо погива, това показва, че не е вечно. А духът е вечен, душата е вечна. Затова трябва да стигнем до духовното ниво, където ще разберем истинската си природа: какво означава, че сме вечни души? Каква е същината на чистото просветлено съзнание? И каква е природата на блаженството?

И така, коя от тези теми да обсъдим? Удовлетворени ли сте с правилата на съществуването? Удовлетворени ли сте от някаква суха информация за теоретичната конструкция на съзнанието ви? Или да поговорим за любовта? Мисля, всички можем да разберем, че последната тема е по-привлекателна от предишните.

Пък Рупа Госвами е много умел автор. Той познава вкуса на човешките същества. Знае, че хората не се задоволяват с основните правила на битието. Знае, че не им стига суховатата информация, а жадуват, отчаяно търсят някакво духовно блаженство, анандам. Не знам какъв е вашият опит, но моят опит е, че най-голямото блаженство идва от взаимоотношенията. Разбира се, най-голямата мъка също идва от взаимоотношенията. Но в края на краищата всичко е въпрос на раса. Какво съумявате да извлечете от отношенията – нектар или отрова? И това не са основните правила на съществуването, нито е суха информация, а това е науката за божествените връзки. Затова моето смирено предложение е да прочетем нещичко за божествените взаимоотношения от Шрила Рупа Госвами.

(следва продължение)

[1] „Брахма Самхита” 5.1



(aus einem Vortrag von Swami Tirtha, 03.01.2018 vormittags, Sofia)

Ich bin sehr froh, dass wir heute Morgen zusammen sind. Gestern Abend haben wir noch ein bisschen mit den Devotees unterhalten und jemand sagte: „Wenn ich ein Buch lese, zittere ich vor  Sinn und Bedeutung.“ Dann sagte ich auch: „Ja, wenn wir die Bücher von Rupa Goswami lesen, zittern wir auch.“Deshalb denke ich, dass es am besten ist, die Bücher von Rupa Goswami zu erlernen. Denn bei dem Prozess, dem wir uns angeschlossen haben, geht es um eine göttliche Beziehung. Es geht also nicht nur um eine Beziehung, sondern um eine göttliche. Letztlich ist alles mit  der höchsten Quelle verbunden. Ishvarah paramah krishnah sach-chid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva- karana-karanam 1– Ishvara, der höchste Herrscher, ist Krishna. Und sein Charakter, seine Natur ist wie die Ewigkeit, Bewusstsein und Glückseligkeit. Ishvarah paramah krishnah sach-chid- ananda-vigrahah – Er ist die Verkörperung dieser ultimativen Eigenschaften. Anadir adir govindah – Er ist der ursprüngliche, ursprüngliche Govinda und die Ursache aller Ursachen – Sarva-Karana Karanam.

Dieses ganze Universum, dieses  Ganze wird also von bestimmten Faktoren bestimmt. Ein Faktor ist der Raum. Der Zweite, dem vorherigen sehr nahe kommende Aspekt ist die Zeit. Alles auf dieser Plattform existiert im Zeit- und Raumkontinuum. Und der dritte Faktor ist die Regel der Ursache und Wirkung – man nennt sie Karma, Handlung-Folge. Außerdem gibt es noch einen vierten, sehr starken Faktor der praktisch alles bestimmt , und das ist Information. Seid ihr einverstanden? Einer, der Information besitzt, kontroliert auch Menschen. Richtig? Aber glücklicherweise verfügen die Veden über alle Informationen die notwendig sind. Da Veda „Information“ bedeutet, bedeutet Veda „Wissen“. Also alles Informationen, die zur Erstellung und Neuerstellung eines Universums erforderlich sind, sind im Original Vedas enthalten. Mit allen Transformationen und Permutationen von mehr als achtzig Millionen Mantras von Schaffung.

​ Und von all diesen Faktoren gehört alles Wissen Krishna. Die Zeit ist Er. Die Welt ist eine von ihm erschaffene oder ausgeströmte, erweiterte Energie. Und Er ist Sarva-Karana-Karanam, die Ursache aller Ursachen. Also praktisch alle diese grundlegenden Faktoren, die unser Leben bestimmen – Zeit, Raum, Karma, Information – ist Er. Sie kommen entweder von Ihm oder sind direkt Er. Und ihr wisst, normalerweise enthält die Wirkung oder die Konsequenz praktisch alles von der Ursache. Sie sagen: „Die Birne fällt nicht zu weit vom Stamm.“ Also Handlung-Folge, Ursache-Wirkung sind sehr nahe beieinander. Wenn Krishna Sach-Chid-Ananda-Vigrahah ist, was ist dann mit uns? Ich finde wir sind uns alle einig, dass wir irgendwie Folgen von Krishna sind. Er ist die ultimative Quelle von alle Energien und Jiva-Shakti sind Seine Ausdehnung, Seine Kraft. Dieses Ergebnis, diese Konsequenz sollte auch die ursprüngliche Natur spiegeln und die Merkmale der Ursache. Wir sind also auch Sach-Chid-Ananda.

Obwohl dies heute etwas zurückgegangen ist, sind wir nicht zum Sterben geboren. Das ist nicht die Ursache, nicht der Grund unseres Lebens. Auf jeden Fall wird es auf der körperlichen Plattform passieren. Aber falls etwas zugrunde geht , das beweist, dass es nicht ewig ist. Der Geist ist ewig, die Seele ist ewig. Deshalb müssen wir zur spirituellen Plattform gelangen, wo wir unsere wahre Natur verstehen: Was bedeutet es, dass wir ewige Seelen sind? Was ist die Essenz von reinem und aufgeklärtes Bewusstsein? Und was ist die Natur der Glückseligkeit?

Welche dieser Themen sollten wir also besprechen? Seid ihr mit den Regeln der Existenz zufrieden? Seid ihr mit einigen trockenen theoretischen Informationen über die Konstruktion eures Bewusstseins zufrieden? Oder sollen wir über Liebe reden? Ich denke, wir können uns alle einig sein, dass dieses letzte Thema charmanter als die vorherigen ist

Und Rupa Goswami ist ein sehr talentierter Autor. Er kennt den Geschmack der Menschen. Er weiß, dass die Menschen mit den Grundregeln des Daseins nicht zufrieden ist. Er weiß, dass sie sich nicht mit einigen trockenen Informationen zufriedengeben, sondern sind durstig und verzweifelt nach spiritueller Erfüllung suchen, Anandam. Und ich weiß nicht, was eure Erfahrung ist, aber meine Erfahrung zeigt, dass das beste Anandam aus einer Beziehung entsteht. Natürlich auch die beste Folter kommt aus Beziehungen. Aber letztlich ist alles eine Frage des Rasa. Was kannst du aus einer Beziehung entnehmen – Nektar oder Gift? Und das sind nicht die Grundregeln der Existenz, es ist keine trockene Information, sondern die Wissenschaft der göttlichen Beziehungen. Deshalb mein bescheidener Vorschlag ist, etwas über die göttlichen Beziehungen von Shrila Rupa Goswami zu studieren oder zu lesen.

1. Brahma Samhita 5.1



(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 утром, София)

Я очень рад, что мы вместе этим утром. Вчера вечером мы еще немного поговорили с преданными, и кто-то сказал: «Когда я читаю одну книгу, я дрожу от этого чтения и смысла». Тогда я также сказал: «Да, когда я читаю книги Рупы Госвами, я тоже трепещу». Поэтому я считаю, что лучше всего изучать книги Рупы Госвами. Потому что процесс, к которому мы присоединились, — это божественные отношения. Речь идет не просто об отношениях, но о божественных.

В конечном счете все связано с Высшим первоисточником. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам[1]–Ишвара, Верховный повелитель, – это Кришна. И Его природа вечность, сознание и блаженство. Ишварах парамах кришнах сат-чид-ананда-виграхах – Он является воплощением этих высших качеств. Анадир адир говиндах – Он – извечный, изначальный Говинда и причина всех причин – сарва-карана-каранам.

Итак, вся эта Вселенная, всё это определяется определёнными факторами. Одним из факторов является пространство. Второе, очень близкое к предыдущему, — время. Все на этой относительной платформе существует во временном и пространственном континууме. И третий фактор – это правило причины и следствия – оно называется кармой, действие-противодействие. Плюс есть четвертый, очень сильный фактор, определяющий практически все, — это информация. Вы согласны?

Тот, кто владеет информацией, владеет людьми, верно? Но к счастью, Веды обладают всей необходимой информацией. Поскольку Веда означает «информация», Веда означает «знание». Так что, вся информация, которая необходима для создания и воссоздания Вселенной, содержится в первоначальных Ведах. Со всеми трансформациями и изменениями более чем восьмидесяти миллионов мантр Творения.

И среди всех этих факторов все знание принадлежит Кришне. Время – это Он. Мир создан или эманирован, Его расширенной энергией. И Он — сарва-карана-каранам, причина всех причин. Итак, практически все эти основные факторы, определяющие нашу жизнь – время, пространство, карма, информация – это Он. Они либо исходят от Него, либо являются непосредственно Им. И знаете, обычно результат  или следствие содержит в себе практически всё, что есть в причине. Говорят: «Груша от дерева не слишком далеко падает». Итак, действие-противодействие, причина-следствие очень близки друг к другу. Если Кришна — сат-чид-ананда-виграхах, то как насчет нас?

Я думаю, мы все можем согласиться с тем, что мы в каком-то смысле являемся последствиями Кришны. Он — высший источник всех энергий, а джива-шакти — Его экспансия, Его энергия. Этот результат, это следствие также должно отражать первоначальный характер и особенности причины. Значит мы тоже сат-чид-ананда. Хотя сегодня это немного подавлено, тем не менее мы рождены не для того, чтобы умереть. Это не причина, не смысл нашей жизни. Определенно это произойдет на телесной платформе. Но если что-то погибает, это доказывает, что оно не вечно. Дух вечен, душа вечна. Поэтому нам нужно выйти на духовный уровень, где мы поймем свою истинную природу: что значит, что мы являемся вечными душами? В чем суть чистого и просветленного сознания? И какова природа блаженства?

Итак, какие из этих тем нам стоит обсудить? Вас устраивают правила существования? Вас устраивает какая-то сухая информация о вашем теоретическом сознательном построении? Или поговорим о любви? Я думаю, мы все можем понять, что эта последняя тема более очаровательна, чем предыдущие.

А Рупа Госвами — очень сведущий автор. Он знает вкус человеческих существ. Он знает, что люди не удовлетворены основными правилами существования. Он знает, что их не удовлетворяет какая-то сухая информация, но они жаждут, отчаянно ищут какого-то духовного удовлетворения, анандам. И я не знаю, каков ваш опыт, но мой опыт показывает, что лучший анандам исходит от отношений. Конечно, самая большая мука также исходит от отношений. Но в конечном счете все является вопросом расы. Что можно извлечь из отношений – нектар или яд? И это не основные правила существования, это не сухая информация, а это наука о божественных отношениях. Поэтому мое скромное предложение — изучить или прочитать что-нибудь о божественных отношениях у Шрилы Рупы Госвами. 

(продолжение следует)

[1] „Брахма Самхита” 5.1



(from a lecture of Swami Tirtha, 02.10.2017 evening, Sofia)

Today we shall continue our readings from a collection of essays of Shrila Shridhara Maharaj[1]. For many occasions we discuss one topic – the topic of guru. My suggestion for today is to discuss another topic – disciple.

“Unadulterated purity. Question: Maharaj, what is the meaning of chastity for the proper disciple? Shrila Shridhara Maharaj: Chastity is faithfulness to the cause for which we have come. It is a relative term; chastity in the absolute sense is unchanging adherence to Krishna consciousness. There also may be relative chastity, such as when someone sincerely pursues his interest in a particular plane. However, that type of sincerity is not complete. We think sincerity is only complete when one comes to accept Krishna consciousness of Godhead. Other forms of chastity are all relative. No knowledge separate from Krishna is chaste. In Krishna consciousness also we may not think that by beginning, by getting a touch of Krishna consciousness we have acquired the whole thing. When we get the pure conception, the hazy conceptions will vanish. There are also different stages of realization in pure Krishna consciousness and by its degree of awakening we become more and more chaste.”

I think it’s a good topic – chastity. Because this is the way how a disciple can show his gratitude towards the master – to be faithful. Of course it has got many different aspects. Here it is said: “Chastity means our adherence to the truth. The truth that we had come to realize – that truth is in Krishna consciousness. This is not a limited thing that one can capture in the hand and swallow. It is of infinite character. There is gradation and there is room for progress in Krishna consciousness. We will say that one is chaste due to his own sincere progress, not due to the adherence to the figure, the formal conception. Vyaso vetti na vetti va[2] – such a strong expression is also there: “Maybe Vyasadev knows, maybe he doesn’t know”. Although Vyasa is like the archetype of gurus, maybe he knows the truth, maybe he doesn’t know. Although we expect a superior to know the truth. But all rights are reserved. Because bhakti is unlimited. Still there is a possibility of conceiving its purity in its unadulterated form and the acharyas have given that to us. In the beginning a new student who gets admisson to a college cannot expect to know everything. We need to have a systematic, properly adjusted knowledge.

There are many amongst our group who heard Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada’s advice and words, but only partly. One day a senior man and sannyasi repeated something Shrila Prabhupad had said. Although it related to a particular time and place, he wanted to utilize that in a universal way. I objected: “Maharaj, Shrila Prabhupad said this, it is true, but this is not the whole thing. He explained other things also, therefore we have to harmonize. We cannot ignore the other part of his advice. We have to come to adjustment and systematic understanding of the words of Shri Gurudev.”

Why? Because it’s a life-saving question – to understand properly. It needs a little training and to be able to decode the language of the masters. Because I don’t know how it happened with you, but when I first came to a vaishnava lecture, I didn’t understand anything. It was very charming and very attractive, but…

Once there was an elderly couple visiting the programs and lectures – this was trying to provide a systematic education for years. And as they were paying so much attention and always being there, finally I approached them and asked: “Does it mean anything for you? Do you find it useful?” And then they said: “Well, we cannot recall anything, but it’s nice. It’s a good feeling.” Well, what can I say, I cannot object, as we all search after the feeling, right, not after the knowledge, so actually they are correct. “I don’t understand, but it’s nice.”

(to be continued)

[1] Centenary Anthology

[2] Chaitanya Charitamrita, Madhya.24.313



(Szvámí Tírtha, 2017.10.02-ai szófiai esti tanításából)

Ma Sríla Srídhar Mahárádzs[1] Centenáriumi antológiájából fogok felolvasni. Annyiszor beszéltünk már a ‘guru’ kérdésről, azt javaslom ma beszéljünk egy kicsit a ‘tanítványságról’.

„Makulátlan tisztaság. Kérdés: Mahárádzs, mit jelent a tisztaság egy valódi tanítvány számára? Sríla Srídhar Mahárádzs: A tisztaság a hűséget jelenti ahhoz a feladathoz, amiért jöttünk. Ez relatív: az abszolút értelemben vett tisztaság a Krisna-tudathoz való szilárd ragaszkodás. De létezhet relatív tisztaság is, például amikor valaki őszintén követi az érdeklődésének megfelelő témát egy bizonyos területen.  Ez a fajta komolyság azonban nem teljes. Úgy gondoljuk, hogy az őszinteség csak akkor lehet teljes, ha valaki elfogadja a Krisna-tudatot. Az tisztaság más formái mind relatívak. Nincsen Krisnától független tudás, ami tiszta lenne. A Krisna-tudattal kapcsolatban se gondoljuk azt, hogy amint kapcsolatba kerülünk vele már miénk az egész. Amikor megkapjuk a tiszta eszmét, a homályos elképzeléseink szertefoszlanak. A tiszta Krisna-tudaton belül is az önmegvalósításnak különböző fokozatai vannak, ahol az eszmélésünk mértéke szerint válunk egyre tisztábbá.”

Szerintem a tisztaság egy jó téma, mert a tanítvány így tudja kifejezni háláját és hűségét a lelki tanítómestere iránt. Természetesen ennek sokféle aspektusa létezik. Srídhar Mahárádzs azt mondja: „A tisztaság az igazsághoz való ragaszkodásunkat jelenti, ahhoz, amelyet a Krisna-tudat által ismertünk fel. Ez nem egy véges valami, amit az ember a kezébe fog és bekebelez, hanem végtelen. A Krisna-tudat fokozatos és széles lehetőséget ad a fejlődésre. Azt mondhatjuk, hogy valaki a saját őszinte fejlődése miatt tiszta, nem pedig a formához való ragaszkodása miatt. Vjászó vétti na vétti vá – milyen erőteljes megfogalmazás: …Vjásza vagy tudja, vagy nem…”[2]. Bár Vjásza a guruk archetípusa, talán tudja az igazságot, talán nem. Bár a mi elvárásunk egy feljebbvalótól, hogy tudja az igazságot, de mivel a bhakti határtalan, így  természetesen minden joga megvan arra, hogy valamit ne tudjon. Mégis van lehetőségünk rá, hogy a bhaktit a maga hamisítatlan tisztaságában fogjuk fel, mert az ácsárják így adták át nekünk. Egy új diáktól, akit épp felvettek a főiskolára, nem várható el, hogy mindent tudjon. Rendszeres tanulásra és megfelelően alkalmazott tudásra van szüksége.

Sokan vannak a közösségünkben, akik csak részben hallották meg Sríla Bhaktisziddhánta Szaraszvatí Prabhupád szavait, tanácsait. Egyik nap egy idősebb férfi és egy szannjászí idéztek fel valamit, amit Sríla Prabhupád mondott. Bár az egy adott időre és helyre vonatkozott, mégis általánosságban akarták alkalmazni tanítását. Tiltakoztam: „Mahárádzs! Az igaz, hogy Sríla Prabhupád ezt mondta, de ez így nem teljes, mivel más dolgokról is beszélt. Nem hagyhatjuk figyelmen kívül a tanácsának a további részét! El kell jutnunk Srí Gurudév szavainak alapos megértéséhez és megfelelő alkalmazásához.”

Miért? Mert a helyes megértés életmentő! Ehhez szükség van egy kis gyakorlásra, és hogy képesek legyünk megfejteni a mesterek nyelvét. Nem tudom, hogy ti hogy vagytok ezzel, de amikor én először vettem részt egy vaisnava tanításon, nem értettem belőle semmit. Nagyon elvarázsolt, de…

Egyszer volt egy idős házaspár, akik évek óta rendszeresen látogatták az Akadémia előadásait. Rendkívül érdeklődők voltak és nem hagytak ki egyetlen alkalmat sem.Végül odamentem hozzájuk és megkérdeztem: Hasznosnak találják az itt elhangzottakat? ” Amire ők azt felelték: Hát, nem igazán tudunk visszaemlékezni semmire, de szép és jó érzés itt lenni.” Nos, mit is mondhatnék, nem tudok ezzel vitába szállni, hiszen mindannyian az érzést keressük és nem a tudást. Tehát valójában igazuk van. Nem értem, de szép.”

(folytatása következik)

1. Sríla Srídhar Mahárádzs, Centenáriumi antológia

2. Csaitanja-csaritámrta, Madhja-lílá 24.313. A vershez egy történet is tartozik: Srídhar szvámí megírta a Bhágavatam-kommentárját, ám a benáreszi szerzetesek kételkedtek annak következtetéseit illetően, és úgy határoztak, a templomban Siva lábai elé helyezik a kérdést: helyénvaló-e Srídhar szvámí Bhávártha-dípikája? És Siva válaszolta ezt: Suka tudja, Vjásza vagy tudja vagy nem, (ám) Srídhar hiánytalanul érti, Srí Nrszinha kegyéből.

 



(от лекция на Свами Тиртха, 02.10.2017 вечер, София)

Днес ще продължим да четем от сборника с есета на Шрила Шридхара Махарадж[1]. Много пъти обсъждаме една тема – темата за гуру. Предложението ми е днес да поговорим по друга тема – ученикът.

„Неподправена чистота. Въпрос: Махарадж, какво означава верността за истинския ученик? Шрила Шридхара Махарадж: Верността е преданост към каузата, заради която сме дошли. Това е относителен термин; верността в абсолютен смисъл е неизменното придържане към Кришна съзнание. Може да има и относителна вярност, например когато някой искрено преследва интереса си в даден план. Обаче такава искреност не е пълна. Ние считаме искреността за пълна единствено, когато човек приеме съзнанието за Бога като Кришна. Другите форми на вярност са до една относителни. Никое знание, отделено от Кришна, не е вярно. В Кришна съзнание също не бива да си мислим, че просто заради началния си досег с него сме придобили всичко. Когато достигнем до чистото разбиране, мъглявите концепции ще изчезнат. Има различни степени на реализация в чистото Кришна съзнание, и в степента на неговото пробуждане ставаме все по- и по-верни.”

Мисля, че това е добра тема – верността. Защото това е начинът, по който един ученик може да изрази своята благодарност към учителя си – като му е верен. Разбира се, това има множество различни аспекти. Тук е казано: „Верността е нашето придържане към истината. Истината, която сме осъзнали – тази истина е в Кришна съзнание. Тя не е нещо ограничено, което човек може да хване в дланта си и да го глътне. Тя е безгранична по характер. Съществува градация, съществува простор за напредък в Кришна съзнание. Ще наречем някого верен заради собствения му искрен напредък, а не заради придържането му към формалната концепция. Вясо ветти на ветти ва[2] – и такива силни думи има: „Вяса може да знае, а може и да не знае”. Въпреки че Вяса е архетипът за гуру, той може да знае истината, може и да не я знае. Макар да очакваме от по-висшестоящия да знае истината. Но всички права са запазени. Защото бхакти е безгранична. При все това е възможно да се долови нейната чистота в неподправената ѝ форма и ачариите са ни я дали. Когато някой нов студент е приет в университет, той не може да очаква още в началото да знае всичко. Нужно е систематично, правилно пригодено знание.

Мнозина в нашата група са слушали съветите и словата на Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, ала само частично. Веднъж един старши санняси повтори нещо, което Шрила Прабхупад беше казал. Макар то да се отнасяше за точно определено време и място, той искаше да го приложи по универсален начин. Аз възразих: „Махарадж, вярно е, че Шрила Прабхупад е казал това, но то не е всичко. Той обясни и други неща, затова трябва да ги хармонизираме. Не можем да пренебрегнем другата част от съвета му. Трябва да стигнем до съвместяване и систематично разбиране на думите на Шри Гурудев.”

Защо? Защото това е въпрос на живот и смърт – да разбираме правилно. Нужно е малко обучение и способност да се дешифрира езика на учителите. Защото не знам как е било при вас, но когато аз за пръв път посетих ваишнавска лекция, не разбрах нищичко. Беше много пленително и привличащо, обаче…

Веднъж имаше една възрастна двойка, посещаваща програмите и лекциите ни, в които се опитвахме да даваме систематично обучение в продължение на години. И понеже те толкова много внимаваха и винаги присъстваха, накрая се приближих и попитах: „Всичко това говори ли ви нещо? Намирате ли го за полезно?” Тогава те казаха: „Ами, не можем да запомним нищо, но е хубаво. Чувството е хубаво.” Какво да кажа, няма как да възразя, понеже нали всички търсим чувството, а не знанието; така че те всъщност са съвсем прави. „Не го разбирам, но е хубаво.”

(следва продължение)

[1] „Стогодишна антология”

[2] „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя.24.313



(from a lecture of Swami Tirtha, 02.01.2018 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Manjari: I have a question about the karmic reactions and the chance to serve. How to differentiate between those two? Sometimes it’s obvious, but sometimes it’s not. When some difficult situation is coming is it a chance to be strong and to serve, or is it some karmic reaction that blocks you?

Swami Tirtha: If it is sweet and makes you happy, then probably this is a chance. If it breaks you, then probably this is a reaction. But if we have a difficulty or if we have a duty, we should try three times to resolve it or to accomplish. And if it doesn’t happen then we can accept that this is the divine arrangement, this is the will of Krishna – He doesn’t like it. Usually three times is enough. But as I told you, the Hungarians are very stubborn. So, they have one extra try – three plus one. If they fail, then with an easy heart they can conclude that this is the divine arrangement.

But actually if we really dedicate our life, then we don’t have any reactions anymore. Because then everything you appreciate as a gift from your Beloved one. And to have the attention of our beloved God or superior over us, even if it is difficult is very much blessed.

One meaning of guru is ‘heavy’, right. To have the company of a real guru is heavy. It’s very difficult to associate with the person who lives on a different platform then us. It’s too big difference there. If you meet so much purity, so much intensity, it’s very difficult to associate with that.

And our Gurudev was quite an intensive person. I don’t say that he was a heavy person, but to associate with him properly was quite a task. Sometimes so difficult to tolerate that you wanted to escape. ‘Today better I’d go home. It’s just too much.’

Once he was invited, he was visiting one of his pet disciples’ family. So, both of them were disciples, direct disciples of him and the wife was cooking. And she was so nervous and so agitated in waiting for Gurudev that she said: “Oh, I cannot cook anymore, I just stop! I don’t do this anymore!” So, it was quite intense. To meet with him was quite intense. Because he was ready to manage our life, interfere here and there, give some advice, expect some –  what did you say, some little flowers, little water in the beginning. But then after he left, the devotees were crying: “Oh, if once again he could manage our life! If there would be somebody that could manage your life!”

So, difficulties are gifts. For a surrendered soul there is no karmic reaction, only gifts from God. Better we become surrendered souls, otherwise we shall have a lot of trouble. So, if you are a devotee, maybe you have some reasons to complain, but you have no rights to complain. So, better we become devotees, because this is one way to get rid of our troubles. Gurudev once said: “If you are sad or depressed, this is a sure sign of maya, that you are in illusion.” Think of that next time when you are morose (потиснати). And if you really observe and examine your position you will understand that it’s not only that you don’t have rights to complain, but actually you have no reasons to complain.

But it is said that this bhakti process is about spiritual happiness. It’s not a goal, it’s a consequence. If we try to perform nicely our committed services, a natural state of contentment and fulfillment will come. And the goswamis say: “Who can understand the depth and sweetness of the holy name? Krish-na – how much meaning is there! How much depth is there! Even if I had thousands of lips it’s not enough to taste that nectar that is inside. Even if I have thousands of mouths this is not enough to chant these names. And even if I have thousands of ears it’s not enough to be fully listening to the holy names.”

We don’t have thousands of ears, we don’t have thousands of mouths, but what we do have let’s engage that in the chanting service. Because this reminds us of the original language of the heart and soul.

 



(Szvámí Tírtha, 2018.01.02-ai szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Manydzsarí kérdése: A karmikus visszahatással és a szolgálat lehetőségével kapcsolatban szeretnék kérdezni. Hogyan különböztessük meg ezt a kettőt, mivel néha egyértelmű, máskor pedig nem annyira? Például, amikor valamilyen nehezebb helyzet áll elő, akkor tekintsünk arra úgy, mint egy esélyre, ami által erősebbekké válhatunk vagy szolgálatot végezhetünk, vagy pedig, mint valamiféle karmikus visszahatásra, ami akadályokat gördít elénk?

Szvámí Tírtha: Ha ez a helyzet kellemes és boldoggá tesz, akkor feltehetően egy lehetőség kínálkozik, ha viszont meggátol valamiben, akkor valószínűleg visszahatásról beszélhetünk. Azonban, ha problémánk, vagy kötelességünk  adódik, akkor háromszor is neki kell rugaszkodnunk megoldani, véghezvinni és ha ezután sem sikerül, akkor el kell fogadnunk, hogy ez az isteni elrendezés, Krisna édes akarata. Általában három próbálkozás elegendő, de ahogy már említettem a magyarok meglehetősen csökönyösek, így  számukra van még egy extra esély , ‘három a magyar igazság, egy a ráadás’. Ha mégsem sikerül, akkor nyugodt szívvel elkönyvelhetik, hogy így akarta az isteni gondviselés.

Azonban, ha valóban odaszenteltük az életünket, akkor többé már nincsenek visszahatások, mert Szeretett Urunk irántunk való figyelmének, kegyének fogunk elfogadni bármit, még akkor is, ha az nagyon nehéz.

A guru egyik jelentése az, hogy ‘nehéz’, egy valódi guru társaságában lenni az nehéz. Nem könnyű egy olyan személlyel társulni, aki más szinten létezik, mint mi magunk. Túl nagy a különbség, az Ő hatalmas tisztasága, intenzív lelkisége és a mi törekvésünk között.

Gurudév egy nagyon erőteljes személyiség volt. Nem mondom, hogy nehéz természetű, de a vele való megfelelő társulás nagy kihívást jelentett a számunkra. Néha olyan nehéz volt megmaradni a társaságában, hogy az ember legszívesebben elmenekült volna. ‘Jobb lenne, ha ma hazamennék, mert ez egyszerűen csak túl sok.’

Egy alkalommal az egyik kedvenc tanítványa és felesége meghívta magához családi ebédre. Mindketten tanítványok voltak és a matadzsi készítette a praszádot. Annyira  ideges és feszült volt Gurudév meghívása miatt, hogy azt mondta: „Nem tudok tovább főzni, egyszerűen abbahagyom! Nem főzök tovább!” Tehát meglehetősen feszült volt a helyzet. Ennyire intenzív volt a Vele való társulás. Gurudév mindig  készen állt arra, hogy a jó irányba vezesse az életünket: ha szükséges volt itt-ott beavatkozott, tanácsot adott, vagy éppen elvárt dolgokat. Mit is mondtatok? Csak némi virágot, egy kis vizet kér Krisna a lelki élet elején… Majd miután eltávozott, sírva mondták a bhakták: „Ó, ha ismét útmutatást kaphatnék Tőle! Csak jönne valaki, aki eligazít az életben!”

Tehát a nehézség az kegy! Egy meghódolt lélek számára nincs karmikus visszahatás, csak kegy van, mely Istentől származik. Legjobb, ha meghódolunk, máskülönben sok nehézség vár ránk. Tehát, ha bhakta vagy, lehet okod a panaszra, de nincs jogod hozzá! Jobb, ha bhaktákká válunk, mivel ez az egyik módja, hogy megszabaduljunk a problémáktól. Gurudév egyszer azt mondta: „Ha bánatosak vagy depressziósak vagytok, az egyértelmű jele annak, hogy majában, illúzióban vagytok.” Erre gondoljatok, amikor legközelebb morcosak lesztek. Ha komolyabban megvizsgáljátok a helyzetet, akkor meg fogjátok érteni, nem csak arról van szó, hogy nincs jogotok a panaszra, hanem arról, hogy valójában nincs is okotok rá.

Azt mondják, hogy a bhakti folyamata a lelki boldogságról szól, ami nem cél, hanem egy következmény. Ha próbáljuk szépen teljesíteni a vállalt szolgálatainkat, akkor egy természetes elégedettség, teljesség érzés fog eltölteni bennünket. A gószvámík azt mondják: „Nem tudom, mennyi nektár áradhat ebből a két szótagból: Kris-na! Amikor Krisna Szent Nevét énekeljük, úgy tűnik, táncra perdül a szánkban, így aztán sok-sok szájra vágyunk. Amikor ez a név behatol fülünk nyílásába, millió és millió fület szeretnénk. És amint szívünk udvarában járja táncát a Szent Név felülkerekedik elménk működésén, s ettől minden érzékünk mozdulatlanná dermed.”

Nincs több ezer fülünk, vagy szánk, azonban mindazt amivel rendelkezünk azt vonjuk be a Szent Név szolgálatába, mert ez segít bennünket emlékezni a szívünk és a lelkünk eredeti nyelvére.