Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 17.08.2017 morning, Ludasto)

The favorable environment. We started from that point – how to create a favorable environment for the worship of the Supreme Lord with His beloved devotees. There are some external conditions. Shrila Prabhupada describes what are the external conditions that are favorable for pure chanting of the holy names. He describes that you have to find an isolated and beautiful place, on the bank of a lake, full of ducks, swans and other birds who sing nicely and move nicely, so that everything is beautiful around you and the external environment provides this natural beauty of nature. Because then your heart and mind are more peaceful and then you can concentrate more easily on your service and on your beloved God.

Here, in Ludasto, the isolation is provided. A certain level of beauty is also given. Ducks are missing, as well as water. We are sitting on a bank of a lake, but there is no water –what can we do? But the swans are here. It is you, pure souls. And many times they also appear in the sky during our morning meditation. So, I think all the external conditions are provided basically.

But what are the inner conditions for chanting the holy names? I think it is always very good to remind ourselves a little bit about the importance of the holy name, the nature of the holy name, the practice of the holy name, because this is one essence of our path. Favorable environment means external and internal environment as well. Beauty outside and peace inside.

So, let me quote one senior disciple of Shrila Prabhupada. This is from Gour Govinda Swami, “The chief result of Nama”.

“When we speak about the holy name, three categories are there: offensive chanting, namabhasa and offensless chanting. For those who are chanting with offences, the name will fulfill their material desires. So called religiosity, economic development and fulfillment of one’s material desires are all given by the offensive name. If one attains the namabhasa stage, he will get mukti. The name gives these four: dharma, artha, kama and moksha. But this is not the chief result of nama. All these are secondary results and they are automatically achieved. For example, you plant a mango tree, so your chief purpose is to get the mango. The secondary result though is that when a mango tree grows into a big tree and it spreads its twigs and branches it will give you cool shade and fuel as well. Your chief purpose is to get the ripe mango, but the secondary purposes are automatically fulfilled. Similarly the name will give you dharma, artha, kama and moksha, but that is not the chief result of nama.

 The chief result of nama is krishna-prema. If your chanting is offenseless and pure, you will get krishna-prema, that is Krishna. Especially in Kali Yuga, because the holy name is the incarnation of Krishna. There is no other incarnation.

“There is no difference between the Name of Krishna and Krishna Himself. That means the pure name, shuddha-nama. If you chant the pure name, you will get krishna-prema and thereby get Krishna as well. Automatically you will also get dharma, artha, kama and moksha, but the pure devotee never wants it.”

So it is not only the practice that we follow, this is the quality of the practice. Once Gurudev mentioned that in India even the politicians know that the mantras are very powerful. When Indira Gandhi was out of power, she had one advisor who went on a tapas to chant the mahamantra in order for her to regain the power. And Gurudev said: This is a political chanting. Not a pure nama, because the goal is something different. It’s an election campaign in a secret manner.

So, it is not simply the practice – like chanting – but how you chant. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. There are so many different mentalities how we chant.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha, 2017.08.17-i ludastói reggeli tanításából)

A kedvező feltételrendszertől indult a közös gondolkozásunk, hogy vajon hogyan lehet megteremteni az eszményi feltételeket a bhakták számára a Legfelsőbb Úr, szeretett Krisnánk imádatához. Ehhez természetesen vannak külső feltételek. Sríla Prabhupád nagyon részletesen leírja, hogy mik azok a szükséges feltételek, hogy a Szent Neveket az ember békésen és lelkesen tudja zengeni. Elmondja, hogy egy szent és elvonult környezetetet kell keresni, mely legyen nagyon békés, tiszta és gyönyörű, lehetőség szerint egy tó partján, tele ludakkal, hattyúkkal. Illetve kacsáknak és más madaraknak is feltétlenül kell lenniük, akik gyönyörűen énekelnek és úszkálnak a vízen. Legyen minden nagyon szép, ahol az összes külső feltétel adott, mint például a gyönyörű természet, mely ezt a szépséget és békességet nyújtja.

Az elvonultság vagy az elzártság az itten megvan Ludastón, ez a világ vége. Megtalálható bizonyos fokú természeti szépség is, van tó, bár az csak időszakos formában nyilvánul meg. Csupán a kacsák hiányoznak, mint, ahogy a víz is. Egy tó partján ülünk, azonban ebben sajnálatos módon nincsen víz. Hattyúk viszont vannak, hiszen itt ültök ti is, tiszta szívű bhakták, akik gyakoroljátok ezt a folyamatot. Tehát úgy hiszem, hogy a külső feltételek nagyon is adva vannak.

De vajon mik a megfelelő mantrázásnak a belső feltételei? Úgy gondolom az mindig nagyon hasznos, ha emlékeztetjük magunkat a Szent Név természetére, gyakorlatára, fontosságára, hiszen ez a hitünknek, utunknak egy nélkülözhetetlen összetevője. És ahhoz, hogy ezt a gyönyörű isteni szolgálatot jól tudjuk csinálni, ehhez külső és belső feltételekre is szükség van. Kívül szépség, belül békesség.

Most pedig, hadd idézzek néhány gondolatot  Sríla Prabhupád egy szenior tanítványától, Gour Góvinda Szvámítól, „A Náma legfőbb áldása”.

„Mi a Szent Nevek legfőbb áldása? Azt mondhatjuk, ha a Szent Nevekről beszélünk, hogy háromféle mantrázás létezik: a vétkekkel terhes, a námábhásza – a Szent Név árnyéka, és a tiszta mantrázás. Aki vétkekkel terhesen mantrázik, annak minden anyagi vágya teljesül – ‘ez nagyon csábító lenne sokak számára’. Tehát az úgynevezett vallásosság, a gazdasági gyarapodás és az anyagi vágyak beteljesülése mind-mind elérhető a Szent Nevek vétkekkel teljes zengése által. Aki a námábhásza, a Szent Név árnyéka szintjén van, az elnyerheti a  muktit, az üdvösséget. A Szent Név tehát megadja ezt a négyféle dolgot: a dharmát (vallásosság, magasabb életcél), az arthát (anyagi gyarapodást), a kámát (érzéki vágyak beteljesülését) és a móksát (üdvösséget). Azonban ezek nem a legfőbb áldásai, erényei a Námának, a  Szent Névnek . Ezek másodlagos eredmények és automatikusan teljesülnek éppúgy, mint a mangófa esetében. Ha mangófát ültettek az elsődleges cél az, hogy mangót szüretelhessetek majd róla. De hogyha kiterebélyesedik ez a fa, akkor automatikusan ad árnyat és tüzelőt is. Ha az első cél megvalósul, akkor automatikusan a többi cél is beteljesedik. Az elsődleges célunk, hogy érett mangóhoz jussunk, de ezáltal a másodlagos célunk is automatikusan beteljesedik. Hasonlóképp a Szent Név is megadja számotokra a dharmát, arthát, kámát és a móksát, azonban ezek nem a legfőbb áldásai a Námának.

 A Szent Név zengésének elsődleges gyümölcse, fő áldása, az Krisna szeretete. Ha tiszta és vétek nélküli a mantrázásotok, akkor elnyeritek a Krisna-prémát, a Krisna iránti rajongó szeretetet, azaz magát Krisnát is. Különösképpen a kali-jugában, mivel a Szent Név az Krisna inkarnációja és ez a legfőbb avatár, a legfőbb megjelenés.  

„Nincsen különbség Krisna és a Neve, saját maga között, vagyis a tiszta Név, a suddha-náma szintjén. Hogyha az ember Krisna Neveit tisztán zengi, akkor elnyeri majd az Istenszeretetet, és ezáltal, magát Krisnát is. Ez a fő gyümölcse, fő áldása a Szent Neveknek.  A dharma, artha, káma és móksa automatikusan be is teljesedik, de egy tiszta bhaktát ez nem nagyon érdekel.”

Nem csupán arról van szó, hogy milyen gyakorlatot folytattok, hanem arról is, hogy milyen minősége van a gyakorlásotoknak. Egyszer Gurudév mesélte, hogy Indiában még a politikusok is nagyon tisztában vannak a mahámantra erejével. Amikor Indira Gandhi már nem birtokolta tovább politikai hatalmát, elvesztette a választásokat, akkor az egyik tanácsadója felment a Himalájába, hogy egy adott tapaszját, mahámantra áldozatot végezzen, azért hogy újra visszakerülhessen a hatalmi pozíciójába a főnökasszonya. Erre Gurudév azt mondta, hogy: Ez egyfajta politikai mantrazengés, nem a tiszta Náma, mert a célja valami más, egy titkos választási kampány.

Tehát nem egyszerűen a gyakorlatról van szó – mint a mantrázásról – hanem arról, hogyan mantrázunk, mivel annyiféle mentalitással lehet zengeni a Szent Neveket. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 17.08.2017 сутрин, Лудащо)

Благоприятната среда. Започнахме оттам – как да създадем благоприятна среда за обожание на Върховния Бог с Неговите любящи предани. Има някои външни условия. Шрила Прабхупада описва какви са външните условия, които благоприятстват чистото възпяване на светите имена. Той казва, че трябва да намерите уединено и красиво място, на брега на езеро, пълно с патици, лебеди и други птици, които пеят и се движат приятно, така че всичко около вас да е прекрасно и външното обкръжение да осигурява тази естествена природна красота. Защото тогава сърцето и умът ви ще са по-спокойни и ще можете да се съсредоточите по-лесно върху своето служене и върху любимия си Бог.

Тук в Лудащо уединението го има. Дадено е и определено ниво на красота. Патици липсват, както и вода. Седим на брега на езеро, обаче в него няма вода – какво да се прави? Но пък лебедите са тук. Това сте вие, чисти души. Освен това те често се появяват в небето по време на сутрешната ни медитация. Така че мисля, всички външни условия като цяло ги има.

Но какви са вътрешните условия за възпяване на светите имена? Считам, че винаги е много добре да си напомняме за важността на святото име, за природата на святото име и за практиката на святото име, защото това е една същина по нашия път. Благоприятна среда означава и външна, и вътрешна. Красота отвън и умиротворение отвътре.

И така, позволете ми да цитирам един уважаван ученик на Шрила Прабупада. Това е от Гоур Говинда Свами, „Главният резултат от нама”.

„Като говорим за святото име, има три категории: оскърбително мантруване, намабхаса и мантруване без оскърбления. За тези, които мантруват с оскърбления, името ще сбъдне материалните им желания. Тъй наречените религиозност, икономическо развитие и изпълнение на материалните желания се дават от името, повтаряно с оскърбления. Ако човек достигне нивото намабхаса, той ще получи мукти. Името дарява тези четирите: дхарма, артха, кама и мокша. Но не това е главният резултат от нама. Всичко това са второстепенни резултати и се постигат автоматично. Например, посаждате мангово дърво и основната ви цел е да берете манго. Второстепенният резултат обаче е, че когато манговото дръвче порасне голямо и разпростре клоните и вейките си, то ще ви осигурява прохладна сянка, както и гориво. Вашата главна цел е да наберете зряло манго, но второстепенните цели се изпълняват от само себе си. По подобен начин, името ще ви даде дхарма, артха, кама и мокша, но това не е главният резултат от нама.

 Главният резултат от нама е кришна-према. Ако мантрувате без оскърбления, чисто, ще получите кришна-према, а това значи Кришна. Особено в Кали Юга, понеже святото име е инкарнация на Кришна. Няма друга инкарнация.

Няма разлика между името на Кришна и самия Кришна. Става въпрос за чистото име, шуддха-нама. Ако повтаряте чистото име, ще получите кришна-према, а по този начин ще получите и Кришна. Автоматично ще се сдобиете и с дхарма, артха, кама и мокша, ала чистият предан никога не жадува за тях.”

Така че не е въпросът просто да следваме практиката, важно е качеството на практиката. Веднъж Гурудев разказа, че в Индия дори политиците знаят, че мантрите са много могъщи. Когато Индира Ганди паднала от власт, имала един съветник, който предприел отречение да повтаря махамантрата, за да се върне тя отново на власт. И Гурудев каза: „Това е политическо мантруване”. Не е чистото име, защото целта е нещо друго. Това е тайна предизборна кампания.

Така че въпросът не е само в практиката – например мантруване – но как мантрувате. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Има толкова много различни манталитети при мантруване.

(следва продължение)

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2017 утром, Лудащо)

Благоприятная окружающая среда. Мы начали с этого – как создать благоприятную среду для поклонения Верховному Господу вместе с Его возлюбленными преданными. Есть некоторые внешние условия. Шрила Прабхупада описывает, какие внешние условия благоприятны для чистого повторения святых имен. Он описывает, что вам нужно найти изолированное и красивое место на берегу озера, полное уток, лебедей и других птиц, которые красиво поют и красиво двигаются, чтобы вокруг вас все было красиво, а внешняя среда обеспечивала эту естественную красоту. природы. Потому что тогда ваше сердце и разум станут более спокойными, и тогда вам будет легче сосредоточиться на своем служении и на своем возлюбленном Боге.

Здесь, в Лудашто, уединение обеспечено. Также дан определенный уровень красоты. Уток не хватает, как и воды. Мы сидим на берегу озера, а воды нет – что делать? Но лебеди здесь. Это вы, чистые души. И часто они также появляются в небе во время нашей утренней медитации. Так что, я думаю, все внешние условия в принципе обеспечены.

Но каковы внутренние условия для повторения святых имен? Я думаю, что всегда полезно немного напомнить себе о важности святого имени, природе святого имени, практике святого имени, потому что это сама суть нашего пути. Благоприятная среда подразумевает как внешнюю, так и внутреннюю среду. Красота снаружи и покой внутри.

Итак, позвольте мне процитировать одного старшего ученика Шрилы Прабхупады. Это из «Главный результат Намы» Гоур Говинды Свами.

«Когда мы говорим о святом имени, существуют три категории: оскорбительное воспевание, намабхаса и безоскорбительное воспевание. Для тех, кто повторяет с оскорблениями, имя исполнит их материальные желания. Так называемая религиозность, экономическое развитие и удовлетворение материальных желаний – все это приносит оскорбительное название. Если человек достигнет стадии намабхасы, он обретет мукти. Имя дает эти четыре: дхарма, артха, кама и мокша. Но это не главный результат намы. Все это вторичные результаты и они достигаются автоматически. Например, вы сажаете манговое дерево, поэтому ваша главная цель — получить манго. Вторичный результат, однако, заключается в том, что когда манговое дерево вырастает в большое дерево и расправляет свои ветки, оно также дает вам прохладную тень и топливо. Ваша главная цель — получить спелое манго, но второстепенные цели выполняются автоматически. Точно так же имя даст вам дхарму, артху, каму и мокшу, но это не главный результат намы.

Главным результатом намы является кришна-према. Если ваше воспевание безоскорбительно и чисто, вы обретете кришна-прему, то есть Кришну. Особенно в Кали-югу, потому что святое имя — это воплощение Кришны. Другого воплощения нет. Нет разницы между Именем Кришны и Самим Кришной. Это означает чистое имя, шуддха-нама. Если вы будете повторять чистое имя, вы обретете кришна-прему и тем самым обретете и Кришну. Вы также автоматически обретете дхарму, артху, каму и мокшу, но чистый преданный никогда к этому не стремится».

Так что, мы следуем не только практике, главное это качество практики. Однажды Гурудев упомянул, что в Индии даже политики знают, что мантры очень сильны. Когда Индира Ганди отошла от власти, у нее был один советник, который совершал тапас, повторяя махамантру, чтобы она вернула себе власть. И Гурудев сказал: Это политическое воспевание. Это не чистая нама, потому что цель другая. Это избирательная кампания в тайной форме.

Итак, это не просто практика – например, воспевание – но то, как вы воспеваете. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Харе Харе. Существует так много разных менталитетов в том, как мы воспеваем. 

 (продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 01.10.2017 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

“When we have the inner conviction, are we then safe? Also, does the external guru helps us to contact the chaitya-guru, the internal guru?

Shrila Shridhara Maharaj: The external guru, mahanta-guru, not only helps us to contact the chaitya-guru, but he helps to prepare us so that we can infallibly read the directions of the chaitya-guru. At first in a raw way we may receive directions from chaitya-guru and that draws us to mahanta-guru. The chaitya-guru helps us in a general way, which is not very systematic and clear. Coming to mahanta-guru we feel: ‘Yes, with the help of my chaitya-guru, my internal hankering has been satisfied.’ Then with the help of our mahanta-guru we come to find that clear direction in our chaitya-guru. They are helping one another. By the help of the mahanta-guru our ability to read the chaitya-guru becomes clearer. Our reading of the innate chaitya-guru becomes clearer as we become cleansed of the different thoughts and ideas mixed up from yogis, gyanis, karmis and so many others different sections. The chaitya-guru will give us more adherence to mahanta-guru and in this way they help each other.”[1]

This is important here – gurus help each other. How to identify a shiksha-guru[2]?

Hayagriva: He is helping you develop your connection with diksha-guru[3].

Swami Tirtha: Yes. You listened to the lectures, I like that! Yes, shiksha-guru means to develop your deeper connection with your diksha-guru. Chaitya-guru will help you to follow the instructions of the external guru. So they work for our benefit.

“After receiving help from chaitya-guru, we come to mahanta-guru, but sometimes it may also happen that after accepting mahanta-guru, the chaitya-guru becomes covered again.”

‘Before I felt this inner guidance, but now I don’t feel this inner guidance’ – does it happen sometimes? Of course it happens.

“The mahanta-guru will then take the disciple and help him cleanse the dirt that has covered his chaitya-guru. The chaitya-guru may become buried by some anartha or some vaishnava-aparadha, but the mahanta-guru will come and give relief.”

This is one thing; the other thing is that you are so much focused on the external guru that you don’t need this inner guidance anymore. ‘You have brought me so far, thank you, now I’ve arrived. I am not on the path of searching anymore, I have found. After the restaurants finally I can enjoy the home taste. Home comfort.’

Question of Tejasvini: Gurudev, should we differentiate the inner guru and Paramatma?

Swami Tirtha: Usually they identify these two as the same. But we can say that Paramatma is like a general presence, while chaitya-guru is a specific or more personal presence. We can also say that Paramatma is the observer and you, as the individual atma, are the enjoyer of the fruits of the tree. When you don’t pay attention on the Paramatma, then He is simply Paramatma. When you start to pay attention to Him, He’ll become your chaitya-guru, a personal savior. Yes, a personal savior, a personal inner guide – this is a more established connection, not the general presence.

(to be continued)

[1] From Centenary Anthology

[2] Spiritual master who is giving teachings (shiksha)

[3] Spiritual master who is giving initiation (diksha)

Szvámí Tírtha, 2017.10.01-jei szófiai reggeli tanításából

(az előző hétfői tanítás folytatása)

„Ha megvan a belső meggyőződésünk, akkor már biztonságban vagyunk? Illetve a külső guru segít nekünk kapcsolatba lépni a csaitja-guruval, a belső guruval?

Sríla Srídhar Mahárádzs: A külső guru, mahánta-guru, nem csak abban segít, hogy kapcsolatba lépjünk a csaitja-guruval, hanem segít felkészíteni minket arra, hogy hibátlanul megérthessük az útmutatásait. Eleinte lehet, hogy kissé nyersen kapjuk az utasításokat a csaitja-gurutól, ami később majd a mahánta-guruhoz vonz minket. A belső, csaitja-guru nagyon széles körűen segít nekünk, de útmutatásai nem túl módszeresek és világosak. A külső, mahánta-guruhoz érve azt érezzük: ‘Igen, a csaitja-guru segítségével belső vágyam kielégült.’ Aztán a mahánta-guru segítségével megtaláljuk a tiszta irányt, melyet a csaitja-gurunk mutatott. Így segítik egymást. A mahánta-guru segítségével a velünkszületett csaitja-guru megértése is tisztábbá válik, ahogy megtisztulunk a jógík, gjáník, karmík és mások által összekuszált gondolatainktól, elképzeléseinktől. A csaitja-guru nagyobb kötődést ad nekünk a mahánta-guruhoz és így segítik egymást.”

Itt ez a fontos – a guruk segítik egymást. Hogyan lehet azonosítani egy siksá-gurut?

Hajagríva: Segít javítani a kapcsolatodat a diksá-guruval.

Szvámí Tírtha: Így van. Hallgatod az leckéket, ez tetszik! Igen, siksá-guru azt jelenti, hogy fejlesszétek,mélyítsétek a kapcsolatotokat a diksá-guruval. A csaitja-guru segít abban, hogy a külső guru utasításait követni tudjátok. Tehát a mi hasznunkat szolgálják.

„Miután segítséget kaptunk a csajita-gurutól, eljutunk a mahánta-guruhoz, de néha az is megtörténhet, hogy miután elfogadtuk a mahánta-gurut, a csajita-gurunk újra elrejtőzik.”

‘Korábban éreztem ezt a belső vezetést, de most már nem érzem.t’ – ez megesik néha? Természetesen előfordulhat.

„A mahánta-guru ekkor magához szólítja a tanítványt, és segít neki megtisztulni a szennyeződéstől, ami a csaitja-guruját beborította. Lehet, hogy a csaitja-gurut betemeti valamilyen anartha vagy vaisnava-aparádh, de ilyenkor a mahanta-guru eljön, és megkönnyebbülést ad.”

Ez az egyik dolog,  a másik  pedig az, hogy annyira a külső gurura koncentráltok, hogy már nincs szükségetek többé erre a belső útmutatásra. ‘Eddig vezettél, kedves csajita-gurum, köszönöm, de most már megérkeztem. Már nem a keresés útján járok, megtaláltam, amit kerestem. Az éttermek után végre élvezhetem az otthoni ízeket. Az otthon kényelmét.’

Tédzsaszvíni: Gurudév, kell különbséget tennünk a belső guru és a Paramatma között?

Szvámí Tírtha: Általában ezt a kettőt azonosnak tekintik. De mondhatjuk, hogy a Paramatma olyan, mint egy általános jelenlét, míg a csaitja-guru egy specifikus vagy személyesebb jelenlét. Tehát a Paramatmátmá a megfigyelő, és te, mint az egyéni átman, a fa gyümölcsének élvezője vagy. Amikor nem figyeltek a Paramátmára, akkor Ő egyszerűen csak Paramátmá. Amikor elkezdesz rá figyelni, akkor Ő lesz a te csaitja-gurud, a személyes megmentőd. Igen, egy személyes megmentő, egy személyes belső vezető – és ez egy jobb alapokra épített kapcsolat, nem általános jelenlét.

1. A Századfordulós Antológiából
2. Lelki tanítómester, aki tanítást ad (siksá)
3. Lelki tanítómester, aki felavatást ad (diksá)

(от лекция на Свами Тиртха, 01.10.2017 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

„Когато имаме вътрешната убеденост, в безопасност ли сме вече? Също така, помага ли ни външният гуру да се свържем с чайтя-гуру, вътрешния гуру?

Шрила Шридхара Махарадж: Външният гуру, маханта-гуру, не само ни помага да се свържем с чайтя-гуру, но ни и помага да се подготвим така, че да съумяваме безпогрешно да разчитаме насоките на чайтя-гуру. В началото по неясен начин може да получим напътствие от чайтя-гуру и то да ни отведе до маханта-гуру. Чайтя-гуру ни помага по общ начин, който не е особено систематичен и ясен. Идвайки при маханта-гуру, ние чувстваме: „Да, с помощта на моя чайтя-гуру, моят вътрешен копнеж е удовлетворен.” Сетне, с помощта на нашия маханта-гуру, започваме да откриваме ясни насоки на нашия чайтя-гуру. Те си помагат един на друг. С помощта на маханта-гуру нашата способност да разбираме чайтя-гуру става по-ясна. Прочитът ни на съкровения чайтя-гуру става по-ясен, понеже се пречистваме от различните мисли и идеи, примесени от йоги, карми, гяни и толкова много различни групи. А чайтя-гуру ни дава по-голяма вярност към маханта-гуру и по този начин те си помагат един на друг.”[1]

Това тук е важно: гуру си помагат един на друг. Как да разпознаем шикша-гуру[2]?

Хаягрива: Той ни помага да развием своята връзка с дикша-гуру[3].

Свами Тиртха: Да. Слушал си на лекции, това ми харесва! Да, шикша-гуру е който ти помага да задълбочиш връзката си с твоя дикша-гуру. Чайтя-гуру ти помага да следваш наставленията на външния гуру. Така че те действат за наше добро.

„След като получим помощ от чайтя-гуру, ние идваме при маханта-гуру, но понякога може да се случи и така, че след като приемем маханта-гуру, чайтя-гуру отново да бъде покрит.”

„Преди чувствах това вътрешно водачество, обаче вече не го долавям” – това случва ли се понякога? Разбира се, че се случва.

„Тогава маханта-гуру ще поеме ученика и ще му помогне да почисти мръсотията, покрила чайтя-гуру. Чайтя-гуру може да се е оказал погребан под някакви анартхи или ваишнава-апарадхи, но маханта-гуру ще дойде и ще донесе лек.”

Това е единият вариант; другият вариант е толкова много да сте фокусирани върху външния гуру, че вече да не ви трябва вътрешното водачество. „Доведе ме дотук, благодаря ти, вече съм стигнал. Вече не съм на пътя на търсенето, намерил съм. След ресторантите, най-сетне мога да се радвам на вкуса на дома. Домашен уют.”

Въпрос на Теджасвини: Гурудев, трябва ли да правим разлика между вътрешния гуру и Параматма?

Свами Тиртха: Обикновено ги отъждествяват като един и същ. Но можем да кажем, че Параматма е като общо присъствие, докато чайтя-гуру е специфично или по-лично присъствие. Можем също да кажем, че Параматма е наблюдателят, а вие, индивидуалната атма, вкусвате плодовете на дървото. Когато не обръщате внимание на Параматма, Той си е просто Параматма. Щом започнете да Му обръщате внимание, Той ще стане вашият чайтя-гуру, личният ви спасител. Да, личен спасител, личен вътрешен водач – това е по-установена връзка, не е общото присъствие.

(следва продължение)

[1] От „Стогодишна антология”

[2] Духовен учител, който дава учения (шикша)

[3] Духовен учител, който дава посвещение (дикша)

(from a lecture of Swami Tirtha, 15.08.2017 pm, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

What is the meaning and the importance of initiation? This is enrollment into a spiritual school. It’s the conversion of our life – when from simple ecstasy you get a chance to reach superior ecstasy.

Life is long and complicated. But we all need some support and some fixed and secure points in this long journey. Krishna’s grace is just like the full moon – always following the midnight traveler. This is a fixed point in our life. When we try to give our life, sell ourselves and dedicate our life to divine service, something becomes very strong in us. We lose a lot. What do we lose? We lose the absence of the goal for this life. We lose this deficit of proper values. We lose some part of our attachments. Well, some part will remain, so there is more to lose. But our commitment should grow.

This is like a beginning of a new life. And you know, when a child is born, the child itself is crying and everybody around are happily laughing. This is the beginning. And what is the end? If you had a bad life, offensive life, then you cry at the end and everybody is laughing around you, everybody is happy. But to live properly means that you can leave laughing and all those who remain here shed a tear for you. If we have started this worldly path, we have to accomplish it sometime. But meanwhile we have to do something very reasonable and very beautiful. And the most beautiful ideal that we can achieve in this lifetime is to dedicate ourselves to divine service. Therefore initiation is not like a simple birth when you are crying and others are laughing. Either you will cry and everybody else will cry, or you smile and everybody else will smile as well.

Diksha, initiation, is a change. It is a transformation of our life. Whatever we have learned, collected or experienced before, now it can be used in divine service. It is transformed into some spiritual essence.

Athato brahma-jigyasa[1] –  “As we have taken birth as human beings, this is the time for the inquiry about the truth of the soul and the Supersoul”. This is a very glorious ideal. Are you satisfied with that? I thought you were not satisfied. Because to search for the truth – we can find it in so many places. But why do we attend a devotional school? Because our version of this sutra – athato brahma jigyasa – is transformed, it’s different. This is athato rasa jigyasa – “Now this is the time to search for rasa, for the eternal connection of the soul and the Supersoul”. Are you satisfied with that upgrade of the ideals? I think you are.

So, here is the field, here is the favorable environment. We don’t have a/the Milk Ocean, but we have our lives. To achieve the goal of its churning is possible by the grace of God. The amrita is the Holy Name. And if you chant it with devotion, with bhakti, then everything is accomplished.

[1] The beginning of Vedanta Sutra

(Szvámí Tírtha, 2017.08.15-i ludastói esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Mi a felavatás jelentése és jelentősége? Ez egy beiratkozás a lelki iskolába. Az a pillanat, ahol megváltozik az életünk – amikor a szimpla extázisból átléphetünk a felsőfokú extázisba.

Az élet az hosszú és bonyolult. De ezen a hosszú és bonyolult úton, néhány biztató és biztonságot nyújtó pontra van szükségünk. Krisna kegyelme az olyan, mint a telihold, mindig elkíséri a vándort. Ez egy biztos pont az életünkben. Így hát amikor megpróbáljuk odaszentelni az életünket az isteni szolgálatnak, akkor valami megerősödik bennünk. Bár közben sok mindent elveszítünk. Elveszítjük a bizonytalanságot, elveszítjük a kilátástalanságot, a céltalanságot. Ez elég nagy probléma! Ragaszkodásainkból is elveszítünk valamennyit, aztán majd azokból pár visszajön, de lesz még mit elveszítsünk, nem kell aggódni! Elveszíthetjük az illúzió teljes hatalmát fölöttünk. Viszont az elköteleződésünknek tovább kell erősödnie!

Olyan ez, mint egy új élet kezdete. Tudjátok, milyen az élet, amikor egy gyermek megszületik, akkor ő sír, akik meg körülötte állnak boldogan nevetnek. Ez a kezdet. S mi lesz a végén? Ha pocsék életet éltél, akkor te fogsz sírni és körülötted mindenki nevetni fog. De hogyan kellene újjászületni? Úgy, hogy mi tudjunk kacagva távozni, s akik körülöttünk vannak, pedig megsirassanak. Ha megkezdtük ezt a földi pályát, azt egyszer majd be is kell fejeznünk. Menet közben valami szépet, valami nagyon értelmeset kell csinálnunk. És a legszebb dolog az életünkben, amit csinálhatunk, az hogy az Isteni szolgálatnak szenteljük magunkat. A felavatás az nem olyan, mint egy egyszerű születés, hogy, aki megszületik az sír, mindenki más pedig nevet körülötte. Nem, a felavatás nem ilyen! Vagy te sírsz és mindenki más is veled együtt sír, vagy pedig te kacagsz és mindenki más is boldogan örvend ennek.

A diksá, a felavatás, változást jelent. Megváltozik az életetek. Amit mindeddig tanultatok, gyűjtöttetek tapasztaltatok, az ebben az átváltozásban alkalmassá válhat az isteni szolgálatra, és része lesz a lelki fejlődésnek.

Athátó brahma-dzsigjászá –  „Most, hogy emberként megszülettünk, itt az ideje, hogy Isten és a lélek felől tudakozódjunk”. Ez nagyon nemes célkitűzés. Elégedettek vagytok ezzel? Én azt gondoltam, hogy nem lesztek teljesen elégedettek ezzel az ajánlattal, hogy a lelket kutassuk! Az igazság, az Isten felől való tudakozódás, az bárhol hozzáférhető. Akkor miért akarnánk a bhakti iskolájába beiratkozni? Azért, mert ennek a szútrának, a miáltalunk imádott verziója az nem – athátó brahma-dzsigjászá, – hanem athátó rasza- dzsigjászá – „Itt az idő, hogy Isten és az ember közötti szent kapcsolat titkait kutassuk.” Elégedettek vagytok ezzel a magasabb eszménnyel? Azt hiszem igen.

Tehát itt van ez a tér, és a kedvező körülmény. A tejóceán nem áll rendelkezésünkre, viszont az életünk igen, és Isten kegyelméből képesek leszünk elérni, kiköpülni a célt. Az amrta pedig a Szent Név, melyet, ha odaadással, bhaktival zengtek, akkor minden valóra fog válni az életetekben!

1. A Védánta-szútra kezdő verse

(от лекция на Свами Тиртха, 15.08.2017 сутрин, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Какво е значението и важността на посвещението? То е встъпване в дадена духовна школа. То е преобръщане на живота ни – когато от обикновен екстаз имате шанса да получите върховен екстаз.

Животът е дълъг и сложен. И всички се нуждаем от подкрепа и от някои стабилни точки в това дълго пътуване. Милостта на Кришна е като пълната луна – винаги следва среднощния пътешественик. Това е стабилната точка в живота ни. Когато се стремим да отдадем живота си, да отдадем себе си и да посветим своя живот на някакво божествено служене, нещо в нас става много силно. Губим много. Какво губим? Губим това да живеем безцелно. Губим недоимъка на ценностна система. Губим част от своите привързаности. Е, част от тях остават, така че има още какво да губим. Но посветеността ни трябва да нараства.

Това е като начало на нов живот. Знаете, когато едно дете се роди, самото то плаче, а всички наоколо се смеят щастливо. Това е началото. А какъв е краят? Ако си живял лошо, оскърбявайки другите, тогава накрая плачеш, а всички наоколо се усмихват радостно. Но да си живял правилно означава, че можеш да си тръгнеш със смях, а всички, които остават тук, леят сълзи за теб. Щом сме започнали това житейско пътуване, ще дойде времето и да го приключим. Но междувременно трябва да свършим нещо смислено и красиво. А най-красивият идеал, който можем да постигнем в този живот, е да се посветим на божествено служене. Затова посвещението не е като обикновеното раждане, когато вие плачете, а другите се смеят. Или вие плачете и всички останали плачат, или се усмихвате и всички останали също се усмихват.

Дикша, посвещението, е промяна. То е трансформация в живота ни. Всичко, което сме научили, насъбрали или преживели дотогава, сега може да бъде оползотворено в божествено служене. То се превръща в нещо духовно.

Атхато брахма-джигяса[1] –  „След като сме се родили като човешки същества, сега е времето да потърсим истината за душата и за Свръхдушата”. Това е много славен идеал. Удовлетворява ли ви? Мислех, че няма да ви удовлетвори. Защото да търсим истината – нея можем да я намерим на толкова много места. Но защо ние ходим в това училище по преданост? Защото нашата версия на тази сутра – атхато брахма джигяса – е трансформирана, различна е. Тя е атхато раса джигяса – „Сега е времето да потърсим раса, вечната връзка между душата и Свръхдушата”. Удовлетворени ли сте от това подобряване на идеала? Мисля, че сте.

И така, ето ви поле, благоприятна среда. Нямаме млечен Океан, но имаме живота си. Да постигнем целта на разбиването му е възможно по Божията милост. Амритата е святото име. И ако го повтаряте с преданост, с бхакти, тогава всичко е съвършено.

[1] Началото на „Веданта Сутра”