Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.05.2017 am, Sofia)

(continues from the previous Friday)

 “Whatever doubts I have about a particular subject matter I shall ask you about later. For the time being, these mysterious yoga instructions you have given me for self-realization appear very difficult to understand. Please repeat them in a simple way so that I can understand them. My mind is very inquisitive, and I want to understand this clearly.

O master of yogic power, you said that fatigue resulting from moving the body here and there is appreciated by direct perception but actually there is no fatigue. It simply exists as a matter of formality. By such inquiries and answers, no one can come to the conclusion of the Absolute Truth. Because of your presentation of this statement, my mind is a little disturbed.”[1]

And here Shrila Prabhupada clarifies: “Formal inquiries and answers about the bodily conception do not constitute knowledge of the Absolute Truth. Knowledge of the Absolute Truth is quite different from the formal understanding of bodily pains and pleasures. In Bhagavad Gita Lord Krishna informs Arjuna that the pains and pleasures experienced in relation to the body are temporary; they come and go. One should not be disturbed by them but should tolerate them and continue with spiritual realization”.[2]

I think this is a very proper question: if you don’t understand something, it’s better to ask until you come closer to some understanding. We cannot start a process at the end, we have to start it at the beginning, right. Every long journey starts with the first step. First we have to understand that here in this worldly life we perceive limitations. Then we need this inquiry: “how to achieve perfection which is beyond the limitations”. We should feed on the nectar, not on the garbage. Think of God instead of thinking of material stuff.

“Jada Bharata said: Among the various material combinations and permutations, there are various forms and earthly transformations. For some reason, these move on the surface of the earth and are called palanquin carriers. Those material transformations which do not move are gross material objects like stones. In any case, the material body is made of earth and stone in the form of feet, ankles, calves, knees, thighs, torso, throat and head. Upon the shoulders is the wooden palanquin, and within the palanquin is the so-called King of Sauvira. The body of the King is simply another transformation of earth, but within that body Your Lordship is situated and falsely thinking that you are the King of the state of Sauvira.”[3]

We can say almost offensive words – ‘You are not a king, only a lump of stones and earth’. If you receive such a message, it’s difficult to digest. Because usually if you are a king, you are approached with very humble words and with glorification: “Oh, you are so great! You are so nice.”

But ultimately we can say that the elements are present in our bodily constitution. Like the earth element provides everything that supports the body. Water element provides everything that is fluid in the body. The fire element provides the fire of digestion, for example, and the heat that you have. The air element will help you to breathe, and while you breathe that means you live, prana is with you. And the ether pervades this bodily construction with the life force. So, everything is present – inside and outside, and it’s practically the same. Little combinations here and there, like you have blond hair, or you have dark physiognomy – but it’s the same.

Then where is the difference? If everything is a combination of one or the other, what is the difference? Have you ever thought of the peppers? This is a topic of my meditation for a long time. You plant one seed, another seed, a third seed to the same soil. And one pepper is sweet, the other is chilly and the third one is extra chilly. Although we know that any plant is simply a transformation of the earth – nothing more. But how come one is sweet and the other is hot? Of course now you can come with your biological knowledge and say: ‘This is the genetic structure of this seed’ and so on… But it’s simply a transformation of the earth. What makes one pepper sweet and the other chilly? We have to understand this subtle essence that will distinguish one from the other, right. Your hair is curly and the other’s hair is long – what makes the difference? One body is like this, the other body is like that – what is the subtle essence that will make the difference? This variety, diversity is produced by the soul, the individual presence which is impossible to repeat – it’s once in a universe. And we need to have the eye to perceive that unique essence. Don’t be satisfied with the reflections, search for the original. Don’t be satisfied with simple enlightenment, try to find the person behind the divine light.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 5.12.3-4

[2] Shrimad Bhagavatam 5.12.4 Purport

[3] Shrimad Bhagavatam 5.12.5-6

(Szvámí Tírtha, 2017.05.11-i délelőtti szófiai tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Ha kétségem támad valamivel kapcsolatban, később megkérdezem majd tőled. Ezek a titokzatos jóga-tanítások, melyekről az önmegvalósítás érdekében beszéltél, rendkívül nehezen érthetőek. Kérlek, ismételd meg őket egyszerűbben, hogy felfoghassam őket! Elmém nagyon kíváncsi, és szeretnék mindent tisztán megérteni.

Óh, misztikus erő mestere! Azt mondtad, hogy a test igénybevételéből származó fáradtság, annak ellenére, hogy közvetlenül érzékeljük, valójában nem létezik – léte csupán formális. Az efféle kérdésekkel és válaszokkal senki sem juthat el az Abszolút Igazság végső meghatározásáig. E kijelentésed megzavarta kissé az elmémet.”[1]

Sríla Prabhupád magyarázatában ezt olvashatjuk: „A testi életfelfogásra vonatkozó formális kérdések és válaszok nem tartoznak az Abszolút Igazságról szóló tudáshoz. Az Abszolút Igazság ismerete egészen más, mint a testi fájdalmak és örömök formális megértése. A Bhagavad-gítában az Úr Krisna elmondja Ardzsunának, hogy a testtel kapcsolatban tapasztalt fájdalmak és örömök ideiglenesek, örökké jönnek és mennek. Nem szabad hagynunk, hogy megzavarjanak bennünket, hanem el kell tűrnünk őket, s folytatnunk kell a lelki megvalósítás útját.”[2]

Azt hiszem, ez egy nagyon helyénvaló kérés: ha nem értetek valamit, jobb, ha kérdeztek egészen addig, amíg el nem kezditek megérteni. Nem kezdhetünk el egy folyamatot a végén, hanem az elején kell nekilátnunk. Minden hosszú út az első lépéssel kezdődik. Először is meg kell értenünk, hogy itt, ebben az anyagi életben korlátokba ütközünk. Majd tudakozódnunk kell afelől, hogy: „hogyan érhetjük el a tökéletességet, mely túl van ezeken a korlátokon”. Nektárral kell táplálkoznunk, nem szeméttel. Gondoljatok Istenre, ne pedig anyagi dolgokra.

„Dzsada Bharat, az önmegvalósított bráhmana így szólt: A különféle anyagi kombinációk és változások között különféle formák és földi átalakulások vannak. Valamilyen okból ezek a föld felületén járnak, és gyaloghintó szállítónak nevezik őket. Azok az anyagi átalakulások, amelyek nem mozognak, a durva anyagi tárgyak, mint például a kövek. Az anyagi test azonban minden esetben földből és kőből áll a láb, a boka, a lábikra, a térd, a comb, a felsőtest, a nyak és a fej formájában. A vállon nyugszik a fából készült gyaloghintó, és a gyaloghintóban ott ül az, akit Szauvíra királyának neveznek. A király teste nem más, mint a föld egy másfajta átalakulása, ám ebben a testben te laksz, és helytelenül azt gondolod, hogy te vagy Szauvíra állam királya.”[3]

Igazán bántó szavakkal talán így tudnánk megfogalmazni: ‘Nem vagy király, csak egy rakás kő és föld’. Ha ezt mondják nektek, azt bizony nehéz megemészteni.  Mert ha királyok vagytok, akkor általában nagyon alázatos szavakkal, dicsőítve közelítenek felétek: „Ó, olyan hatalmas vagy! Olyan csodálatos vagy.”

De végtére is azt mondhatjuk, hogy az elemek részt vesznek testünk felépítésében. A föld elem alkotja a test szilárd részeit; a víz elem a folyékony részeket; a tűz elem adja például az emésztés tüzét és a testhőt; a levegő elem segíti a légzést, és amíg lélegeztek, addig éltek, a prána ott van bennetek; és végül az éter elem hatja át a testet az életerővel. Tehát minden megtalálható – belül és kívül is, és gyakorlatilag mindenkiben ugyanaz. Kisebb különbségek vannak itt-ott, mint például, hogy valaki szőke, vagy sötétebb típusú – de valójában ugyanaz.

Akkor hol van a különbség? Ha minden ezeknek az elemeknek a kombinációja, akkor mi a különbség? Gondolkodtatok már valaha a paprikákon? Egy jó ideje ezen merengek. Elültettek egy magot, majd egy másikat, és egy harmadikat ugyanabba a földbe. És az egyik paprika édes lesz, a másik erős, a harmadik pedig extra erős. Bár tudjuk, hogy a növények csupán a föld átalakulásai – semmi egyebek. De hogy lehet, hogy az egyik édes, a másik pedig erős? Persze jöhettek a biológiai ismereteitekkel és mondhatjátok: ‘Ennek a magnak ez a genetikai szerkezete’ és így tovább… De ez egyszerűen csak a föld egyfajta átalakulása. Mitől lesz az egyik paprika édes, a másik pedig erős? Meg kell értenünk ezt a finom lényeget, ami megkülönbözteti az egyiket a másiktól. A te hajad göndör, másvalakié pedig hosszú – mi a különbség? Az egyik test ilyen, a másik test olyan – mi az a finom lényeg, ami miatt létrejön ez a különbség? Ezt a változatosságot, sokféleséget a lélek hozza létre, az a megismételhetetlen egyéni jelenlét – mely egy univerzumban csak egyszer fordul elő. Meg kell látnunk ezt az egyedülálló lényeget. Ne elégedjetek meg a tükörképekkel, keressétek az eredetit. Ne elégedjetek meg az egyszerű megvilágosodással, hanem próbáljátok megtalálni a Személyt az isteni fény mögött.

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána 5.12.3-4.

[2] Bhágavata-purána 5.12.4. magyarázat

[3] Bhágavata-purána 5.12.5-6.

(Aus der Lektion von Swami Tirtha, 11.05.2017,  am Morgen, Sofia)

(eine Vortsetzung vom vorigen Freitag)

„Über meine  Zweifel bezüglich bestimmten Themen,spreche ich später. Jetzt möchte ich mit dir über die schwierigen Anleitungen sprechen, die du mir gabst, wie ich mit Hilfe Mystischer Yoga meine Spirituelle Natur erkennen kann. Bitte wiederhole sie noch einmal, aber etwas einfacher, damit ich sie verstehen kann. Mein Geist strebt immer nach Wissen und ich sehne mich nach Klarheit.Oh Herrscher der Yogakraft, du sagtest, owohl ich Ermüdigung wegen der Bewegungen des Körpers empfinde, dass eigentlich keine Müdigkeit existiert. Es scheint nur so. Auch dass man durch solche Fragen und Antworten, nicht zur Verständniss der Absoluten Warheit kommt. Das bringt mich etwas durcheinander.“[1]
Hier stellt Srila Prabhupada klar: „Formelle Fragen und Antworten zu körperlichen Konzepten stellen kein Wissen über die Absolute Wahrheit dar.“ Das Wissen über die Absolute Wahrheit unterscheidet sich deutlich von der formalen Verständnis körperlicher Schmerzen und Freuden. In der Bhagavad Gita sagt Lord Krishna zu Arjuna, dass die im Zusammenhang mit dem Körper erlebten Leiden und Freuden vorübergehender Natur sind; sie kommen und gehen. Man sollte sich von ihnen nicht stören lassen, sondern sie tolerieren und weiter auf die spirituelle Verwirklichung zusteuern.“ [2]
Ich denke, das ist eine sehr berechtigte Frage: Wenn Sie etwas nicht verstehen, ist es besser, nachzufragen, bis Sie einem gewissen Verständnis näher gekommen sind. Wir können einen Prozess nicht am Ende beginnen, wir müssen ihn von vorne beginnen, oder? Jede lange Reise beginnt mit dem ersten Schritt. Zuerst müssen wir verstehen, dass wir hier in diesem weltlichen Leben bestimmte Einschränkungen spüren. Dann stellen wir diese Frage: Wie erreichen wir Perfektion, die über alle Grenzen hinausgeht? Wir sollten uns von Nektar ernähren, nicht von Müll. An Gott denken statt an materielle Dinge.
Jada Bharata, der seine spirituelle Natur kannte, sagte: „Durch ihre Wechselwirkungen vereinen sich die verschiedenen Erscheinungsformen der Materie und bilden alle möglichen irdischen Formen.“ Aus irgendeinem Grund laufen diese Formen auf dem Boden und werden Sänftenträger genannt. Die Formen, die sich nicht bewegen, sind grobstoffliche Objekte wie Steine. In allen Fällen bestehen die materiellen Körper aus Erde und Stein in Form von Knöcheln, Waden, Knien, Oberschenkeln, Rumpf, Hals und Kopf. Auf den Schultern wird eine hölzerne Sänfte platziert, in der sich der sogenannte König von Sauvira befindet. Der Körper des Königs besteht nur aus einer Handvoll Erde, aber in diesem Körper wohnst du, mein Herr, und stellst dir vor, der König von Sauvira zu sein.“ [3]
Wir können sagen, dass dies geradezu beleidigende Worte sind: „Du bist kein König, sondern ein Klumpen aus Steinen und Dreck.“ Wenn dir das jemand sagt, ist es schwer sich nicht beleidigt zu fühlen. Denn wenn man ein König ist, sprechen sie einen normalerweise mit sehr schmeichelnden Worten und Lob an: „Oh, du bist so großartig, du bist so wunderbar!“
Aber schließlich können wir sagen, dass die Elemente in der Zusammensetzung unseres Körpers vorhanden sind. Beispielsweise liefert das Erdelement alles, was der Körper braucht. Das Wasserelement hält alles im Körper flüssig. Das Feuerelement sorgt sowohl für die Verdauung als auch für die Wärme, die wir haben. Das Element Luft hilft uns beim Atmen, und während wir atmen, bedeutet es, dass wir leben, dass Prana mit uns ist. Und der Äther durchdringt diese Körperstruktur mit der Kraft des Lebens. Es ist also alles vorhanden – sowohl innen als auch außen, und es ist praktisch gleich. In verschiedenen Kombinationen hier und da, zum Beispiel einer ist blond, ein anderer dunkelhäutig – aber es ist das Gleiche.
Wo ist also der Unterschied? Wenn alles eine Kombination aus dem einen oder anderen ist, was ist dann der Unterschied? Haben Sie schon einmal über Paprika nachgedacht? Das ist für mich schon lange ein Meditationsthema. Sie pflanzen einen, zweiten, dritten Samen in die gleiche Erde. Und eine Paprika ist süß, eine andere scharf und eine dritte superscharf. Obwohl wir wissen, dass jede Pflanze nur eine Transformation des Bodens ist – mehr nicht.
Aber wie kommt es dann, dass die eine süß und  die andere scharf ist? Natürlich können Sie jetzt Ihr Biologiewissen hervorholen und sagen: „Das ist die genetische Ausstattung des Samens“ usw. Aber es ist nur eine Transformation des Bodens. Was macht eine Paprika süß und eine andere scharf? Wir müssen die Quintessenz verstehen, die das eine vom anderen unterscheidet. Ihr Haar ist lockig und das Haar einer anderen Person ist lang und glatt – was macht den Unterschied? Ein Körper ist so und ein anderer so – was ist dieses einzigartiges, die den Unterschied macht? Diese enorme Vielfalt entsteht durch die Seele, durch jene individuelle Präsenz, die sich nicht wiederholen lässt – sie ist einzigartig im gesamten Universum. Und wir müssen die Augen haben, um diese einmalige Essenz wahrzunehmen. Geben Sie sich nicht mit der Spiegelung zufrieden, sondern suchen Sie nach dem Original. Geben Sie sich nicht mit bloßer Erleuchtung zufrieden, sondern suchen Sie nach dem, was jenseits des göttlichen Lichts liegt.

(fortgesetzt werden)

1. Srimad Bhagavatam 5.12.3-4
2. Srimad Bhagavatam 5.12.4 Erklärung
3. Srimad Bhagavatam 5.12.5-6

(от лекция на Свами Тиртха, 11.05.2017 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

„За съмненията си ще те попитам по-късно, а сега искам да разбера тези сложни напътствия, които ми даваш за това как да осъзная духовната си природа с помощта на мистичната йога. Моля те, повтори ги по-простичко, за да мога да ги проумея. Умът ми е вечно търсещ и аз жадувам яснота.

О, повелителю на йогийските сили, ти каза, че макар и да усещаме умора от движенията на тялото си, всъщност умората не съществува. Тя е просто нещо привидно. А също и че с подобни въпроси и отговори никой не може да достигне до разбиране за Абсолютната Истина. Това малко ме обърква.”[1]

Тук Шрила Прабхупад пояснява: „Формалните запитвания и отговори, касаещи телесни концепции, не съставляват знание за Абсолютната Истина. Знанието за Абсолютната Истина е доста различно от формалното разбиране за телесните болки и наслади. В „Бхагавад Гита” Бог Кришна казва на Арджуна, че страданията и удоволствията, изпитвани във връзка с тялото, са временни; те идват и си отиват. Човек не бива да се смущава от тях, а да ги търпи и да продължава да върви към духовна реализация.”[2]

Мисля, че това е съвсем уместно запитване: ако не схващаш нещо е по-добре да питаш, докато не се доближиш до някакво разбиране. Не можем да започнем даден процес от края, трябва да го започнем от началото, нали? Всяко дълго пътуване започва с първата стъпка. Най-напред трябва да разберем, че тук, в този светски живот, ние усещаме разграничения. Сетне се нуждаем от това запитване: как да постигнем съвършенство, което е отвъд ограниченията? Трябва да се храним с нектар, а не с боклук. Да мислим за Бога, вместо за материални неща.

„Джада Бхарата, който познаваше своята духовна природа, каза: „Чрез взаимодействията си различните проявления на материята се съединяват и образуват всевъзможни земни форми. Поради някаква причина тези форми ходят по земята и се наричат носачи на паланкина. Онези форми, които не се движат, са груби материални предмети, като например камъните. Във всички случаи материалните тела са направени от земя и камък под формата на глезени, прасци, колене, бедра, торс, гърло и глава. На раменете е поставен дървен паланкин и в него се намира така нареченият цар на Саувира. Тялото на царя е просто една шепа пръст, но в това тяло обитаваш ти, повелителю мой, въобразявайки си, че си царят на Саувира.”[3]

Можем да кажем, че това са направо оскърбителни думи – „Ти не си никакъв цар, а една буца от камъни и пръст”. Ако някой ти каже така, това е трудно за преглъщане. Защото обичайно когато си цар се обръщат към теб с много смирени слова и възхвали: „О, толкова си велик, толкова си прекрасен!”

Но в края на краищата можем да кажем, че елементите присъстват в състава на тялото ни. Например, земният елемент осигурява всичко, което поддържа тялото. Водният елемент осигурява всичко течно в тялото. Елементът огън осигурява храносмилателния огън, както и топлината, която имаме. Елементът въздух ни помага да дишаме, пък докато дишаме това означава, че живеем, че прана е с нас. А етерът прониква тази телесна конструкция със силата на живота. Така че всичко присъства – и отвътре, и отвън, и на практика е едно и също. В различни комбинации тук и там, например един е рус, друг е смугъл – но е едно и също.

Тогава къде е разликата? Щом всичко е комбинация на едно или друго, каква е разликата? Замисляли ли сте се някога за чушките? За мен това е тема на медитация от дълго време. Садиш едно, второ, трето семе в една и съща почва. И една чушка е сладка, друга е люта, а трета – свръх-люта. Макар да знаем, че всяко растение е просто трансформация на пръстта – нищо повече. Но как се получава тогава едната да е сладка, а другата – люта? Разбира се сега можете да извадите знанията си по биология и да речете: „Такава е генетичната структура на семето” и т.н… Но то е просто трансформация на пръстта. Кое прави една чушка сладка, а друга люта? Трябва да разберем онази фина същина, която различава едното от другото. Вашата коса е къдрава, а на друг дълга и права – кое създава разликата? Едно тяло е такова, а друго онакова – коя е фината същина, която прави разликата? Това многообразие, тази пъстрота се създават от душата, от онова индивидуално присъствие, което е невъзможно да бъде повторено – то е единствено в цялата вселена. И трябва да имаме очите да долавяме тази уникална същина. Не се удовлетворявайте от отраженията, търсете оригинала. Не се удовлетворявайте просто с просветлението, стремете се да намерите оногова, който е отвъд божествената светлина.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.12.3-4

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.12.4 Пояснение

[3] „Шримад Бхагаватам” 5.12.5-6

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.”[1]

И здесь Шрила Прабхупада разъясняет: „Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.”[2]

Я считаю, что это очень правильный вопрос: если вы чего-то не понимаете, лучше спрашивайте, пока не приблизитесь к какому-то пониманию. Мы не можем начать процесс с конца, мы должны начать его с начала, правильно. Любое долгое путешествие начинается с первого шага. Сначала мы должны понять, что здесь, в этой мирской жизни, мы видим ограничения. Тогда нам нужен этот вопрос: «как достичь совершенства, которое выходит за пределы». Мы должны питаться нектаром, а не мусором. Думайте о Боге вместо того, чтобы думать о материальных вещах.

 „Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела, которые  состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.”[3]

Можно сказать чуть ли не обидные слова: «Ты не царь, а всего лишь глыба камней и земли». Если вы получаете такое определение, его трудно переварить. Потому что обычно, если ты царь, к тебе обращаются с очень смиренными словами и с прославлением: «О, ты так велик! Ты такой милый.”

Но в конечном счете мы можем сказать, что элементы присутствуют в нашей телесной конституции. Как элемент земли обеспечивает все, что поддерживает тело. Элемент воды обеспечивает все, что находится в организме в жидком состоянии. Например, элемент огня обеспечивает огонь пищеварения и тепло, которое у вас есть. Элемент воздуха поможет вам дышать, а пока вы дышите, значит, вы живете, прана с вами. И эфир наполняет жизненной силой эту телесную конструкцию. Итак, все присутствует – внутри и снаружи, и практически одно и то же. Комбинации тут и там, вроде у тебя светлые волосы или у тебя смуглая физиономия — но это одно и то же.

Тогда в чем разница? Если все является комбинацией того или другого, то какая разница? Вы когда-нибудь думали о перцах? Это тема моей медитации в течение длительного времени. Вы сажаете одно семя, другое семя, третье семя в ту же почву. И один перец сладкий, другой острый, а третий очень острый. Хотя мы знаем, что любое растение — это просто преобразование земли — не более того. Но почему один сладкий, а другой острый? Конечно, теперь вы можете прийти со своими биологическими знаниями и сказать: «Это генетическая структура этого семени» и так далее… Но это просто трансформация земли. Что делает один перец сладким, а другой острым? Мы должны понять эту тонкую сущность, которая будет отличать одно от другого, правильно. У тебя кудрявые волосы, а у другого длинные и прямые— какая разница? Одно тело такое, другое тело другое — какая тонкая сущность будет иметь значение? Это многообразие, разнообразие производит душа, индивидуальное присутствие которой невозможно повторить – оно единственно во вселенной. И нам нужно иметь глаз, чтобы воспринимать эту уникальную сущность. Не довольствуйтесь отражениями, ищите оригинал. Не довольствуйтесь простым просветлением, попытайтесь найти личность за божественным светом.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.12.3-4

[2] „Шримад Бхагаватам” 5.12.4 Пояснение

[3] „Шримад Бхагаватам” 5.12.5-6