Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 11.05.2017 am, Sofia)

(continues from the previous Friday)

So, Shrila Prabhupada says in the beginning that “Because Maharaja Rahugana was still doubtful about his enlightenment, he asked Jada Bharata to repeat his instructions and clarify ideas he could not understand.”

“King Rahugana said: O most exalted personality, you are not different from the Supreme Personality of Godhead. By the influence of your true self, all kinds of contradiction in the shastras have been removed. In the dress of a friend of a brahmana, you are hiding your transcendental blissful position. I offer my respectful obeisances unto you.

O best of the brahmanas, my body is filled with dirty things, and my vision have been bitten by the serpent of pride. Due to my material conceptions, I am diseased. Your nectarean instructions are the proper medicine for one suffering from such a fever, and they are cooling waters for one scorched by the heat.”[1]

So, here the condition of a diseased person is described. My dear brothers and sisters, we all suffer the material disease. Our whole system is filled with not very clean things. What to speak of the mind. So much junk-food is there. We are all bitten by pride and by the false concepts of illusion. That is like a serpent and this serpent comes with another serpent – this is called Time, that devours the entire Universe. The upper lip is the future, the lower lip is the past and it is just eating up everything. Beware the snakes! Plus you have another snake inside your body – the kundalini-shakti, and everybody likes to wake up the kundalini powers. Beware, we have to be very careful about these snakes. We’d better worship another snake, a servant snake, who provides a sofa for God Supreme, Lord Vishnu. Ananta, Ananta Shesha – the unlimited, never-ending, all-encompassive.

This concept of the unlimited is very symbolic. You know when something is described in pictures, this is very symbolic and tells a philosophy. Because we are very tiny, right. And one of the greatest and highest concepts that a human can ever imagine is the unlimited. We can hardly imagine how it’s possible that something is unlimited. We have no conception for that. Mathematics sometimes say a word about unlimited or never-ending sequences of numbers, correct – that when you come to the greatest number, you can always add one more. So, there is no end to that unlimited concept of vast, and huge, and never-ending sequences. This is one of the ultimate concepts that we might have – unlimited and eternal. And this concept is symbolized in our cosmology and in our iconography by this serpent of eternity. And what is he doing? He lies under God. It’s so simple to understand – eternity is a lower conception and the personal God is a higher conception. Eternity, or the concept of the unlimited, serves the Supreme Lord – it’s so simple to understand! So, we’d better serve this concept, because in this way we become the servant of a servant.

And what is Lord Vishnu doing on this sofa of a snake? He lies in divine slumber there. There are many yoga teachers and practitioners here – yoga-nidra is a divine slumber. Yoga-nidra is not falling asleep. Yoga-nidra is a creative dream, a creative state of consciousness – when you are connected. This is the goal of yoga-nidra – to achieve that divine connection, divine touch which will impregnate your consciousness with beautiful divine thoughts and feelings.

And when Lord Vishnu is described like this, many helpers, demigods and different beings are around – some are at the head and some are at the feet. If we calculate how to come closer to God, we might think that it’s better to be closer to His head, right. He is so clever, maybe some of His energy will be reflected on us. But Lakshmi Devi is at His lotus feet. She is not approaching the head, She is always at the lotus feet of Lord Vishnu, even in His slumber. And you might think: ‘Oh, it’s such a low position – to grab the feet of someone. Even if it is God, this is a very low position.’ But in Hungary we have a proverb ‘To catch the feet of God’ – this is the greatest fortune. Do you have something similar? How is it?

Answer: “To catch God for His trench coat.”

Swami Tirtha: Yes, something similar. So, if you have your slumber – slumber means not a real deep sleep, but sometimes you open up your eyes, other times you fall back and you relax. But you know if you open up your eyes, what comes in the first glance? You see your own feet, right, and those who are close to your feet. So, we need to be servants of the servants. Because our Supreme Lord always has an eye on His servants. Therefore we have this beautiful expression ‘to surrender at the lotus feet of the Lord’. Because whenever He opens His eyes, the first glance goes to the feet. And those who are around the feet of God, they achieve a vision, a darshan. So, this is one way to find the remedy for the material disease.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 5.12.1-2

(Szvámí Tírtha, 2017.05.11-i szófiai délelőtti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Sríla Prabhupád a Bhágavata-puránának a Rahugana királyról és Dzsada Bharatról szóló története kapcsán, már az elején leszögezi, hogy „Mivel Rahugana Mahárádzs továbbra is kételkedett a megvilágosodását illetően, megkérte Dzsada Bharatot, hogy ismételje el tanítását és világosítsa meg azokat a gondolatokat, melyeket nem értett.”

„Rahugana király így szólt: Ó, legkiválóbb személyiség, te nem különbözöl az Istenség Legfelsőbb Személyiségétől! Igaz éned hatásával a sásztrák minden ellentmondását felszámoltad. Transzcendentális, gyönyörteli helyzetedet egy bráhmana barátjának öltözve rejtegeted. Tiszteletteljes hódolatom ajánlom neked!

Ó, bráhmanák gyöngye! Testem szennyes dolgokkal van teli, látásomat pedig a büszkeség kígyója marta meg. Anyagi felfogásom miatt betegség gyötör. Nektári tanításod gyógyír annak, aki ilyen láztól szenved, s hűsítő víz annak, akit a hőség perzsel.”[1]

Tehát itt egy betegségben szenvedő ember állapotáról olvashatunk. Kedves testvéreim, mindannyian az anyagi lét betegségében szenvedünk. Egész lényünk csordultig van tisztátalan dolgokkal, mit sem szólva az elméről, mely annyi ’junk-food’-dal, egészségtelen, értéktelen szeméttel van tele. Mindannyiunkat megmart a büszkeség és az illúzió tévképzete, mely olyan, mint egy mérgeskígyó, aki másodmagával érkezik és úgy hívják, Idő, ami felfalja az egész világmindenséget. Szájának felső része a jövő, alsó része a múlt és egyszerűen mindent felemészt. Óvakodjatok a kígyóktól! Ráadásul van még egy másik kígyó is, mégpedig a testetekben, a kundaliní-sakti, melynek erejét mindenki szeretné felébreszteni magában. Vigyázzatok, nagyon óvatosnak kell lennünk ezekkel a kígyókkal! Jobban tennénk, ha egy másik kígyót imádnánk, a csodálatos szolgálatot végző kígyót, aki kényelmes fekhelyet biztosít a Legfelsőbbnek, az Úr Visnu számára. Ő Ananta, Ananta-sésa – a határtalan, a végtelen, a mindent Magába foglaló.

A határtalan fogalma nagyon szimbolikus. Tudjátok, amikor valamit képekben írnak le, az nagyon szimbolikus és filozófiai jelentésű. Mivel mi rendkívül parányiak vagyunk, ezért az egyik leghatalmasabb, legemelkedettebb gondolat, amit egy ember el tud képzelni, az a végtelen. Alig tudjuk elképzelni, hogyan lehetséges az, hogy valaminek nincs vége. Erre nem látunk példát, ezzel sohasem találkozunk. Igaz a matematika, néha említést tesz végtelen számsorokról, melynél, ha eljuttok a legnagyobb számhoz, azt mindig tudjátok eggyel növelni. Tehát végtelen, a végtelen fogalma és a hatalmas, véget nem érő számsoroknak a száma. Ez talán az egyetlen módja, annak, hogy megpróbáljuk elképzelni azt, hogy valami végtelen, örök. Ezt az elméletet szimbolizálja a kozmológiánkban és az ikonográfiánkban a végtelenség kígyója. S mit tesz ez a kígyó, Ananta-sésa? A Jóisten alatt fekszik, fekhelyül szolgál a Számára. Ezt nagyon egyszerű megérteni – a végtelen egy alacsonyabb elvet jelent, a személyes Istenképhez viszonyítva, mely egy magasabb koncepció. Az örökkévalóság vagy a végtelenség a Legfelsőbb Urat szolgálja – ezt olyan egyszerű megérteni! Tehát jobb, ha ezt az elvet szolgáljuk, mert ily módon válunk a szolgák szolgáinak a szolgáivá.

Nézzük meg, hogy mit tesz az Úr Visnu ezen a kígyó fekhelyen? Isteni álmában szendereg. Számos jógaoktató és jógát gyakorló van itt körünkben, tehát értitek, hogy a jóga-nidrá, az valójában az Isteni szendergés. A jóga-nidrá nem egyenlő az alvással, hanem egy teremtő álom, egy kreatívan cselekvő tudatállapot, amikor kapcsolódtok az Isteni szférához. Ez a célja a jóga-nidrának, hogy elérjük ezt az Isteni szférához való kapcsolódást, amely gyönyörű Istennel kapcsolatos gondolatokkal és érzésekkel hatja át a tudatunkat.

Az Úr Visnuról egy olyan leírást olvasunk, melyben számos segítőjével, félistennel és különböző személyekkel, lényekkel körülvéve időzik, akik közül néhányan a fejénél, mások pedig a lábánál foglalnak helyet. Ha azt mérlegeljük, hogy vajon melyik testrészénél vagyunk közelebb a Jóistenhez, akkor talán azt gondolhatnánk, hogy kedvezőbb lehet a Fejénél helyet foglalni. Ő végtelenül okos, így talán, ha ott vagyunk mi is, akkor ennek az energiájának egy kis része bennünk is megcsillanhat. Azonban Laksmí déví mindig az Úr Visnu lótuszlábánál foglal helyet, Ő nem a fejéhez szeretne közel kerülni, még akkor sem, amikor szendereg. S azt gondolhatnátok, hogy ‘Ó, milyen alacsony helyzet ez, valakinek a lábánál lenni, még ha Istené is, akkor is ez egy nagyon alacsony helyzetet jelent.’ Viszont, nekünk magyaroknak, van egy közmondásunk: ‘Megfogta az Isten lábát’, ami azt jelenti, hogy valakit nagyon nagy szerencse ért. Nektek bolgároknak is van valami hasonló mondásotok? Az hogyan hangzik?

Válasz: “Elkapni a Jóistent a viharkabátjáért.”

Szvámí Tírtha: Igen, kicsit hasonló. Szóval, amikor szunyókáltok, nem alszotok nagyon mélyen, néha kinyitjátok a szemeteket, majd vissza bóbiskoltok és pihentek. Viszont tudjátok, ha ilyenkor kinyitjátok a szemeteket, mi az, amit először megpillantotok? A saját lábatok és az, aki ott van éppen. Tehát a szolgák, szolgáinak a szolgáivá kell válnunk, mert a mi Legfelsőbb Drága Urunk óvón figyeli a szolgáit. Ezért van nálunk ez a gyönyörű kifejezés ‘meghódolni az Úr lótuszlábainál’. Hiszen bármikor nyitja ki az Úr a szemét, az első pillantás a lábaira esik és mindazok, akik a Jóisten lába körül vannak, a látószögébe kerülnek, darsanát vehetnek Tőle. Tehát ez az egyik módja annak, hogy rátaláljunk az anyagi világ betegségének gyógyírjára.

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána, 5.12.1-2.

(от лекция на Свами Тиртха, 11.05.2017 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

И така, Шрила Прабхупада казва в началото, че „Понеже Махарадж Рахугана все още се съмнявал, че е разбрал ясно, той помолил Джада Бхарата да повтори своите наставления и да осветли идеите, които не е успял да проумее.”

„Цар Рахугана каза: „О, най-възвишени, ти не се отличаваш от самия Върховен Бог. Под влиянието на истинската си същност, ти си се освободил от всички противоречия в шастрите. Изпълнен си с трансцендентално блаженство, но го криеш под облика на приятел на брамин. Поднасям ти най-дълбоките си почитания.

О ти, най-добър сред брамините, тялото ми е изпълнено с нечистотии, а зрението ми е замъглено от ухапването на змията на гордостта. Заради материалните си разбирания аз съм болен. Твоите напътствия са като нектар за мен, те са лекарството за моята треска и студената вода за измъчената ми от жажда душа.”[1]

Тук се описва състоянието на болен човек. Мои скъпи братя и сестри, ние всички страдаме от материалната болест. Цялото ни тяло е изпълнено с не особено чисти неща. Какво пък да говорим за ума. Толкова много храна-боклук има в него. Всички сме ухапани от гордостта и от фалшивите концепции на илюзията. Тя е като змия и тази змия върви заедно с една друга змия – нарича се Време и поглъща цялата Вселена. Горната ѝ челюст е бъдещето, долната ѝ челюст е миналото и тя просто изяжда всичко. Внимавайте със змиите! Освен това имате още една змия в тялото си – кундалини-шакти, чийто сили всички искат да събудят. Но внимавайте, трябва да сме много нащрек с тези змии. По-добре да почитаме една друга змия, служещата змия, осигуряваща ложе за Върховния Бог Вишну – Ананта, Ананта Шеша – безкрайната, безграничната, всеобхватната.

Тази концепция за безкрайността е много символична. Знаете, когато нещо се обрисува в образи, това е много символично и разкрива философията. Защото ние сме съвсем мънички, нали? А една от най-величествените и възвишени концепции, които човек може да си представи, е безкрайността. Ние едва ли можем да си въобразим как е възможно нещо да е безмерно. Нямаме и понятие за това. Математиката понякога говори нещичко за безкрайността или за несвършващата поредица от числа – че дори да стигнем до най-голямото число, пак можем да добавим още едно. Така че няма предел тази безмерна концепция за необятната, грамадна, никога не свършваща последователност. Това е едно от най-висшите разбирания, които можем да имаме – безкрайността и вечността. То е символизирано в космогонията и в нашата иконография от тази змия на вечността. И какво прави тя? Лежи под Бога. Толкова е лесно да се разбере – вечността е по-низша концепция, а личностният Бог е по-висша концепция. Вечността, или разбирането за безкрайността, служи на Всевишния – толкова просто е да се проумее! Затова по-добре да служим на тази концепция, понеже по този начин ставаме слуги на слугата.

А какво прави Бог Вишну на това змийско ложе? Отдъхва в божествена дрямка. Тук има много йога учители и практикуващи – йога-нидра е божествената дрямка. Йога-нидра не значи да заспиш. Йога-нидра е творчески сън, съзидателно състояние на съзнанието – когато сте свързани. Това е целта на йога-нидра – да постигнете тази връзка с божественото, божественият досег, който ще насити съзнанието ви с прекрасни, божествени мисли и чувства.

И когато Бог Вишну е рисуван по този начин, край Него има множество помощници, полубогове и различни същества – някои стоят край главата Му, а други край нозете. Ако пресмятаме как да дойдем по-близо до Бога, може да си речем, че е по-добре да сме до главата Му, нали? Той е толкова умен, може пък част от Неговата енергия да се отрази и върху нас. Обаче Лакшми Деви стои при лотосовите Му нозе. Тя не отива при главата, а винаги е в лотосовите нозе на Вишну, дори докато Той дреме. И може да си помислите: „О, да прегръщаш нозете на някого, пък бил той и Бог, е много низша позиция”. Но в Унгария имаме поговорка „Да хванеш нозете на Бога” – това е най-голямата сполука. Вие имате ли подобна поговорка?

Отговор: „Да хванеш Господ за шлифера.”

Свами Тиртха: Да, нещо такова. И така, ако сте задрямали – да задремеш не означава да спиш дълбоко, а просто да си отпуснат – и ако отворите очи какво ще попадне пред погледа ви? Ще видите собствените си крака, нали, както и тези, които са близо до тях. Затова трябва да бъдем слуги на слугите. Защото нашият Бог винаги наглежда Своите слуги. И затова имаме този красив израз „да се отдадеш в лотосовите нозе на Бога”. Защото когато и да отвори очи, първият Му поглед отива към нозете. И онези, които са около нозете Му, получават този поглед, даршан. Така че това е един начин да се намери лекарство за материалната болест.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.12.1-2

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Итак, Шрила Прабхупада в начале говорит: «Поскольку Махараджа Рахугана все еще сомневался что понял все правильно, он попросил Джаду Бхарату повторить его наставления и прояснить идеи, которые он не смог понять».

 „Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Ты исполнен трансцендентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.О лучший из брахманов, мое тело — вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.”[1]

Итак, здесь описано состояние больного человека. Мои дорогие братья и сестры, все мы страдаем от материальной болезни. Вся наша система заполнена не очень чистыми вещами. Что уж говорить об уме. Там так много нездоровой пищи. Нас всех укусила гордость и ложные представления иллюзии. Это как змея, и эта змея приходит с другой змеей – это называется Время, которое пожирает всю Вселенную. Верхняя челюсть — это будущее, нижняя челюсть — прошлое, и она просто все съедает. Остерегайтесь змей! Кроме того, в вашем теле есть еще одна змея – кундалини-шакти, а всем нравится пробуждать силы кундалини. Осторожно, мы должны быть очень осторожны с этими змеями. Нам лучше поклоняться другой змее, змее-слуге, которая обеспечивает ложе для Всевышнего Бога, Господа Вишну. Ананта, Ананта Шеша – безграничный, бесконечный, всеобъемлющий.

Эта концепция неограниченного очень символична. Вы знаете, когда что-то описано в картинках, это очень символично и несет в себе философию. Потому что мы очень маленькие, да. И одно из величайших и высочайших понятий, которое может когда-либо вообразить человек, — это бесконечность. Мы с трудом можем себе представить, как это возможно, чтоб что-то было неограниченно. У нас нет концепции для этого. Математики иногда упоминают о неограниченных или бесконечных последовательностях чисел — это то, что, когда вы дойдете до наибольшего числа, вы всегда можете добавить еще одно. Итак, нет конца этой неограниченной концепции обширных, огромных и бесконечных последовательностей. Это одно из окончательных понятий, которые мы могли бы иметь — неограниченное и вечное. И это понятие символизируется в нашей космологии и в нашей иконографии этим змеем вечности. И что он делает? Он лежит под Богом. Это так просто понять — вечность — это более низкое понятие, а личностный Бог — более высокое понятие. Вечность, или понятие безграничного, служит Всевышнему Господу — это так просто для понимания! Итак, нам лучше служить этой концепции, потому что таким образом мы становимся слугой слуги.

И что делает Господь Вишну на этом змеином ложе? Он лежит там в божественном сне. Здесь много учителей и практиков йоги — йога-нидра — это божественный сон. Йога-нидра — это не засыпание. Йога-нидра — это творческий сон, творческое состояние сознания — когда вы соединены. В этом и заключается цель йога-нидры – достичь той божественной связи, божественного прикосновения, которое пропитает ваше сознание прекрасными божественными мыслями и чувствами.

И когда так описывают Господа Вишну, вокруг много помощников, полубогов и разных существ — кто у головы, кто у ног. Если мы порассуждаем, как приблизиться к Богу, то можем подумать, что лучше быть ближе к Его голове, верно. Он такой умный, может быть, часть Его энергии отразится на нас. Но Лакшми Деви у Его лотосных стоп. Она не приближается к голове, Она всегда у лотосных стоп Господа Вишну, даже во время Его сна. И вы можете подумать: «О, это такая низкая позиция — схватить кого-то за ноги. Даже если это Бог, это очень низкое положение». Но у нас в Венгрии есть пословица «Ухватиться за ноги Бога» — это величайшая удача. У вас есть что-то подобное? Как это?

Ответ: «Поймать Бога за Его плащ».

Свами Тиртха: Да что-то похожее. Итак, если у вас есть дремота — дремота означает не настоящий глубокий сон, иногда вы открываете глаза, иногда вы откидываетесь назад и расслабляетесь. Но знаете, если вы откроете глаза, что придет на первый взгляд? Вы увидите свои собственные ноги, верно, и тех, кто находится у ваших ног. Мы должны быть слугами слуг. Потому что наш Верховный Господь всегда наблюдает за Своими слугами. Поэтому у нас есть это прекрасное выражение «предаться лотосным стопам Господа». Потому что всякий раз, когда Он открывает глаза, первый взгляд устремляется к стопам. А те, кто у стоп Бога, достигают видения, даршана. Так что, это один из способов найти лекарство от материальной болезни.

 (продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.12.1-2

English: Recorded 2011 January, Sofia

Български: Запис от Януари 2011, София

Podcast: Download