Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2017 pm, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“My dear King Rahugana, as long as the conditioned soul accepts the material body and is not freed from the contamination of material enjoyment, and as long as he does not conquer his six enemies and come to the platform of self-realization by awakening his spiritual knowledge, he has to wander among different places and different species of life in this material world.

The mind is the cause of all tribulations in the material world. As long as this fact is unknown to the conditioned living entity, he has to accept the miserable condition of the material body and wander within this universe in different positions. Because the mind is affected by disease, lamentation, illusion, attachment, greed and enmity, it creates bondage and a false sense of intimacy within this material world.”[1]

So, here this very old friend is described – the mind. And as yesterday, or the day before yesterday, we could finally identify where we perceive the suffering, where it happens – this is in the mind platform – here we get some instruction about the different lashes that disturb the mind: disease, lamentation, illusion, attachment, greed and enmity. There are so many things that disturb us. For example, there are certain factors mentioned in this respect. What gives disturbance to the mind? Some are inconvenient bodily conditions – for example when you are thirsty or hungry, you become agitated very easily. When the senses are satisfied, when you have eaten, then you have a better mood. Therefore they have these business lunches. Because after them the senses are satisfied and you can achieve your goals more easily. Or when you don’t get enough sleep – again you become more easily agitated. Or when there is some insecurity in your life, when you are unsure of something – oh, that gives you big trouble. I think this is the greatest trouble of all, because other things you can overcome, but this really dissipates your power.

But all these discomforts we can use in the spiritual growth. If you don’t sleep, if you keep vigilance, you will become more sensitive. If you don’t eat, first you become angrier, then you start to have a headache, but then you start to feel that you have more energy and you are more sensitive again. You perceive your environment in a different manner. So, all these discomforts can bring a very good result – if you apply them in a spiritual manner. It’s easy to fast when you decide: ‘I am so strong in my renunciation, today I am fasting!’ But better you fast when you don’t get food, when somebody else decides for you to provide or not to provide. I tell you, then it’s much more difficult.

Anyway, you can use these discomforts for your spiritual growth. And then slowly, slowly by this gradual process you can find your inner peace. Then we are more sensitive about the spiritual truths and the divine reality, and maybe we can come closer to that blessed moment when it will reveals itself to us.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 5.11.15-16

 (Szvámí Tírtha, 2017.05.10-i szófiai délutáni tanításából)

 (az előző pénteki tanítás folytatása)

 „Kedves Rahugana király! Amíg a feltételekhez kötött lélek anyagi testben van, amíg nem szabadul meg az anyagi élvezet szennyeződésétől, amíg nem győzi le hat ellenségét, és amíg a lelki tudás felébresztésével nem éri el az önmegvalósítás szintjét, addig arra kényszerül, hogy különféle fajokon át vándoroljon az anyagi világban.

Az elme az oka minden megpróbáltatásnak az anyagi világban. Amíg a feltételekhez kötött élőlény nincs tisztában ezzel a ténnyel, addig el kell fogadnia az anyagi test gyötrelmes helyzetét, és újabb és újabb körülmények közé kerülve kell vándorolnia ebben az univerzumban. Az elmére hatással van a betegség, a bánat, az illúzió, a ragaszkodás, a mohóság és az ellenségeskedés, így az elme leköti az élőlényt, és a birtoklás hamis érzetét kelti az anyagi világban.”[1]

Itt, régi jó barátunkról, az elméről kaptunk leírást. Ahogy tegnap, vagy tegnapelőtt, végre meghatároztuk, hogy hol található a szenvedés központja, hol érzékeljük – az elme szintjén – itt pedig különböző az elmét háborító, ostorozó dolgokról kapunk leírást, úgymint: betegség, bánat, illúzió, ragaszkodás, mohóság és ellenségeskedés. Olyan sok minden háborgat bennünket, melyekből néhányat itt is ismertetnek. Milyen dolgok zavarhatják meg az elmét? Némely, a testet érintő kellemetlenség – például, amikor éhesek vagy szomjasak vagytok, nagyon könnyen ingerlékennyé váltok, viszont, ha kielégítitek az érzékszerveiteket, ha esztek, jobb lesz a hangulatotok. Ezért találták ki az üzleti ebédeket, mert miután elégedetté váltak az érzékek, jóval könnyebben érhetitek el a céljaitokat. Vagy például, ha nem alszotok eleget – szintén könnyebben váltok ingerültté. Illetve, ha valamilyen kétséges dolog van az életetekben, bizonytalanok vagytok valamiben – az nagy problémát tud okozni. Azt hiszem valamennyi közül ez a legnehezebb, mivel az összes többi legyőzhető, azonban ez teljesen szétforgácsolja az erőtöket.

Azonban ezeket a kellemetlenségeket fel tudjuk használni a lelki fejlődésünk érdekében. Ha nem alszotok, ha virrasztotok, jóval érzékenyebbé, kifinomultabbakká váltok. Ha nem esztek, akkor először ingerlékenyebbek lesztek, majd fájni kezd a fejetek, de utána úgy érzitek, hogy több energiátok van és ismét finomabban érzékeltek dolgokat, máshogy érzékelitek a környezeteteket. Tehát mindezen kellemetlenségek nagyon jó eredményhez vezethetnek – ha lelki módon alkalmazzuk őket. Könnyű böjtölni, ha eldöntitek: ‘Szilárd vagyok a lemondásomban, ma böjtölök!’ De jobb, ha akkor böjtöltök, amikor valaki más dönt helyettetek, hogy ajánlott vagy sem, hogy egyetek. Elárulom, így sokkal nehezebb böjtölni!

Mindenesetre, ezeket a megpróbáltatásokat használhatjátok a lelki fejlődésetek érdekében is. Majd lassanként, ezáltal a fokozatos folyamat által rátaláltok a belső békétekre és érzékenyebbek lesztek a lelki igazságok, a lelki valóság iránt, és talán közelebb kerültök ahhoz az áldott pillanathoz, amikor feltárja Magát a számotokra.

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána, 5.11.15-16.

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2017 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Скъпи ми царю Рахугана, докато обусловената душа приема материално тяло и не е свободна от замърсяването на материалното наслаждение, докато не покори шестте си врагове и не достигне до нивото на себереализацията чрез пробуждане на духовното си знание, тя трябва да скита сред различни места и различни форми на живот в този материален свят.

Самоотъждествяването на душата с ума е причината за всички нейни страдания в материалния свят. Докато живото същество не осъзнава този факт, то трябва да се примири с нещастното си състояние в материалното тяло и да броди из тази вселена, заемайки различни позиции. Тъй като умът е жертва на болести, скръб, илюзия, привързаност, алчност и вражди, той се обвързва с материалния свят и се чувства измамно близък с него.”[1]

И така, тук е описан този толкова стар познайник – умът. И както вчера, или беше онзи ден, най-сетне успяхме да определим къде изпитваме страданието, къде се случва това – а именно на умственото ниво – тук получаваме насоки за различните бичове, които притесняват ума: болест, скръб, илюзия, привързаност, алчност и враждебност. Има толкова много неща, които ни безпокоят. Например, в това отношение се споменават няколко фактора. Кое носи тревога на ума? Някои от тези фактори са телесните неудобства – да речем, когато сте жадни или гладни, лесно ставате раздразнителни. Когато сетивата са заситени, когато сте се наяли, сте в по-добро настроение. Именно затова правят тези бизнес-обеди. Защото след ядене сетивата са удовлетворени и можете по-лесно да постигнете целите си. Или ако не сте се наспали достатъчно – отново ставате по-лесно възбудими. Или когато в живота ви има някаква несигурност, когато сте неуверени в нещо – о, това причинява големи проблеми. Мисля, че то е най-големият проблем, защото другите неща можете да ги преодолеете, но това наистина ви разсипва силите.

Обаче всички тези неудобства можем да ги прилагаме в духовното израстване. Ако не спите, ако будувате, ще станете по-сензитивни. Ако не ядете, първо ще станете по-гневни, след това ще получите главоболие, ала сетне ще започнете да усещате прилив на енергия и отново ще станете по-чувствителни. Възприятието ви за обкръжението ще се промени. Така всички тези неудобства могат да доведат до много добър резултат – стига да ги прилагате по духовен начин. Лесно е да гладувате когато вие решите. „Толкова съм силен в своята отреченост, днес ще постя!” Но по-добре постете когато нямате храна, когато някой друг решава вместо вас дали да ви даде да ядете или не. Казвам ви, тогава е доста по-трудно.

Тъй или инак, можете да използвате тези неудобства за духовен растеж. И тогава малко по малко чрез този постепенен процес можете да намерите своя вътрешен покой. Тогава ставаме по-чувствителни за духовните истини и за божествената реалност, и може би се доближаваме до онзи блажен миг, когато онази реалност ще ни се разкрие.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.15-16

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.

Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из- за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.”[1]

Итак, здесь описан этот очень старый друг – ум. И, как вчера или позавчера, мы могли бы, наконец, определить, где мы воспринимаем страдание, где оно происходит — это на платформе ума — здесь мы получаем некоторые указания о различных плетях, которые беспокоят ум: болезни, скорбь, иллюзии , привязанность, жадность и вражда. Есть так много вещей, которые нас беспокоят. Например, в этом отношении упоминаются определенные факторы. Что вызывает беспокойство в уме? Некоторые из них являются неудобными телесными состояниями — например, когда вы испытываете жажду или голод, вы очень легко приходите в возбужденное состояние.

Когда чувства удовлетворены, когда вы поели, у вас улучшается настроение. Поэтому у них есть эти бизнес-обеды. Потому что после них чувства удовлетворяются, и вы можете легче достичь своих целей. Или когда вы не высыпаетесь – вы снова становитесь более легковозбудимым. Или когда в вашей жизни есть какая-то неуверенность, когда вы в чем-то не уверены — о, это доставляет вам большие неприятности. Я думаю, что это самая большая проблема из всех, потому что другие вещи вы можете преодолеть, но это действительно растрачивает вашу силу.

Но все эти неудобства мы можем использовать в духовном росте. Если вы не спите, если вы сохраняете бдительность, вы станете более чувствительными. Если вы не едите, то сначала вы становитесь злее, потом у вас начинает болеть голова, но потом вы начинаете чувствовать, что у вас больше энергии и вы снова более чувствительны. Вы по-другому воспринимаете окружающую среду. Итак, все эти неудобства могут принести очень хороший результат – если применить их духовным образом. Легко поститься, когда вы решаете: «Я так силен в своем отречении, сегодня я пощусь!» Но лучше поститесь, когда вы не получаете еды, когда кто-то другой решает за вас, давать или не давать. Говорю вам, дальше все намного сложнее.

В любом случае, вы можете использовать эти неудобства для своего духовного роста. И затем постепенно, благодаря этому постепенному процессу, вы сможете обрести свой внутренний покой. Тогда мы более чутко относимся к духовным истинам и божественной реальности и, может быть, сможем приблизиться к тому благословенному моменту, когда она откроется нам.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.15-16