Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 29.09.2017 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Control of the mind – this is a very popular topic of all the different pseudo-spiritual trainings. But how to control our mind? What do you think?

Answer: I don’t know!

Swami Tirtha: It’s easy to say. But if somebody comes to you and asks: “Can you help me to control my mind?”, would you say: “I don’t know how”?! It’s not enough, that’s not helpful. What will you say? How to control the mind? What is your advice?

Question: My mind?

Swami Tirtha: No, my mind! I want to control my mind; what is your advice?

Answer: To meditate.

Swami Tirtha: You see, that’s good advice. Nice. All the Vedic scriptures have two types of advice: always remember God and never forget Him. Easy! Good advice is always very simple. Ultimate truth is not complicated. And through this meditation we can come in contact with the source of everything. So that’s a very perfect way of controlling the mind – in case we are not victims of some kind of spiritual illusion.

But here in the Yoga Sutras it is said: “To avoid the wild thoughts and cruel ideas, we can control the mind through developing better ideas.” So, instead of a bad practice, try to develop and cultivate some good practice. Give food to the mind. Because if you would say to people: “Don’t think of anything!”, it will never happen. First of all, if a person is a moderate one, he will ask: “Can you explain to me what is nothing?” Then you will have a hard time. Or other times, if he is not so polite, he will simply say: “It’s impossible!” So, negative advice is not enough. We need a positive cultivation.

Do you remember the steps given by Rupa Goswami according to the spiritual progress, starting from faith?

Krishna Priya: Sadhu-sanga, anartha-nivritti…

Swami Tirtha: Very nice! Adau shraddha, tatah sadhu-sanga, tha bhajana-kriya, anartha-nivritti[1]. So the first step is faith, to develop faith, to exercise our faith, to show our faith. It is said: if you don’t understand something, try to believe it; if you cannot believe, try to respect it. So you see, understanding has so many different aspects, so many fine delicate methods of approach. And then the advice also goes on: if you cannot do that either, then try to glorify it. So, from understanding we come to glorification – as a method to approach the truth. Beautiful!

But we need to focus on this control of the mind, right – how to control my mind? Don’t give nothing to your mind, because it will not be satisfied; give something! Something better, a better engagement than the previous one. I have learned this from one very elevated great devotee. Once Tripurari Maharaj, a very dear brother of my Gurudev, explained that anartha-nivritti, or the relief from bad qualities, is very much possible through the positive cultivation of artha-pravritti – not only to reject something that is useless, but cultivate something that is useful.

So if we give to a person the advice to meditate – let him meditate over something. Have a positive type of meditation, a positive type of cultivation. In order to avoid the bad ideas, we need to develop good ideas. It’s very simple! This is the way to cultivate the mind, to train it in such a way that it will develop and react in this manner – giving only good, positive feedback.

(to be continued)

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya, 23.14-15

(Szvámí Tírtha 2017. 09. 29-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Beszéljünk az elme szabályozásáról – ez egy nagyon népszerű téma a különféle spirituálisnak mondott tanfolyamokon. Tehát hogyan szabályozzuk az elménket, mit gondoltok erről?

Válasz: Nem tudom!

Szvámí Tírtha: Ezt könnyű mondani, de mit fogtok válaszolni, ha valaki segítséget kér tőletek azzal kapcsolatban, hogy hogyan szabályozza az elméjét? Az lesz a válaszotok, hogy „Nem tudom”?! Ez nem elég és nem is túl segítőkész. Tehát mit fogtok mondani, hogyan szabályozzuk az elmét? Mit tanácsoltok majd?

Kérdés: A saját elménket?

Szvámí Tírtha: Nem, az én elmémet! Szeretném szabályozni az elmémet, mit tanácsoltok nekem?

Válasz: Meditációt javasolnék.

Szvámí Tírtha: Látod, ez egy jó és szép tanács. Az összes védikus szentírás két dolgot javasol: emlékezzetek mindig Istenre és soha ne feledkezzetek meg Róla! Ez könnyű! A jótanács mindig nagyon egyszerű; a végső igazság nem bonyolult. Ezt a meditációt gyakorolva kapcsolatba kerülhetünk a mindenség forrásával. Tehát ez az egyik módja az elme szabályozásának – ebben az esetben nem leszünk egy spirituális illúzió áldozatai.

A Jóga-szútrákban ez áll: „Annak érdekében, hogy elkerüljük a zabolátlan és kegyetlen gondolatokat, szabályozhatjuk az elmét jobb gondolatokkal” Tehát rossz gyakorlatok helyett, inkább próbáljatok beépíteni és megtartani néhány jó gyakorlatot. Tápláljátok az elmét; ha azt mondjátok az embereknek, hogy ne gondoljanak semmire, az valószínűleg nem fog sikerülni nekik. Először is egy megfontolt ember ekkor azt fogja kérdezni, hogy magyarázzátok el neki, mit jelent a ‘semmi’. Azt pedig elég nehéz lesz elmagyarázni! Máskor, ha egy kevésbé udvarias emberrel találkoztok, egyszerűen csak azt fogja mondani, hogy „Az lehetetlen!” Tehát egy negatív tanács nem lesz elég, pozitív gyakorlatra lesz szükség.

Emlékeztek azokra a lépésekre, melyeket Rúpa gószvámí említ a lelki folyamatban való fejlődés érdekében? Az első a hit.

Krisna-prijá: szádhu-szanga, anartha-nivrtti…

Szvámí Tírtha: Helyes! Ádau sraddhá, tatah szádhu-szanga, tha bhadzsana-krijá, anartha-nivrtti¹. Tehát az első lépés a hit; kifejleszteni a hitünket, gyakorolni és megmutatni a hitünket. Azt mondják, hogy amit nem értetek abban próbáljatok meg hinni, ha nem tudtok benne hinni, akkor próbáljátok meg tisztelni. Ahogy látjátok a megértésnek nagyon sok nézőpontja van, számtalan finom, érzékeny megközelítési mód létezik. Aztán a javaslatok így folytatódnak: ha nem tudjátok tisztelni, próbáljátok meg dicsőíteni; tehát a megértéstől eljutunk a dicsőítésig – ez egy út az igazság megközelítéséhez. Gyönyörű!

Viszont most fókuszáljunk az elme szabályozására – hogyan szabályozzam az elmémet? Ha a semmivel tápláljátok az elmét, az nem lesz sikeres, ezért inkább adjatok neki valamit, valami vonzóbbat, jobb elfoglaltságot, mint a korábbi volt. Ezt egy nagyszerű bhaktától tanultam. Egyszer Tripurári Mahárádzs, Gurudév egyik nagyon szeretett hittestvére elmagyarázta, hogy az anartha-nivrtti, vagyis a rossz tulajdonságoktól való megszabadulás, nagyon is lehetséges az artha-pravrtti pozitív dolgok művelése révén – nemcsak elutasítani valamit, ami nem hasznos, hanem valami előnyös gyakorlatot végezni helyette.

Tehát, ha valakinek azt javasoljuk, hogy meditáljon, azt tegye úgy, hogy legyen a meditációjának tárgya. Legyen ez egy pozitív meditáció, egy pozitív gyakorlat. Annak érdekében, hogy elkerüljük a rossz gondolatokat, helyettesítsük azokat emelkedettekkel. Ez nagyon egyszerű! Ez az elme kiművelésének, finomításának a módja; úgy képezni, hogy ilyen módon fejlődjön és reagáljon – csak jó és pozitív dolgok szülessenek belőle.

(folytatása következik)

___________________

¹ Csaitanja-csaritámrta, Madhja, 23.14-15.

(от лекция на Свами Тиртха, 29.09.2017 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Контролът над ума – това е много популярна тема за всякакви различни псевдо-духовни обучения. Но как да контролираме своя ум? Вие как мислите?

Отговор: Не знам!

Свами Тиртха: Това е лесно да се каже. Но ако някой дойде при вас и ви помоли: „Можеш ли да ми помогнеш да овладея ума си?”, нима ще му кажете: „Ами не знам как”?! Това не е достатъчно, не е от помощ. Вие какво бихте казали? Как да се овладее ума? Какъв е вашия съвет?

Въпрос: Моят ум ли?

Свами Тиртха: Не, моят ум! Искам да контролирам ума си; какво ще ме посъветвате?

Отговор: Да медитирате.

Свами Тиртха: Виждате ли, това е добър съвет. Хубаво! Всички ведически писания дават две напътствия: винаги да помним Бог и никога да не Го забравяме. Лесно е! Добрият съвет винаги е семпъл. Висшата истина не е сложна. А посредством медитация можем да влезем в досег с извора на всичко. Така че това е много съвършен метод за овладяване на ума – стига да не сме жертва на някакъв вид духовна илюзия.

Но тук в „Йога Сутрите” е казано: „За да се избегнат необуздани помисли и жестоки идеи, можем да контролираме ума чрез развиване на по-добри идеи.” И така, вместо лошата практика, стремете се да развивате добра практика. Дайте храна на ума. Защото ако кажете на хората: „Недейте да мислите за нищо!” това няма как да стане. Преди всичко, ако човекът е сдържан и възпитан, ще попита: „Бихте ли ми обяснили какво е „нищо”?” И тогава ще се озовете в небрано лозе. Или ако не е толкова възпитан, той просто ще рече: „Това е невъзможно!” Така че негативният съвет не върши работа. Нужно ни е позитивно култивиране.

Спомняте ли си стъпалата, дадени от Рупа Госвами, по отношение на духовния напредък, като се започне от вярата?

Кришна Прия: Садху-санга, анартха-нивритти…

Свами Тиртха: Много добре! Адау шраддха, татах садху-санга, тха бхаджана-крия, анартха-нивритти[1]. И така, първата стъпка е вярата – да развием вяра, да прилагаме вярата си, да я изразяваме. Казано е: ако не разбираш нещо, опитай се да го повярваш; ако не можеш да го повярваш, постарай се да го уважаваш. Виждате, разбирането има толкова много различни аспекти, толкова фини, деликатни методи, по които да се подходи. След това съветът продължава и нататък: ако си неспособен да направиш дори това, тогава пробвай да го възхваляваш. Така от разбирането стигаме до възхвалата като метод за доближаване към истината. Красиво е!

Но сега нека се съсредоточим върху контрола над ума – как да овладеем ума си? Недейте да не давате нищо на ума си, защото той няма да е доволен; дайте му нещо! Нещо по-добро, някаква по-добра занимавка от предходната. Научил съм това от един много възвишен и велик предан. Веднъж Трипурари Махарадж, много скъп духовен брат на моя Гурудев, обясни, че анартха-нивритти, или отърваването от лошите качества, с голяма вероятност се случва чрез позитивното култивиране артха-правритти – не само да отхвърлиш ненужното, но и да отглеждаш полезното.

Така че ако дадем съвет на някого да медитира – нека да медитира върху нещо. Да има позитивен тип медитация, позитивен тип отглеждане. За да избегнем лошите идеи, нека развиваме добри идеи. Съвсем просто е! Това е метод да облагородяваме ума, да го обучаваме така, че да се развива и да реагира по такъв начин – давайки само добър, позитивен отклик.

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя, 23.14-15