Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.05.2017 pm, Sofia) 

(continues from the previous Friday)

“There are two kinds of knowers of the field — one is the living entity, as explained above, and the other one is the Supreme Personality of Godhead, who is explained as follows. He is the all-pervading cause of creation. He is full in Himself and is not dependent on others. He is perceived by hearing and direct perception. He is self-effulgent and does not experience birth, death, old age or disease. He is the controller of all the demigods, beginning with Lord Brahma. He is called Narayana, and He is the shelter of living entities after the annihilation of this material world. He is full of all opulences, and He is the resting place of everything material. He is therefore known as Vasudeva, the Supreme Personality of Godhead. By His own potency, He is present within the hearts of all living entities, just as the air or vital force is within the bodies of all beings, moving and nonmoving. In this way He controls the body. In His partial feature, the Supreme Personality of Godhead enters all bodies and controls them.“[1]

So, the body is a field – the field of action. And there are two actors there. One is a real actor and the other is an observer. In a very beautiful verse in the Upanishads it is said that there are two birds on a tree. The body is compared to a tree and the heart is compared to the main branch of the tree. And the small bird, the individual soul, lives in the heart. When you want to say ‘I am’, you don’t touch your forehead, but your bossom: ‘I am here!’. Right, so this is your place. Because the heart is the main branch, this is where you live inside this body. But there you are not alone. Somebody else is there also – the divine presence is also there. He is the observer bird, another bird.

The you-bird is a little dull, stupid. But the other bird is all-wise – observing all your actions, knowing your future, knowing your past and giving you directions accordingly. The small bird is the atman, the great bird is the param-atman, The Great Soul. Or antaryami – your inner guide. It’s so nice – you are never alone, you have your inner guide!

If you love somebody, where do you put that person? Into your pocket? Into your thoughts? Or into your heart? Where is the best place to capture a person? I think we all agree – this is the heart. So, let’s develop attachment to somebody who is already there in your heart – and this is the presence of the Supreme. Because through an affectionate relationship to this supreme presence in your heart you will hear the message more properly. In this way you can more easily relate to this superior knower of your past, present and future.

And here  are mentioned some aspects and some features of the Supreme – like all-pervading, the cause of creation, self-effulgent, standing by itself. Very difficult to describe. Because how can you describe the all-in-all? That is so much beyond human understanding and imagination. We are limited, so how can we capture the unlimited? But fortunately enough the unlimited is not limited and can show Himself to the limited. Correct? Maybe I am limited, but He is not. And He can reveal whatever He wants. Therefore we pray: “Oh, my Lord, please, remove this effulgence! I want to see You face to face. I am blinded by Your effulgence. Please, show me Yourself as You are!” This is called enlightenment – when you see, when you perceive the presence of the Supreme in this way.

Question of Krishna Priya: You said that the soul is acting and the Supersoul is observing. I was thinking that actually the soul can also observe the dealings of the false ego incited by the gunas and through this observation gaining this experience like Jada Bharata in this story.

Swami Tirtha: It is possible.

Question: Then why do you say that the soul is stupid as she is sat-cit-ananda?

Swami Tirtha: All right, it’s not stupid, but a little stupid. Why, why, why? Because she wants to enjoy the fruits of the tree. And she thinks: ‘Oh, I can manage without this observer, I don’t pay too much attention on Him. Here are the fruits, so what is the need of such a guide? I can do it by myself.” This is called a distorted consciousness – much too focused on the external objects without considering the divine secrets. But it is said: until you try to pick the fruits of the tree, which are mixed – some are sweet, some are bitter, the third type is bitter-sweet – that is the action-reaction platform: karma, results, gunas, etc. etc. But as soon as this individual soul turns her attention to the inner guide, then all the misery is gone. So, until you don’t have this loving and living connection to your inner guide, you are a little stupid. Although if your consciousness is originally purified, all the spiritual qualities are revealed. They’re there. So we don’t need to add anything, we only have to remove what is blocking us from divine vision.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 5.11.13-14

(Szvámí Tírtha, 2017.05.10-i szófiai délutáni tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Kétféle ksétragja van, az aki a testet, mint mezőt ismeri – az élőlény, ahogy azt már elmondtam, valamint az Istenség Legfelsőbb Személyisége, akit a következőképpen jellemezhetünk: Ő a teremtés mindent átható oka. Teljes Önmagában, és nem függ senki mástól. A hallás és a közvetlen tapasztalat útján érzékelhető. Önragyogó, s nincs kitéve a születésnek, a halálnak, az öregkornak és a betegségnek.  Ő az Úr Brahmától kezdve minden félisten Ura. Nárájanának hívják, és Ő az élőlények menedéke az anyagi világ megsemmisülése után. Minden fenséggel teljes, és Ő minden anyagi dolog nyugvóhelye, ezért Vászudévának, az Istenség Legfelsőbb Személyiségének nevezik. Saját energiája révén jelen van minden élőlény szívében, miképpen a levegő vagy az életerő is jelen van minden mozgó és mozdulatlan lény testében, s így irányítja a testet. Részleges kiterjedésében az Istenség Legfelsőbb Személyisége belép minden testbe, és irányítja valamennyit. “[1]

Tehát a test egy mező – a cselekvés mezeje, ahol két élőlény tevékenykedik, az egyik valóban cselekvő, a másik pedig megfigyelő. Az upanisadok egyik nagyon szép verse azt mondja, hogy két madár ül egy fa ágán. Itt a testet egy fához és a szívet pedig a fa főágához hasonlítják. A kisebb madár, az egyéni lélek, pedig a szívben lakozik. Amikor azt akarjátok mondani, hogy ‘Én’, nem a homlokotokat, hanem a szíveteket érintitek meg: ‘Itt vagyok!’ Ugye, ti ott laktok, mert a szív a főág, ez a hely, ahol ti laktok a testben, de nem vagytok egyedül. Valaki más is van ott – a Felsőlélek (Krisna) szintén jelen van, Ő a másik madár, a tanú-madár.

Az élőlény kissé tompa/bódult/kábult és ostoba, a Felsőlélek pedig mindentudó – tanúja minden cselekedetünknek, ismeri a múltunkat, a jövőnket és eszerint kapunk iránymutatást Tőle. A kismadár az átman, a felsőbbrendű madár, pedig a Paramátmá (Felsőlélek) vagy antarjámí – a belső vezetőnk. Ez olyan csodálatos, hogy sohasem vagyunk egyedül, létezik egy belső vezetőnk!

Ha szerettek valakit, akkor hol helyeznétek el: a zsebetekbe, a gondolataitokba vagy a szívetekbe? Melyik a legjobb hely valakinek a foglyul ejtésére? Úgy hiszem, mindannyian egyetértünk abban, hogy a szív. De hogyan kötődjünk olyasvalakihez, aki már eleve a szívünkben van, hiszen a Legfelsőbb már eredendően jelen van. A szívben lakozó Úrral való szeretetteljes kapcsolaton keresztül jobban fogjátok hallani azt, amit mond. Ily módon könnyebben kapcsolatba kerülhettek a jelenetek, múltatok és jövőtök e felsőbb ismerőjével.

Itt hallhattunk a Legfelsőbb Úr néhány jellemző tulajdonságáról, mint a teremtés mindent átható oka, az önragyogó és az Önmagában teljes. Nagyon nehéz Őt jellemezni, mert hogyan is lehetne leírni az összes tulajdonságát? Ez jóval meghaladja az emberi értelmet és képzeleterőt. Mi korlátozott képességekkel rendelkezünk, hogyan is tudnánk megragadni a végtelent? Szerencsére Őt nem korlátozza semmi, így képes feltárni Önmagát a véges lények előtt. Ugye így van? Lehet, hogy az én képességeim végesek, de az Övé nem. Ő képes feltárni bármit, amit szeretne, ezért így fohászkodunk: „Ó, Uram, kérlek távolítsd el ezt a ragyogást! Szemtől szemben akarlak látni Téged, de elvakít a ragyogásod. Kérlek, tárd fel magad olyannak, amilyen vagy!” Ezt hívják megvilágosodásnak, amikor látod, és ilyen közvetlen módon fogadod be a Legfelsőbb jelenlétét.

Krisna-prijá: Azt mondtad, hogy az egyéni lélek cselekszik, míg a Felsőlélek megfigyel. Azon gondolkodtam, hogy valójában a lélek is megfigyelheti a gunák által meghatározott hamis ego történéseit, és ezen a megfigyelésen keresztül szerez tapasztalatot, mint Dzsada Bharat ebben a történetben.

Szvámí Tírtha: Lehetséges.

Kérdés: Akkor miért mondod azt, hogy a lélek ostoba, hiszen szat-csit-ánanda tulajdonságokkal bír?

Szvámí Tírtha: Rendben, nem teljesen ostoba, csak egy kicsit. Miért? Miért? Miért? Mert az élőlény élvezni akarja a fa gyümölcsét és így gondolkozik: ‘Ó, én teljesen jól megvagyok enélkül a megfigyelő nélkül is, nem szentelek túl sok figyelmet neki, hiszen itt vannak nekem a gyümölcsök, miért is lenne szükségem egy ilyen vezetőre? Igazából ezt egyedül is meg tudom csinálni.” Ezt hívják hamis/zavart/homályos tudatnak –amikor túlontúl a külső dolgokra koncentrálunk, anélkül, hogy figyelembe vennénk az isteni titkokat. De azt mondják, hogy mindaddig, amíg a fa gyümölcseit szedegetitek, melyek teljesen vegyesek, van amelyik édes, van amelyik keserű és van amelyik édes is és keserű is egyben, addig az akció-reakció fog működni: karma, visszahatások, gunák és így tovább. Azonban mihelyst az élőlény figyelme a belső vezetője felé fordul, minden nehézség megszűnik. Tehát mindaddig, amíg nem alakul ki ez a szeretetteljes és élő kapcsolat a belső iránymutatótokkal, addig egy kicsit ostobák vagytok. Bár, ha a tudatotok eredendően tiszta, akkor valamennyi lelki tulajdonságotok is feltárult már, jelen van. Tehát nem szükséges bármit is hozzátenni, csak eltávolítani azt, ami elválaszt bennünket Isten megpillantásától.

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána  5.11.13-14.

(от лекция на Свами Тиртха, 10.05.2017 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Има два вида кшетрагя – живото същество, както бе описано по-горе, и Върховният Бог, когото ще опишем както следва. Той е всепроникващата причина за сътворението. Той е самодостатъчен и напълно независим. Той може да бъде постигнат чрез слушане или чрез директна среща. Той е себеозарен и не е подвластен на раждане, смърт, старост или болести. Той е властелинът на всички полубогове, начело с Бог Брахма. Той се нарича Нараяна и е убежище за живите същества след унищожението на този материален свят. Той е изпълнен с всички съвършенства и е убежище за всичко материално, затова се нарича Вāсудева, Върховния Бог. Чрез собствената си енергия, Той присъства в сърцата на всички живи същества, точно както въздухът или жизнената сила е в телата на всички същества, били те подвижни или неподвижни. По този начин Той контролира тялото. Чрез частичното си проявление Върховният Бог влиза във всички тела и ги управлява.” [1]

И така, тялото е поле – полето на действието. И на него има двама актьори. Единият е истинското действащо лице, а другият е наблюдател. В един много красив стих в Упанишадите се казва, че има две птички на дървото. Тялото е сравнено с дърво, а сърцето се сравнява с главния клон на това дърво. И малката птичка, индивидуалната душа, живее в сърцето. Когато искате да кажете “аз”, не се пляскате по челото, а докосвате гръдта си. Нали; така че това е вашето място. Защото сърцето е главният клон, където живеете вие вътре в тялото. Обаче там не сте сами. Там има още някой – божието присъствие е там. Той е наблюдаващата птичка, другата птичка.

Птичката, която сте вие, е малко глупавичка. Ала другата птица е всемъдра – тя наблюдава всичките ви действия, знае бъдещето ви, познава миналото ви и ви дава нужните напътствия. Малката птичка е атман, голямата птица е парам-атман, Великата Душа. Или антариями, вътрешният водач. Толкова е хубаво – никога не сте сами, имате своя вътрешен водач.

Когато обичате някого, къде слагате този човек? В джоба си? В мислите си? Или в сърцето си? Къде е най-доброто място, където да уловите някого? Мисля, всички ще се съгласим, че това е сърцето. Така че нека развием привързаност към някой, който бездруго вече е там – а именно Божието присъствие. Защото посредством любяща свързаност с това божествено присъствие в сърцето ви, ще долавяте посланията му по-точно. По този начин по-лесно ще общувате с този върховен познавач на вашето минало, настояще и бъдеще.

Тук са споменати някои аспекти и характеристики на Всевишния – като например, че е всепроникващ, причина на творението, самоозарен, сам за себе си. Много е трудно да се опише. Защото как можете да опишете този, който е всичко? Той е толкова отвъд човешкото разбиране и въображение. Ние сме ограничени, така че как бихме могли да обхванем безграничното? За щастие Безграничният не е ограничен в това да се разкрие на ограниченото. Така ли е? Може аз да съм ограничен, но Той не е. И е способен да разкрие каквото си пожелае. Затова се молим: „О, мой Господи, моля те, отстрани това сияние! Искам да видя Теб, лице в лице. Заслепен съм от Твоето сияние. Моля Те, покажи ми се такъв, какъвто си!” Това се нарича просветление – когато виждате, когато усещате Божието присъствие по такъв начин.

Въпрос на Кришна Прия: Казахте, че душата действа, а Свръхдушата наблюдава. Мислех, че всъщност душата също може да наблюдава делата на фалшивото его, подбудени от гуните, и чрез такова наблюдение да се сдобива с опит, както Джада Бхарата в тази история.

Свами Тиртха: Възможно е.

Въпрос: А защо тогава казахте, че душата е глупава, като тя е сат-чид-ананда?

Свами Тиртха: Добре, не е глупава, а малко глупавичка. Защо, защо, защо? Защото иска да се наслаждава на плодовете от дървото. И си мисли: „О, мога да се оправям и без този наблюдател, няма да Му обръщам особено внимание. Ето ги плодовете, за какво ми е притрябвал водач? Мога да се справя и самичка.” Това се нарича изкривено съзнание – прекалено съсредоточаване върху външните обекти, без да се взимат под внимание божествените тайни. Обаче е казано, че докато се стремите да берете плодовете на дървото, а те са смесени – някои са сладки, други са горчиви, а трети са горчиво-сладки – това е нивото на действията и последиците: карма, резултати, гуни, и т.н. Ала само щом индивидуалната душа насочи вниманието си към вътрешния си водач, с цялото страдание е приключено. Така че докато не сте изградили тази жива и любяща връзка със своя вътрешен водач, сте си малко глупавички. Макар че изначално, ако сте в своето пречистено съзнание, всичките ви духовни качества са проявени. Тях ги има. Тоест не е нужно да добавяме нищо, единствено трябва да махнем онова, което препречва божествената ни визия.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.13-14

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Как я уже говорил, кшетрагьяей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он — убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога — Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.” [1]

Итак, тело это поле — поле действия. И там два актера. Один настоящий актер, а другой наблюдатель. В очень красивом стихе Упанишад говорится, что на дереве сидят две птицы. Тело сравнивают с деревом, а сердце сравнивают с главной ветвью дерева. А маленькая птичка, индивидуальная душа, живет в сердце. Когда вы хотите сказать «Я есть», вы не прикасаетесь ко лбу, а к груди: «Я здесь!». Итак, это ваше место. Поскольку сердце является главной ветвью, именно здесь вы живете внутри этого тела. Но там вы не один. Там также есть кто-то еще — божественное присутствие тоже здесь. Оно птица-наблюдатель, другая птица.

Ты-птица немного глупая. Но другая птица всемудра — наблюдает за всеми вашими действиями, знает ваше будущее, знает ваше прошлое и дает вам соответствующие указания. Маленькая птица — это атман, большая птица — это парам-атман, Великая Душа или антарями – является вашим внутренним проводником. Это так хорошо – ты никогда не одинок, у тебя есть свой внутренний проводник!

Если вы любите кого-то, куда вы поместите этого человека? В карман? В свои мысли? Или в сердце? Где лучше всего поймать человека? Я думаю, мы все согласны – это сердце. Так что, давайте развивать привязанность к тому, кто уже есть в вашем сердце — и это присутствие Всевышнего. Потому что через любящее отношение к этому высшему присутствию в вашем сердце вы услышите Его послания более правильно. Таким образом, вам будет легче общаться с этим верховным знатоком вашего прошлого, настоящего и будущего.

И здесь упоминаются некоторые аспекты и некоторые черты Всевышнего – всепроникающий, причина творения, самоозаренный сам по себе. Очень сложно описать. Потому что как вы можете описать все во всем? Это так далеко за пределами человеческого понимания и воображения. Мы ограничены, так как же мы можем обхватить неограниченное? Но, к счастью, неограниченное не ограничено и может показать себя ограниченному. Правильно? Может быть, я ограничен, но Он — нет. И Он может открыть все, что пожелает. Поэтому мы молимся: «О, мой Господь, пожалуйста, удали это сияние! Я хочу увидеть Тебя лицом к лицу. Я ослеплен Твоим сиянием. Пожалуйста, покажи мне Себя таким, какой Ты есть!» Это называется просветлением – когда вы видите, когда вы таким образом воспринимаете присутствие Всевышнего.

Вопрос Кришна Прии: Вы сказали, что действует душа, а Сверхдуша наблюдает. Я думала, что на самом деле душа также может наблюдать действия ложного эго, подстрекаемого гунами, и через это наблюдение приобретать этот опыт, как Джада Бхарата в этой истории.

Свами Тиртха: Возможно.

Вопрос: Тогда почему вы говорили, что душа глупа, раз она сат-чит-ананда?

Свами Тиртха: Ладно, оне не глупая, но немного глупая. Почему, почему, почему? Потому что она хочет насладиться плодами дерева. И думает: «О, я могу обойтись и без этого наблюдателя, я не слишком обращаю на Него внимание. Вот плоды, так зачем же нужен такой проводник? Я могу сделать это сама». Это называется искаженным сознанием — слишком сосредоточенным на внешних объектах без учета божественных тайн. Но сказано: пока вы пробуете сорвать плоды дерева, которые смешаны — одни сладкие, другие горькие, третьи горько-сладкие — это платформа действия-противодействия: карма, результаты, гуны, и т.д. Но как только эта индивидуальная душа обращает свое внимание на внутреннего проводника, все страдания исчезают. Итак, пока у вас нет этой любящей и живой связи со своим внутренним проводником, вы немного глупы. Хотя если ваше сознание изначально очищено, то раскрываются все духовные качества. Они там. Так что нам не нужно ничего добавлять, нам нужно только убрать то, что блокирует наше  божественное видение.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.13-14