Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2017 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“My dear sir, I am not at all afraid of the thunderbolt of King Indra, nor am I afraid of the serpentine, piercing trident of Lord Shiva. I do not care about the punishment of Yamaraja, the superintendent of death, nor am I afraid of fire, scorching sun, moon, wind, nor the weapons of Kuvera. Yet I am afraid of offending a brahmana. I am very much afraid of this.

My dear sir, it appears that the influence of your great spiritual knowledge is hidden. Factually you are bereft of all material association and fully absorbed in the thought of the Supreme. Consequently you are unlimitedly advanced in spiritual knowledge. Please tell me why you are wandering around like a dullard. O great saintly person, you have spoken words approved by the yogic process, but it is not possible for us to understand what you have said. Therefore kindly explain it.

I consider your good self the most exalted master of mystic power. You know the spiritual science perfectly well. You are the most exalted of all learned sages, and you have descended for the benefit of all human society. You have come to give spiritual knowledge, and you are a direct representative of Kapiladeva, the incarnation of God and the plenary portion of knowledge. I am therefore asking you, O spiritual master, what is the most secure shelter in this world?

Is it not a fact that your good self is the direct representative of Kapiladeva, the incarnation of the Supreme Personality of Godhead? To examine people and see who is actually a human being and who is not, you have presented yourself to be a deaf and dumb person. Are you not moving this way upon the surface of the world? I am very attached to family life and worldly activities, and I am blind to spiritual knowledge. Nonetheless, I am now present before you and am seeking enlightenment from you. How can I advance in spiritual life?”[1]

So, this is the proper inquiry. We discussed the shishya-abhiman or the mood of a disciple, the spirit of a student. We can learn only if we accept the authority above us. If we know everything, it’s very difficult to instruct us. Therefore the king positions himself like: “I know nothing about spirituality. I’m a materialistic person and I don’t understand these spiritual topics. Please, instruct me!” But this shows his spiritual elevation, isn’t it? He takes the humble position, yet this proves his elevated position. Jada Bharata also took a very low class position, but very soon his elevated position was revealed by his words. And this is very important. You might look very intelligent, but as soon as you start to speak everything is revealed. Therefore in yoga it is suggested to keep maunam. Because if you keep silent, people might think: “Wow, he is so deeply absorbed!” Maybe you are so dull that you cannot express anything, but in this way you can pose as a great saint. Yet as visiting you so often I see that you like to speak so much. Therefore we have to be careful about our words, because they will reveal our consciousness. They will reveal our state of mind. So, therefore control of the speech is very important. Don’t speak nonsense. Don’t bring bad news! If something bad happens, why should you disseminate that? Our words should reflect the wisdom that we have. Jada Bharata’s position as an elevated soul was revealed by his words.

It is given in the Bhagavad Gita[2] what the symptoms of control of the speech are. Anudvega-karam vakyam – If you speak gently, not hurting others, you tell the truth and you quote often the shastras – this is called the control of the speech. Stick to the truth, be gentle, refer to the sacred tradition and don’t hurt others – it’s very practical.

In this way the real position of the king and the servant is revealed – who is so to say the teacher and who is the real servant. And this is proper inquiry: “How can I advance in spiritual life?” This is the ultimate question that we have to ask. The king mentioned that “I’m not afraid of death! I’m not afraid of the weapons of the demigods. But I don’t want to offend you.” It’s so nice, so instructive. Also it is mentioned: associating with the saints, this is very important. Better we take the suffering of being thrown into jail, or almost burned by the fire, than to lose the association with the saints. This is the real suffering – when we are excluded from the holy company. Therefore we need to embrace that company nicely.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 5.10.17-20

[2] Bhagavad Gita, 17.15

(Szvámí Tírtha 2017.05.09-i, szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Kedves uram! Nem félek sem Indra király villámától, sem az Úr Siva kígyóhoz hasonlatos, háromágú, hegyes szigonyától. Nem törődöm Jamarádzs, a halál ura büntetésével, nem félek a tűztől, a perzselő naptól, a holdtól, a széltől és Kuvéra fegyvereitől sem. Van egy dolog azonban, amitől félek, s ez egy bráhmana megsértése. Ettől igazán rettegek.

Kedves uram! Úgy tűnik, elrejted előlünk hatalmas lelki tudásodat. Nem tartozol az anyagi világhoz, s magadban örökké csak a Legfelsőbbre gondolsz, s emiatt határtalan lelki tudással rendelkezel. Kérlek, áruld el, miért vándorolsz félkegyelműként a világban! Óh, nagy szent! Szavaidat a jóga folyamata is megerősíti, én azonban nem értem, amit mondtál. Kegyesen magyarázd hát el nekem!   

A misztikus erő legemelkedettebb mestereként tekintek rád. Tökéletesen ismered a lelki tudományt, te vagy a legkiválóbb minden művelt bölcs között, s az egész emberi társadalom érdekében szálltál alá. Azért jöttél, hogy a lelki tudást terjeszd, és Kapiladévának, Isten inkarnációjának és a tudás teljes részének közvetlen képviselője vagy. Ezért téged kérdezlek, óh, lelki tanítómester, mi a legbiztosabb menedék ebben a világban?

Talán Kapiladéva, az Istenség Legfelsőbb Személye inkarnációjának közvetlen képviselője vagy? Úgy teszel, mintha süketnéma lennél, hogy megfigyeld az embereket és lásd, ki igazán emberi lény és ki nem. Talán nem így vándorolsz a föld színén? Én nagyon ragaszkodom a családi élethez és a világi cselekedetekhez, s a lelki tudást illetően teljesen vak vagyok. Most mégis itt állok előtted, és szeretném ha felvilágosítanál. Hogyan fejlődhetek a lelki életben?”[1]

Tehát ily módon kell helyesen tudakozódni. Megtárgyaltuk, hogy milyen is a sisja-abhimán, a tanítványi attitűd, a tanulói lelkület. Csak úgy tudunk tanulni, ha elfogadjuk a felettünk álló tekintélyt, mivel ha már mindent tudunk, nagyon nehéz tanítani bennünket. Ezért a király a következőképp beszél magáról: „Semmit sem tudok a lelkiségről, egy materialista ember vagyok, és nem értem a spirituális témákat. Kérlek, vezess engem!” És ugye éppen ez mutatja a lelki emelkedettségét! Alázatos és ez bizonyítja emelkedett helyzetét. Dzsada Bharat szintén egy alacsonyabb rendű pozíciót foglalt el gyaloghintó hordozóként, de szavai által azonnal megmutatkozott emelkedett személyisége. És ez rendkívül fontos! Lehet, hogy nagyon intelligensnek tűntök, de azon nyomban, hogy megszólaltok, minden kiderül. Ezért javasolt a jógában a maunam. Mivel, ha csöndben vagytok, akkor az emberek azt gondolhatják, hogy: „Hűha, az illető mennyire elmélyült!” Lehet, hogy olyan ostobák vagytok, hogy nem mutattok ki semmit, de ily módon nagy szenteknek tűnhettek. Mégis, mivel mostanában gyakran látlak benneteket, úgy tűnik, hogy nagyon szerettek beszélni! Emiatt kell igencsak körültekintően bánni a szavakkal, mert azok felfedik a tudatunkat, a tudatállapotunkat és ezért annyira fontos a beszéd fegyelmezése. Ne beszéljetek ostobaságokat, ne legyetek rossz hírek hozói! Ha valami rossz történik, miért kellene azt terjeszteni? Szavainknak, a bennünk élő bölcsességet kell tükröznie. Dzsada Bharat emelkedett helyzetét a szavai árulták el.

A Bhagavad-gítá[2] szól a beszéd fegyelmezésének mikéntjéről. Anudvéga-karam vákjam – Az ember igazmondó, jót akaróan, kedvesen, másokat nem sértve szól, és a sásztrákat rendszeresen idézi – ezt hívják a beszéd fegyelmezésének. Ragaszkodjatok az igazsághoz, legyetek kedvesek, hivatkozzatok a szent hagyományokra és ne sértsetek meg másokat – ezek nagyon gyakorlatias jótanácsok.

Így derült fény a király és a szolga valódi helyzetére – mármint, hogy ki az úgymond tanító és melyikük valójában a szolga. És ily módon kell helyesen tudakozódni: „Hogyan fejlődhetek a lelki életben?” Ez a végső kérdés, amit fel kell tennünk. A király beszélt arról, hogy „Nem félek a haláltól, a félistenek fegyvereitől, de attól igen, hogy megsértelek Téged.” Ez nagyon szép és tanulságos! A szentírások azt is megemlítik, hogy mennyire fontos a szentekkel való társulás. Inkább vállaljuk a börtönbe vettetés általi szenvedéseket, vagy a tűzbe vetés fájdalmát, mintsem, hogy elveszítsük a szentekkel való társulás lehetőségét. Ez az igazi szenvedés – amikor kizárnak bennünket a szentek társaságából. Ezért kell óvón magunkhoz ölelni az Ő társaságukat.

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána 5.10.17-20.

[2] Bhagavad-gítá 17.15.

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2017 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Мой скъпи господарю, аз не се боя нито от мълнията на Индра, нито от змиевидния, пронизващ тризъбец на Шива. Нехая за наказанията на Ямараджа, надзорника на смъртта, нито се страхувам от огън, изпепеляващо слънце, луна или вятър, нито от оръжията на Кувера. Ала се боя да не оскърбя някой брамин. Много се боя от това.

Мой скъпи господарю, изглежда влиянието на огромното ти духовно знание е скрито. Ти всъщност си лишен от всякакви материални връзки и си напълно вглъбен във Върховния. Следователно си безмерно напреднал в духовното познание. Моля те кажи ми защо скиташ наоколо като невменяем? О, велики светецо, ти изрече слова, потвърдени в процеса на йога, ала за нас е неразбираемо онова, което каза. Затова милостиво го разтълкувай.

Приемам те за най-издигнатия господар на мистичните сили. Ти съвършено познаваш духовната наука. Ти си най-възвишеният сред всички мъдри светци и си се спуснал за благото на цялото човешко общество. Дошъл си, за да донесеш духовно познание, и си пряк представител на Капиладева, Божията инкарнация и пълното въплъщение на знанието. Затова те питам, о, духовни учителю, кое е най-сигурното убежище в този свят?

Не е ли истина, че ти си пряк представител на Капиладева, въплъщението на Върховния Бог? За да изпиташ хората и да провериш кой в действителност е човешко същество и кой не е, ти се представяш за глухоням. Нима не се движиш по такъв начин по повърхността на земята? Аз съм много привързан към семейния живот и земните дела, и съм сляп за духовното знание. Въпреки това сега стоя пред теб и жадувам да ме просветлиш. Как мога да напредна в духовния живот?”[1]

И така, това е правилно запитване. Говорихме за шишя-абхиман, или настроението на ученика, за духа на учещия се. Можем да се учим единствено ако приемем авторитет над себе си. Ако знаем всичко е много трудно да бъдем напътствани. Затова царят се поставя в такава позиция: „Аз не знам нищо за духовността. Аз съм материалист, който не разбира духовните теми. Моля те, напътствай ме!” Но именно това разкрива неговата възвишеност, не е ли така? Той заема смирена позиция, обаче това е доказателството, че е издигнат. Джада Бхарата също бил заел много низше положение, ала много скоро възвишената му позиция се разкрила чрез неговите думи. И това е много важно. Може да изглеждате много интелигентни, но веднага щом си отворите устата, всичко става ясно. Затова в йога има препоръката да се спазва маунам. Защото ако си мълчиш, хората могат да си рекат: „О, колко е вглъбен!” Може да си толкова глупав, че да нямаш да кажеш нищичко, но по този начин можеш да се преструваш на голям светец. Обаче като идвам толкова често при вас виждам, че вие обичате да говорите много. Затова трябва да сме внимателни в думите си, понеже те разкриват нашето съзнание. Показват какъв е умът ни. Затова контролът над речта е много важен. Недейте да говорите глупости. Недейте да разнасяте лоши новини! Ако се е случило нещо лошо, защо трябва да разпръсквате тези семена? Думите ни следва да отразяват мъдростта, която сме добили. Позицията на Джада Бхарата като възвишена душа се разкрила чрез думите му.

В „Бхагавад Гита”[2] е дадено кои са признаците на овладяната реч. Анудвега-карам вакям – Ако говориш внимателно и без да нараняваш другите казваш истината, цитирайки шастрите – това се нарича контрол над речта. Придържай се към истината, бъди мил, позовавай се на свещената традиция и не наскърбявай другите – това е съвсем практично.

По този начин се разкрива истинската позиция на царя и на слугата – кой е, така да се каже, учителят и кой е истинският слуга. И това е подобаващо запитване: „Как мога да напредна в духовния живот?” Това е в крайна сметка въпросът, който трябва да зададем. Царят казва: „Аз не се боя от смъртта! Не се страхувам от оръжията на полубоговете. Но не искам да те оскърбявам.” Това е толкова хубаво, толкова поучително. Също така той споменава общуването със светците – това също е много важно. По-добре да приемем страданията да бъдем хвърлени в затвора, или дори да бъдем изгорени, отколкото да изгубим компанията на светците. Това е истинското страдание – да сме изключени от святата компания. Затова нека здраво да прегърнем тази компания.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.17-20

[2] „Бхагавад Гита”, 17.15

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.

Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?

О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть что нужно мне для духовного просветления?”[1]

Итак, это правильный способ спрашивать. Мы обсуждали шишья-абхиман, или настроение ученика, дух ученика. Мы можем учиться, только если признаем авторитета над нами. Если мы все знаем, нас очень трудно наставлять. Поэтому король позиционирует себя так: «Я ничего не знаю о духовности. Я материалист и не понимаю эти духовные темы. Пожалуйста, учи меня!» Но это показывает его духовную возвышенность, не так ли? Он занял смиренное положение, но это доказывает его высокое положение. Джада Бхарата тоже занимал очень низкое положение, но очень скоро в его словах проявилось его высокое положение. И это очень важно. Вы можете выглядеть очень умным, но как только вы начинаете говорить, все раскрывается. Поэтому в йоге предлагается соблюдать маунам.

Потому что если промолчать, люди могут подумать: «Ну, он так глубоко поглощен!» Может быть, вы настолько тупы, что ничего не можете выразить, но таким образом можете изображать из себя великого святого. Но так как я часто посещаю вас, я вижу, что вы так любите говорить. Поэтому мы должны быть осторожны со своими словами, потому что они раскроют наше сознание. Они раскроют наше душевное состояние. Поэтому контроль над речью очень важен. Не говорите глупостей. Не приносите плохие новости! Если случится что-то плохое, зачем об этом распространять? Наши слова должны отражать мудрость, которой мы обладаем. Его слова показали положение Джады Бхараты как возвышенной души.

В „Бхагавад Гите”[2] дано, каковы признаки контроля над речью. Анудвега-карам вакьям – Если вы говорите мягко, не обижая других, говорите правду и часто цитируете шастры – это называется контролем речи. Держитесь правды, будьте мягки, ссылайтесь на священную традицию и не обижайте других — это очень практично.

Так раскрывается истинное положение царя и слуги – кто, так сказать, учитель, а кто настоящий слуга. И это правильный способ спрашивать: «Как я могу продвигаться в духовной жизни?» Это в конечном счете вопрос, который мы должны задать. Король упомянул, что «Я не боюсь смерти! Я не боюсь оружия полубогов. Но я не хочу тебя обидеть». Это так здорово, так поучительно. Также упоминается: общение со святыми, это очень важно. Лучше нам пережить страдание от того, что нас бросили в тюрьму или чуть не сожгли в огне, чем потерять общение со святыми. Вот это настоящее страдание — когда нас исключают из святой компании. Поэтому нам нужно обнять крепко эту компанию.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.17-20

[2] „Бхагавад Гита”, 17.15