Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2017 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“O brahmana, you appear to be moving in this world very much covered and unknown to others. Who are you? Are you a learned brahmana and a saintly person? I see that you are wearing a sacred thread. Are you one of those exalted, liberated saints such as Dattatreya and other highly advanced, learned scholars? May I ask whose disciple you are? Where do you live? Why have you come to this place? Is your mission in coming here to do good for us? Please let me know who you are.”[1]

Here is mentioned that Jada Bharata wears a sacred thread. This is a sign of the brahmins, it’s a symbol of learning. And it also represents the three Vedas. Just imagine yourself if the three Vedas embrace your upper body – you are protected by the truth. Then you cannot do anything, automatically you are disciplined. There is another sign of a spiritual practitioner and this is the shikha. This is like a tuft of hair on the top of the head. Especially for men, because ladies naturally have long hair. We might say that these are external symbols, external signs. They symbolize spiritual knowledge and renunciation. Yet sometimes we might possess the symbols, but we don’t posses the qualities. So, which is more important – to have long hair and less qualities, or to have normal hairstyle and more qualities? They say that on the more realized platform renunciation is not a question of hairstyle. And spiritual knowledge, divine knowledge is not a question of having some threads around your shoulders or not. Although we respect all the forms and traditions, nevertheless we should pay more attention to the essence.

Let’s take one example. The six Goswamis, the direct followers of Chaitanya Mahaprabhu 500 years ago – they were excellent brahmanas and they were excellent in accomplishment of all spiritual knowledge, renunciation, dedication, whatever. But ultimately they are not described as wearing the brahmana’s thread for example. Why? Because they renounce all these formalities for the sake of full dedication to their beloved Mahaprabhu. Because we can say that hairstyle, some colors of garment, or this brahmana’s thread are like caste symbols. It doesn’t signify your eternal position. It shows our relative position in a society, but it doesn’t reflect our original position. Because our original position is to be a humble servant of the Divine Couple. Is there any symbol for that? How do you think?

Raga: The light from the heart, from the soul shows.

Swami Tirtha: Yes. But the heart usually is hidden deep. It’s not externalized too much. There is a very beautiful song, how was that? Mama mana mandire – “Please, my Lord. Always live in the temple of my heart, of my mind. I will worship You with the best offerings. I will bring flowers to You. I will bring sandalwood to You. And I will worship You with the flame of my eyes and the water of my tears.” So, we can say these are the signs of our eternal position being a loving servant of the Supreme. But again, sometimes it’s easy to possess the external signs. Some tears in your eyes everybody can produce – a good actor can produce that immediately. But to possess the real qualities that’s different. So, therefore we are not running after external symptoms, but rather for some inner trembling. It’s a surer symbol.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 5.10.16

(Szvámí Tírtha 2017.05.09-i, szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Óh, bráhmana! Titokban jársz-kelsz a világban, és senki sem ismer. Ki vagy? Bölcs bráhmana és szent? Látom, szentelt zsinórt viselsz. Olyan emelkedett, felszabadult szent lennél, mint Dattátréja és a többi fejlett, művelt tudós? Megkérdezhetem, kinek a tanítványa vagy? Hol élsz? Mi szél hozott erre? Azzal a küldetéssel jöttél, hogy jót tégy velünk? Kérlek, áruld el, ki vagy?”[1]

Ez a vers azt említi, hogy Dzsada Bharat szentelt zsinórt viselt, mely a bráhmanák jele, a tanulás szimbóluma és egyben a három Védát is képviseli. Csak képzeljétek el magatokat, ahogy a három Véda áldón átöleli a felső testeteket – az igazság oltalmaz benneteket, nem tudtok máshogy cselekedni, automatikusan fegyelmezett az életetek. Van még egy ismertetőjele a bhakti-jóga gyakorlóinak és ez pedig a sikhá, ami egy kis hajtincs a fej hátsó részén, melyet főként férfiak viselnek, mivel a hölgyeknek rendszerint, egyébként is hosszabb a hajuk. Erre azt mondhatnánk, hogy ezek külső szimbólumok, külsődleges jelek, melyek a lelki tudást és lemondást szimbolizálják. Azonban néha előfordul, hogy bár rendelkezünk a külsődleges jelekkel, viszont hiányoznak a belső tulajdonságok. Tehát, melyik a fontosabb – hosszú sikhá, kevesebb belső tartalommal, vagy legyen átlagos a hajviseletünk és gazdagabb a belső világunk, mélyebb a lelki megélésünk? Úgy mondják, hogy egy magasabb megvalósítási szinten a lemondás, nem hajviselet kérdése. A lelki tudás az isteni tudás, pedig nem attól függ, hogy van-e szentelt zsinór a nyakatok körül vagy sem. Tiszteletben tartunk minden formát és hagyományt, mégis nagyobb figyelmet szentelünk az esszenciára, a lényegre.

Vegyünk egy példát. A hat gószvámí, Csaitanja Maháprabhu közvetlen követői 500 évvel ezelőtt – kiváló bráhmanák voltak és tökéletes megvalósításuk volt valamennyi lelki tudást, lemondást, odaadást és bármi egyebet illetően. Azonban mégsem úgy jellemzik őket, hogy: a bráhmin zsinórt viselők, például. Miért? Mert szeretett Maháprabhujuk iránti teljes odaadásból lemondtak mindezen formalitásokról. Azt mondhatjuk, hogy az adott hajviselet, az öltözet színe, vagy ez a bráhmin zsinór olyanok, mint egy adott kaszt szimbólumai, mégsem a végső lelki helyzeteteket jelenti. Ezek a társadalomban betöltött időleges, evilági helyzetünk ismérvei, és nem az eredeti lelki identitásunké, ami, pedig az, hogy az Isteni Pár alázatos szolgái legyünk. Van ennek bármiféle külsődleges jele? Mit gondoltok?

Rága-manydzsarí: A szívből, a lélekből eredő fény mutatja.

Szvámí Tírtha: Igen, de a szív általában mélyen rejtőzik, nem igazán külsődleges. Van egy nagyon szép dal, mely hogyan is szól? Mama mana mandiré – „Kedves Uram, kérlek, lakozz mindig a szívem templomában! A leggyönyörűbb dolgokat fogom felajánlani Néked. Kérlek fogadd el odaadásom és szeretetem, a szép virágfüzért és csandant. Énekelni fogok és áratit ajánlok fel Neked szemem lámpásának fényével és könnyeim vizével.” Tehát mondhatjuk, hogy ezek az ismertetőjegyei az eredeti helyzetünknek, amikor a Legfelsőbb szerető szolgái vagyunk. Azonban ismétlem, néha igen könnyű a külsődleges jellemzőkkel rendelkezni, például néhány könnycsepp a szemetekben, amit mindenki tud produkálni – egy jó színész, akármikor képes rá. A valódi tulajdonságokkal rendelkezni, azonban teljesen mást jelent. Ezért ne a külsődleges formák elérése felé törekedjünk, inkább vágyjunk arra, hogy beleremegjen a szívünk. Ez egy biztos jel!

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána , 5.10.15-16.

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2017 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„О, брамине, ти изглежда се движиш в този свят прикрит и неразпознаваем за другите. Кой си? Нима си учен брамин и светец? Виждам, че носиш свещения шнур. Нима си някой от онези възвишени, освободени светци като Даттатрея и други изключително напреднали и мъдри учени? Мога ли да запитам чий ученик си? Къде живееш? Защо си дошъл по тези места? Нима мисията, с която си дошъл, е за да ни сториш добро? Моля те, кажи ми кой си?”[1]

Тук се споменава, че Джада Бхарата носи свещен шнур. Това е знак на брамините, символ на ученост. Той също така представя и трите Веди. Само си представете, трите Веди да обгръщат горната част на тялото ви – така истината ви защитава. И няма какво да сторите, от само себе си ставате дисциплинирани. Има и друг знак на духовно практикуващите – това е шикхата. Тя е снопче коса на върха на главата. Отнася се специално за мъжете, понеже жените естествено имат дълга коса. Можем да кажем, че това са външни символи, външни признаци. Те символизират духовно знание и отречение. Обаче понякога може да притежаваме символите, без да имаме качествата. Тогава кое е по-важно – да имаме дълга коса и малко качества, или да сме с нормална прическа и повече качества? Казват, че на по-осъзнатото ниво отречението не е въпрос на прическа. А духовното, божественото познание не зависи от това дали сме омотани с някакви конци през раменете или не. Макар да уважаваме всички формалности и традиции, при все това нека обръщаме повече внимание на същината.

Да вземем един пример. Шестимата Госвами, преките последователи на Чайтаня Махапрабху преди 500 години – те били съвършени брамини, съвършени в постигането на цялото духовно знание, отречение, посветеност, каквото щете. Обаче никъде не се описва да носят брамински шнур. Защо? Защото са се отрекли от всички тези формалности, заради пълната посветеност на техния любим Махапрабху. Понеже можем да кажем, че прическата, цветът на дрехата или въпросният брамински шнур – това са кастови символи. Те не обозначават вечната ни позиция. Показват единствено относителната ни позиция в обществото, ала не отразяват изначалното ни положение. Защото нашето изначално положение е да сме смирени слуги на Божествената Двойка. Има ли някакъв признак за това? Как мислите?

Рага: Светлината отвътре от сърцето, от душата показва.

Свами Тиртха: Да. Обаче сърцето обикновено е скрито надълбоко. То не е отвън. Има една много хубава песен – как беше? Мама мана мандире – „Моля Те, мой Господ, винаги живей в храма на сърцето ми, на ума ми. Ще Те обожавам с най-добрите приношения. Ще Ти нося цветя. Ще Ти нося сандалова паста. Ще Те обожавам с пламъка на очите си и с водата на сълзите си.” Можем да кажем, че това са признаците на нашата вечна позиция на любящи слуги на Бога. Но отново е лесно да се наподобят външните симптоми. Всеки може да докара сълзи в очите си – един добър актьор го прави моментално. Обаче да имаш истинските качества е различно! Затова ние не гоним външните симптоми, а по-скоро вътрешния трепет. Той е по-сигурен признак.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.10.16

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, святой или брахман, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? Открой же мне правду о себе.”[1]

Здесь упоминается, что Джада Бхарата носит священный шнур. Это знак браминов, это символ ученности. И это также представляет три Веды. Только представьте себе, если три Веды обнимают вашу верхнюю часть тела – вы защищены истиной. Тогда вы ничего не можете поделать, автоматически вы будете дисциплинированы. Есть еще один признак духовного практикующего, и это шикха. Это пучок волос на макушке. Относится для мужчин, потому что у женщин само собой длинные волосы. Можно сказать, что это внешние символы, внешние знаки. Они символизируют духовное знание и отречение. Однако иногда мы можем обладать символами, но не качествами. Итак, что важнее — иметь длинные волосы и меньше качеств или иметь нормальную прическу и больше качеств? Говорят, что на более осознанной платформе отречение — это не вопрос прически. А духовное знание, божественное знание — это не вопрос наличия каких-то нитей на плечах или их отсутствия. Хотя мы уважаем все формы и традиции, тем не менее мы должны уделять больше внимания сути.

Возьмем один пример. Шестеро Госвами, непосредственные последователи Чайтаньи Махапрабху 500 лет назад — они были превосходными брахманами, и они превосходно достигли всего духовного знания, отречения, посвящения, чего бы то ни было. Но нигде они не описываются как носящие нить брахмана. Почему? Потому что они отказываются от всех этих формальностей ради полной преданности своему возлюбленному Махапрабху. Потому что мы можем сказать, что прическа, цвет одежды или нить брахмана это кастовые символы. Но это не обозначает вашего вечного положения. Оно показывает наше относительное положение в обществе, но не отражает нашего изначального положения. Потому что наше изначальное положение — быть смиренным слугой Божественной Четы. Есть ли какой-нибудь символ для этого? Как вы думаете?

Рага: Свет внутри от сердца, от души показывает.

Свами Тиртха: Да. Но сердце обычно спрятано глубоко. Оно не снаружи. Есть очень красивая песня, как это было? Мама мана мандире – «Пожалуйста, мой Господь. Живи всегда в храме моего сердца, моего ума. Я буду поклоняться Тебе лучшими подношениями. Я принесу Тебе цветы. Я принесу Тебе сандаловое дерево. И я буду поклоняться Тебе пламенем очей моих и водой моих слез». Итак, мы можем сказать, что это признаки нашего вечного положения любящего слуги Всевышнего. Но опять же, иногда легко обладать внешними признаками. Слезы на глазах может вызвать каждый — хороший актер может вызвать их сразу. Но обладать настоящими качествами — это другое. Стало быть, мы гонимся не за внешними симптомами, а за каким-то внутренним трепетом. Это более верный символ.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.16

(from a lecture of Swami Tirtha, 20.06.2017 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Question of Tejasvini: Gurudev, you were explaining to us the name of Krishna. But can we hear about the name of Radharani?

Swami Tirtha: All right! So, krish-na – these are two syllables; ra-dha – two syllables. What was the result of Krishna’s ‘ra’? That was the maintenance and protection; it was connected to Vishnu and the knowledge of the Vedas. So what is the conclusion of the Vedas? The Vedas and the Puranas and Ramayana and everything from the beginning, in the middle and in the end actually glorify the Supreme Lord – this is the topic. And the essence of this glorification is divine service.

So, the first part of Radhika’s name, ‘ra’ means that simply by pronouncing this sound – devotion, bhakti, and liberation, mukti, will become your gifts. “Ra!” – I think it’s enough! Is any other sound necessary? Liberation and devotion – what else is there?!?

‘Dha’ is also there; what is the meaning of ‘dha’? Ra-dha. If you add ‘dha’ at the end, you will reach Lord Hari’s kingdom. Ra-dha – you will be liberated, you will be devotional and you will reach the divine destination.

So if you say ‘Radha’, that means you achieve your final destination and if you say ‘Krishna’, that means the happiness of existence, the bliss of existence. Radha-Krishna prana mora yugala- kishora/ jivane marane gati aro nahi mora[1] – “Whether I live or die, Radha and Krishna, You are my treasure, You are my life.”

Therefore please, go on chanting Their names. Radhika and Govinda can help us, we can also worship Them. I think this is what we have learned during these last days: start from yoga, continue with bhakti and ultimately reach prema, divine love.

For all those who are present, for those who are not present already and for all those who are going to come, the divine plans are most probably ready. Worship has started before we joined; now we are included in this service; and probably worship will continue after we pass away. Therefore simply we only have to do something nice while we are here.

[1] A couplet of Narottam das Thakur’s song

(Szvámí Tírtha 2017. 06. 20-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Tédzsaszviní kérdése: Gurudév, elmagyaráztad Krisna nevének jelentését, esetleg hallhatnánk most Rádháráni nevéről is?

Szvámí Tírtha: Rendben! Tehát kris-na – ez két szótag volt; rá-dhá – két szótag ez is. Mi jelentett a Krisnában a ‘ra’? A fenntartást és a védelmet; Visnuhoz kapcsolódott és a Védák ismeretéhez. Tehát mi a Védák következtetése? A Védák, a Puránák, valamint a Rámájana, és igazából minden az elejétől a végéig a Legfelsőbb Urat dicsőíti – ez a fő témájuk és ennek a dicsőítésnek a lényege Isten szolgálata.

Tehát Rádhiká nevének első része, a ‘ra’ azt jelenti, hogy ennek az egyszerű hangnak a kiejtésével – az odaadás, a bhakti, a felszabadulás, a mukti mind adománnyá válnak. “Ra” – Azt hiszem ennyi elég is! Szükség van bármilyen más hangra ezen kívül? Felszabadulás és odaadás – szükség van bármi másra?!?

A ‘dhá’ is ott van még, mit jelent ez a szótag? Rá-dhá, ha hozzáteszitek ezt a szótagot ‘dhá’, eléritek az Úr Hari királyságát – felszabadultok, odaadókká váltok és eléritek az isteni birodalmat.

Tehát, ha azt mondjátok ‘Rádhá’, az azt jelenti, hogy eléritek a végcélt és ha azt mondjátok ‘Krisna’, az jelenti az üdvösséget és a létezés boldogságát. Rádhá-Krsna prána móra dzsugala-kisóra / dzsívané marané gati áró náhi móra[1] – „Az isteni pár Rádhá és Krisna az én életem. Akár élek, akár halok, rajtuk kívül nincs más menedékem.”

Ezért kérlek benneteket, énekeljétek a Neveiket. Rádhiká és Góvinda segítenek nekünk és mi is imádhatjuk Őket. Azt hiszem ez az, amit az elmúlt napokban megtanultunk: a jógával kezdeni, majd folytatni a bhaktival és végül elérni a prémát, az istenszeretetet.

Mindazoknak, akik jelen vannak vagy épp nincsenek, azoknak, akik jönni fognak, az isteni tervek valószínűleg készen állnak. Az imádat már a csatlakozásunk előtt elkezdődött; most már részei vagyunk ennek a szolgálatnak; és nagy valószínűséggel az imádat azután is folytatódni fog, ha elmegyünk. Ezért egyszerűen csak csinálnunk kell valami szépet, amíg itt vagyunk.

1. Naróttam dász Thákur: Szakhí-vrndé vigjapti

(от лекция на Свами Тиртха, 20.06.2017 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Теджасвини: Ти ни обясняваше името на Кришна. Но можем ли да чуем за името на Радхарани?

Свами Тиртха: Добре! И така, криш-на – това са две срички; ра-дха – също две срички. Какъв беше резултатът от буквата ‘ра’ в името на Кришна? Беше поддържането и закрилата; беше свързана с Вишну и с познаването на Ведите. А какво е заключението на Ведите? И Ведите, и Пураните, и „Рамаяна”, и всичко друго, и в началото, и в средата, и в края всъщност прославя Всевишния – това е темата. А същината на тази прослава е божественото служене.

Така че първата част от името на Радхика, ‘ра’ означава, че просто като произнасяте този звук – предаността, бхакти, и освобождението, мукти, ще станат ваши дарове. „Ра!” – мисля, че това е достатъчно! Нима е необходим някакъв друг звук? Освобождение и преданост – та какво друго има?!?

Има и „дха”; какво означава „дха”? Ра-дха. Ако добавите „дха” накрая, ще достигнете царството на Бог Хари. Ра-дха – ще бъдете освободени, ще бъдете предани и ще достигнете божественото местоназначение.

Значи, като казвате „Радха” това означава, че ще достигнете окончателното си местоназначение, а като казвате „Кришна” това означава щастието на съществуването, блаженството на живота. Радха-Кришна прана мора югала-кишора/ дживане маране гати аро нахи мора[1] – „Независимо дали съм жив или мъртъв, Радха и Кришна, Вие сте моето съкровище, Вие сте моят живот.”

Затова моля ви, продължавайте да възпявате Техните имена. Радхика и Говинда могат да ни помогнат, а ние можем да Ги обожаваме. Мисля, че това научихме в последните дни: да започнем от йога, да продължим с бхакти и накрая да стигнем до према, божествената любов.

За всички тези, които са тук, за тези, които вече ги няма и за всички онези, които предстои да дойдат, божествените планове най-вероятно са подготвени. Обожанието е започнало преди да се присъединим; сега ние участваме в това служене; обожанието навярно ще продължи и след като си заминем. Затова просто нека направим нещо хубаво докато сме тук.

[1] Куплет от песен на Нароттам дас Тхакур

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2017 evening, Sofia)

I am very happy that we are together. We are in the midst of a very nice and very important ancient historical event, which bears also a deep spiritual significance. So, please pay attention to the evolvement of the story, because it might tell us something also in the present age. The most important thing is to apply the theory in our practice. Because we are all searching for God Supreme. If you put the question “Where is God?”, mythology will say “God is in the past”; mysticism will say ”God is in the future”, while divine love will say: “God is here and now”. So, don’t search in history, don’t search in the past. Don’t wait until the unknown future comes. Try to meet divinity right now and here.

We studied a discourse between a king and a servant. Our main concern is about the servant, he is Jada Bharata – a very special person for us. We were following his past lives throughout many chapters, many phases. We had seen the changes in his conditions and environment. And finally he ended up as a palanquin carrier of a king. Jada Bharata was very careful about the ants, not to hurt them while moving on the path. Therefore the palanquin was shaking and the king was dissatisfied. Then a discussion started between the king and the servant. First the king expressed his royal behavior of dominating the situation. But very soon he came to his senses, as soon as he heard the answer and the instruction coming from this servant, who seemed to be a very simple person, but actually he was an enlightened saint. So here we continue the story.

“The king immediately descended from his palanquin and fell flat on the ground with his head at the lotus feet of Jada Bharata in such a way that he might be excused for his insulting words against the great brahmana. He then prayed as follows.

O brahmana, you appear to be moving in this world very much covered and unknown to others. Who are you? Are you a learned brahmana and a saintly person? I see that you are wearing a sacred thread. Are you one of those exalted, liberated saints such as Dattatreya and other highly advanced, learned scholars? May I ask whose disciple you are? Where do you live? Why have you come to this place? Is your mission in coming here to do good for us? Please let me know who you are.”[1]

These ancient histories are very instructive in the daily conduct of life also. If you meet a person, according to this traditional way, this is the way how to inquire about his identity. And mostly they don’t ask who you are, but they ask: “Whose disciple you are? Which line you belong to?” Because that gives the identity. This is like belonging to a spiritual lineage, a spiritual family. So, if you want to be polite with another spiritual person or with someone coming from India, this is the way to inquire: “My name is this and this, and what is your good name? Whose disciple you are?”

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam, 5.10.15-16

(Szvámí Tírtha 2017.05.09-i, szófiai esti tanításából)

Nagyon boldog vagyok, hogy ismét együtt lehetünk! Egy nagyon szép és igen jelentős ősi Bhágavatam történet kellős közepén tartunk, mely mély spirituális jelentőséggel bír. Tehát kérlek benneteket, figyelmesen kövessétek a történet alakulását, mert lehet, hogy fontos vonatkozása van napjainkban is. A legfontosabb, hogy az elméletet gyakorlatban is tudjuk alkalmazni, mivel mindannyian a Lefelsőbb Istent keressük. Ha felteszitek azt a kérdést, hogy „Hol van Isten?”, a mitológia így felel „Isten a múltban van”; a misztika azt mondja „Isten a jövőben van”, míg az istenszeretet azt fogja mondani: „Isten itt és most van”. Tehát ne keressétek a történelemben, a múltban és ne várjátok meg míg elérkezik az ismeretlen jövő. Próbáljatok meg itt és most találkozni Istennel.

Megvizsgáltuk a király és a szolga párbeszédét, ahol figyelmünk középpontjában elsősorban a szolga, Dzsada Bharat állt – aki számunkra egy nagyon különleges személy. Jó pár fejezeten keresztül követtük előző életeinek történéseit, életkörülményinek, környezetének változásait, míg végül a király gyaloghintó hordozója nem lett. Dzsada Bharat nagyon vigyázott a hangyákra, nehogy útközben eltapossa őket, ezért a gyaloghintó rázkódott és ezt a király nagyon zokon vette. Majd egy eszmecsere kezdődött a király és szolgája között. Először a király nagyhatalmú uralakodóként viselkedett, hogy megmutassa felsőbbrendűségét, így kérdőre vonta szolgáját, hogy tisztában van-e azzal, hogy kit is hordoz valójában? Viszont ezt követően hamar észhez tért, miután meghallotta szolgája válaszát és útmutatását, aki meglehetősen egyszerű embernek nézett ki, de valójában egy önmegvalósított szent volt. Tehát innen folytatjuk a történetet.

„A király azonnal leszállt gyaloghintójáról, és fejével Dzsada Bharat lótuszlábait érintve teljes testével a földre borult, hogy bocsánatot kérjen, amiért sértő szavakkal szólt egy nagy bráhmanához, majd imádkozni kezdett.

Óh, bráhmana! Titokban jársz-kelsz a világban, és senki sem ismer. Ki vagy? Bölcs bráhmana és szent? Látom, szentelt zsinórt viselsz. Olyan emelkedett, felszabadult szent lennél, mint Dattátréja és a többi fejlett, művelt tudós? Megkérdezhetem, kinek a tanítványa vagy? Hol élsz? Mi szél hozott erre? Azzal a küldetéssel jöttél, hogy jót tégy velünk? Kérlek, áruld el, ki vagy?”[1]

Ezek az ősi történetek nagyon tanulságosak a mindennapi életünk számára. Ha találkozunk valakivel, aki a bhakti-jóga hagyománya szerint él, ez a módja annak, hogyan érdeklődjünk a személye felől. Többnyire nem azt kérdezik, hogy te ki vagy, hanem azt, hogy: „Kinek vagy a tanítványa? Melyik vonalhoz tartozol?”, mert ezzel tudnak beazonosítani benneteket. A tanítványi vonalhoz való tartozás olyan, mint egy lelki családhoz való tartozás. Tehát, ha udvariasak akartok lenni egy lelki személlyel vagy olyasvalakivel, aki Indiából jött, akkor így tudakozódjatok felőle: „Az én lelki nevem ez és ez, és mi a te lelki neved? Kinek vagy a tanítványa?”

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána , 5.10.15-16.

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2017 вечер, София)

Много съм щастлив, че сме заедно. Намираме се насред една много интересна и важна древна историческа случка, наситена с дълбока духовна значимост. Затова моля ви, обърнете внимание на развитието на историята, защото тя може да ни разкаже нещичко и в настоящата епоха. Най-важното е да прилагаме теорията в своята практика. Защото всички ние търсим Всевишния. Ако поставите въпроса: „Къде е Бог?”, митологията ще отвърне: „Бог е в миналото”; мистицизмът би казал: „Бог е в бъдещето”, ала божествената любов ще рече: „Бог е тук и сега”. Така че недейте да търсите в историята, недейте да търсите в миналото. Не чакайте да дойде незнайното бъдеще. Стремете се да срещнете божественото точно сега, тук.

Изучавахме разговора между един цар и един слуга. Основно ни интересува слугата, Джада Бхарата – много специална личност за нас. Проследихме предишните му животи в течение на множество глави, през множество фази. Видяхме промените в условията и обкръжението му. И накрая той стана носач на паланкина на един цар. Джада Бхарата много внимаваше да не настъпва мравките по пътя. Затова паланкинът се клатеше и царят беше недоволен. После започна разговор между царя и слугата. Царят най-напред величествено доминираше ситуацията. Ала много скоро се опомни, веднага щом чу отговора и напътствията, идващи от слугата, който изглеждаше съвсем простоват човек, ала се оказа просветлен светец. Оттук историята продължава:

„Царят на мига слезе от своя паланкин и се просна на земята с глава в лотосовите нозе на Джада Бхарата, за да може да бъде извинен за оскърбителните си думи срещу великия брамин. След това започна да се моли по следния начин.

„О, брамине, ти изглежда се движиш в този свят прикрит и неразпознаваем за другите. Кой си? Нима си учен брамин и светец? Виждам, че носиш свещения шнур. Нима си някой от онези възвишени, освободени светци като Даттатрея и други изключително напреднали и мъдри учени? Мога ли да запитам чий ученик си? Къде живееш? Защо си дошъл по тези места? Нима мисията, с която си дошъл, е за да ни сториш добро? Моля те, кажи ми кой си?”[1]

Тези древни истории са много поучителни и по отношение на ежедневното поведение. Като срещнете някого, това е традиционният начин да попитате кой е. И те основно не питат кой си, а: „Чий ученик си? Към коя школа принадлежиш?” Защото това дава идентичността. То е принадлежност към духовна приемственост, към духовно семейство. Така че ако искате да сте любезни с друг духовен човек или с някой, който идва от Индия, това е начинът да го запитате: „Моето име е такова и такова, а твоето какво е? И чий ученик си?”

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.15-16