Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.05.2017 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday)

We are never kings and never servants – because it will change very quickly. From this sweet sixteen we very quickly become a dried sixty. So, why pay so much attention to the environment, to the circumstances around this body? Better we focus our attention to the eternal part. Therefore from time to time we need to come together to remind ourselves. ‘Oh, wait a minute. I am not simply my environment. I am not my false identity as a king of the situation.’

But how did Jada Bharata have this very strong conviction? Shrila Prabhupada in the purports mentions one mantra for that, like a condensed teaching – it’s a mahavakya actually, the great words of the Upansihads: aham brahmasmi, ‘I am a soul. I am a spirit soul.’[1]

Aham brahmasmi. It’s one great sentence. Aham – ‘I’, brahma – ‘spirit’, asmi – ‘am’. ‘I am a spirit soul.’ So condensed! There are such great sentences coming from the teachings and it’s good to remember them. Especially if we are exposed to some material influence or some lapse of consciousness. When you forget your identity, then you have to remind yourself: “No, no, no. I’m not the body, I ‘m not the king. I’m not the palanquin carrier, but I’m not the king either. I’m the soul.’ It’s very useful, especially in a turbulent situation, to be fixed in your conviction.

And I like so much these expressions, like “beating the dead horse”. Not so much use, it will not move. Sometimes our laziness is like a dead horse. You try to use the stick, but no results. And also there is another point here: that when a madman is punished, his madness will not stop. Maybe the action is there, but no reaction is coming. “Teachings for a foolish person are not for his benefit but for his anger. A foolish person will be angry if you teach him.” Correct, it happens like this? Exactly. Sometimes it happens to us also. Somebody tries to teach us, (and we say): “Ah, shut up!” But then you should remember this very important thing: ‘Oh, now I act as a fool.’ So, I don’t know which is better – to act like a fool or a dead horse. Sometimes it’s better as a dead horse. Because at least there is no bad reaction, no stupidity. Better we become a live horse, ready to take the good instruction. Then there is no need to use the stick. I think this ‘dead horse’ will be like something to remember.

(to be continued)

[1] Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10

(Szvámí Tírtha 2017.05.09-i, szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

Valójában sem királyok, sem szolgák nem vagyunk – mert ezek az élethelyzetek nagyon gyorsan váltják egymást. Erőtől duzzadó, tizenhat éves ifjúkból nagyon gyorsan, kiégett hatvanasokká válhatunk. Akkor miért is fordítunk oly sok figyelmet a testet érintő dolgokra, a környezetünkre, a körülményeinkre? Jobban tesszük, ha az örökkévaló dolgokra koncentrálunk és emiatt gyűlünk össze időről időre, hogy mint a történet királya mi is emlékeztessük magunkat minderre. ‘Ó, várjunk csak egy pillanatot! Nem azonosíthatom magam a körülményeimmel, nem vagyok egyenlő a hamis önazonosságommal, mint ez a király.’

De, vajon hogyan jutott Dzsada Bharat erre a nagyon szilárd meggyőződésre? Sríla Prabhupád a magyarázatában egy mantrát említ, ami olyan, mint egy tömör tanítás – valójában ez egy mahávákja, az upansiadok nagy mantrája: aham brahmászmi, ‘Lélek vagyok. Szellemi lélek vagyok.’[1]

Aham brahmászmi. Ez egyetlen nagyszerű mondat. Aham – ‘Én’, brahma – ‘lélek’, aszmi – ‘vagyok’. ‘Lélek vagyok.’ Ennyire tömör! Ilyen és ehhez hasonló, fontos mondásokat ismerhetünk meg a tanításokból, melyekre áldásos emlékeznünk. Különösen akkor, ha valamilyen anyagi befolyásnak, a lelki tudatosságunk elvesztésének vagyunk kitéve. Amikor elfeledkeztek a valódi önazonosságotokról, akkor néha emlékeztetni kell magatokat: „Nem, nem, nem! Nem ez a test vagyok, nem vagyok se király, se gyaloghintó hordár. Lélek vagyok.” Nagyon hasznos erre emlékeznünk, különösen akkor, ha összecsapnak fejünk felett a hullámok, hogy erősek legyünk a hitünkben.

Máskülönben én nagyon szeretem az olyan kifejezéseket, mint a „Ne csépeld a döglött lovat!” Nincs túl sok értelme, úgysem fog megmozdulni. Előfordul, hogy a lustaságunk olyan, mint egy döglött ló. Próbáljátok bottal megfenyíteni, de nem lesz semmi foganatja. S van itt még egy fontos dolog: ha megbüntettek egy őrültet, attól még nem fog elmúlni az őrültsége. Lehet, hogy cselekedtek, de nem lesz semmi hatása. „Ha egy ostoba embert tanítotok, az nem az ő javát szolgálja, hanem csak mérgessé válik tőle. Egy balga ember csak mérges lesz, ha tanítani kezditek.” Ugye ez szerintetek is így van? Néha velünk is előfordul, hogy valaki megpróbál tanítani bennünket, (és mi azt mondjuk): “Á, fogd be!” De akkor emlékezzetek erre a nagyon fontos dologra: ‘Ó, most nagyon ostoba voltam.’ Szóval nem tudom mi a jobb – ostoba módjára cselekedni vagy egy döglött lovat ütlegelni. Néha jobb az utóbbi, mert legalább annak nincs rossz visszahatása, nincs ostobaság. Kedvezőbb, ha eleven lovakká válunk, mely kész elfogadni a helyes útmutatást és akkor feleslegessé válik a pálca. Azt hiszem ez a döglött ló olyasvalami lesz, ami megmarad az emlékezetünkben.

(folytatása következik)

[1] Brhadáranjaka-upanisad 1.4.10.

(от лекция на Свами Тиртха, 09.05.2017 сутрин, София)

(продължава от предишния петък)

Ние никога не сме нито царе, нито слуги – защото всичко това се променя много бързо. От сладките шестнадесет години много бързо преминаваме към сухите шестдесет. Така че защо да отделяме толкова голямо внимание на обстоятелствата, свързани с това тяло? По-добре да се фокусираме върху вечната страна. Затова от време на време трябва да се събираме заедно и да си припомняме: „Чакай малко, аз не съм просто условията, в които се намирам. Не съм това мое лъжовно разбиране, че съм цар на ситуацията.”

Но как Джада Бхарата е добил тази толкова непоколебима убеденост? В коментара Шрила Прабхупада споменава в тази връзка една мантра, която е като кондензирано напътствие – всъщност тя е махавакя, едно от великите послания на Упанишадите: ахам брахмасми, „Аз съм душа. Аз съм душа от духа.”[1]

Ахам брахмасми. Това е велика сентенция. Ахам – „аз”, брахма – „дух”, асми – „съм”. „Аз съм духовна душа.” Толкова е концентрирано! Има такива велики сентенции, идващи от Ученията, и е добре да се помнят. Особено когато сме изложени на някакво материално въздействие или на изопачено съзнание. Когато забравите кои сте, трябва да си напомните: „Не, не, не, аз не съм тялото, аз не съм царят. Не съм носачът на паланкина, но не съм и царят. Аз съм душата.” Много е полезно, особено в турбулентна ситуация, да сме стабилни в убедеността си.

И много ми харесват тези изрази, като „да удряш умрял кон”. Няма полза, той няма да помръдне. Понякога нашата леност е като умрял кон. Опитвате с камшика, но резултат няма. И още нещо е споменато тук: че когато наказват лудия, това не слага край на лудостта му. Има действие, но няма отклик. „Да поучаваш глупеца не му носи добро, а само го разгневява.” Вярно ли е, че се получава така? Именно така. Понякога и на нас ни се случва. Някой се опитва да ни каже нещо, а ние отвръщаме: „О, я млъквай!” Но тогава трябва да си припомните това толкова важно нещо: „Сега се държа като глупак.” Не знам кое е по-добре – да се държиш като глупак или като умрял кон. Понякога умрелият кон е по-добър. Поне не върши глупости, които да носят лоши последици. Още по-добре е да сме живи коне, готови да приемат добрите напътствия. Тогава няма нужда от камшик. Мисля, че този „умрял кон” ще се запомни.

(следва продължение)

[1] „Брихадараняка Упанишад” 1.4.10

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы никогда не короли и никогда не слуги — потому что это очень быстро меняется. Из сладкого шестнадцатилетия мы очень быстро превращаемся в сухое шестидесятилетие. Так зачем же уделять столько внимания окружению, обстоятельствам вокруг этого тела? Лучше сосредоточить наше внимание на вечной стороне. Поэтому время от времени нам нужно собираться вместе, чтобы напоминать себе. — О, подождите минутку, я не просто мои окружение и обстоятельства. Я не моя ложная личность как король ситуации.

Но откуда у Джады Бхараты такое сильное убеждение? Шрила Прабхупада в комментарии упоминает для этого одну мантру, как сжатое учение – на самом деле это махавакья, великие слова Упанишад: ахам брахмасми, „Я душа. Я духовная душа.”[1]

Ахам брахмасми. Это великая фраза. Ахам – „я”, брахма – „дух”, асми – „есть”. „Я духовная душа”. Так сжато! Из Учений исходят такие замечательные фразы, и хорошо их помнить. Особенно, если мы подвергаемся какому-то материальному влиянию или какому-то упадку сознания. Когда вы забываете свою личность, вам приходится напоминать себе: „Нет, нет, нет. Я не тело, я не король. Я не носильщик паланкинов, но и не король. Я душа”. Очень полезно, особенно в неспокойной ситуации, быть твердым в своих убеждениях.

А мне так нравятся эти выражения, типа „бить дохлую лошадь”. Бесполезно, она не будет двигаться. Иногда наша лень подобна дохлой лошади. Вы пытаетесь использовать палку, но безрезультатно. И еще здесь есть еще один момент: когда сумасшедший будет наказан, его безумие не прекратится. Действие есть, но реакции нет. „Учить глупца не приносит ему пользы, а только его гневает. Глупый человек рассердится, если вы будете его учить”. Верно, что бывает так? Именно так. Иногда это случается и с нами. Кто-то пытается нас учить, а мы говорим: „А, заткнись!” Но тогда вы должны помнить очень важную вещь: „О, теперь я поступаю как дурак”. Так что я не знаю, что лучше — поступать как дурак или дохлая лошадь. Иногда дохлая лошадь лучше. Потому что по крайней мере  не делает глупостей и не порождает плохой реакции. Лучше быть живой лошадью, готовой к хорошему обучению. Тогда нет необходимости использовать палку. Я думаю, что эта „мертвая лошадь” будет чем-то запоминающимся.

(продолжение следует)

[1] „Брихадараняка Упанишад” 1.4.10