Archives

Calendar

September 2022
M T W T F S S
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  



Archive for September 11th, 2022

Sep

11

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2017 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

 You know, it’s not easy with gurus. Because they are too strong and we are too weak. Let me mention one story from our tradition. In Navadvip – this is a very sacred place in Bengal, on the Ganges, close to the ocean – there lived a very famous ascetic saint. His name was Goura Kishora. He belonged to the babaji order; babajis are very renounced persons. They don’t pay practically any attention to the external formalities, they live only for their bhajan – their internal meditation. And this person was extraordinary strong. He was so much committed to chanting the holy names of God – the Hare Krishna mahamantra – that when he felt that ‘It doesn’t come on my lips’ he was ready to jump into the Ganges to drown himself. From this we can understand that spiritual practice doesn’t really depend on us; we need the blessings to be successful in our spiritual life. So, he was in this very renounced mood.

He has a good friend, Bhaktivinod Thakur; once on a stormy night somebody was knocking on the door of Bhaktivinod. He went out and he found his friend babaji standing by the door. He simply asked: “Bhaktivinod, do you have some potatoes at home?” Bhaktivinod was surprised but, then he said: “Yes, maybe we have.” He was searching and he found two pieces of potatoes. He gave these to the babaji, who left without a word in the stormy night. Bhaktivinod was a little perplexed. He thought: ‘What he will do with these two potatoes? During the stormy night?!’ He had no idea. And then he started to understand the story more. Finally he was looking at himself and thought: ‘Ah, Babaji Maharaj was so merciful to me! It looks like I have an attachment to these two pieces of potatoes. He came to stop this attachment of mine!”

So Goura Kishora das Babaji was quite a controversial person. As I mentioned, usually it is expected from babajis to have a very simple and very ascetic lifestyle. Usually babajis have only one loin-cloth. While one day he appeared in the best silken dhoti – very elegant. The worst dhoti is made of jute, a little better is made of cotton, even better is made of better cotton, but the best is made of silk – which is highly forbidden for ascetics. And he came in this very elegant, shining robes. Very unexpected, very unusual! Bhaktivinod asked: “Babaji Maharaj, what is this?” And he said: “Well, you know, so many rascals use some nice cloths, so I thought I will also put one.”

But basically he lived a hidden life. You know, if you are famous for being a great saint, people will come to you for advice. And he didn’t like too much disturbance. Therefore he decided: ‘I will hide under a boat turned upside-down on the bank of the Ganges.’ Yet if you are already famous as a renounced ascetic and people understand that you don’t have a residence, but you hide under a boat – that makes you even more famous. So you might expect more disturbance from the visitors. Then he invented a good way to repel all the visitors, he decided: ‘Let’s throw some fish bones around. In this way people will think that I pose as an ascetic, but I eat fish and then they will not come to me.’

So, he was trying to hide his powers. Sometimes with success, other times with less success. But there was one young person from whose vision he couldn’t hide. This was Bimal Prasad das. He was the son of Bhaktivinod Thakur – the friend of Babaji Maharaj. He was a very educated person and also a very renounced one. So he decided: ‘Whatever I could I have learned already. I feel I need a master now.’ And he approached Babaji Maharaj for shelter. Of course, what do you think, what did he say? “Forget it. We don’t accept disciples.” He was trying to get rid of this young man, but he was very much insisting: “Please, give me your mercy! I want to become your disciple, I want to become your follower!” Babaji Maharaj was thinking: ‘How to get rid of him?’ He said: “I will ask Mahaprabhu what to do. Come back tomorrow.” So, the young man was full of expectation. He came the next morning and asked: “Babaji Maharaj, did you ask Mahaprabhu?” And he said: “I forgot to ask Him!” Finally our young man broke in tears and said: “Mahaprabhu came to bring the ultimate unconditional mercy, but it looks like I’m excluded from this mercy.” Yet that was the moment of victory of the prospective new student. When his future master saw that he was so much committed, he said: “All right, now go to the Ganges, take a bath and come back.” And then he accepted this person as the only disciple. As the only disciple. But this one converted thirty thousand people to Mahaprabhu’s faith.

So, it’s not necessary to collect disciples. This is one little advice when you will become gurus. It’s not necessary to collect disciples. Pick only one. One is enough. One is enough.



Sep

11

(Szvámí Tírtha 2017. 01. 07-i szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

 Tudjátok, nem olyan könnyű a gurukkal, hiszen túl szigorúak, mi pedig túlságosan gyengék vagyunk. Hadd említsek egy történetet a tradíciónkból. Navadvípban – az egy nagyon szent hely Bengálban a Gangesz mellett, közel az óceánhoz – élt egy nagyon híres aszkéta szent, akit Gaurakisórnak hívtak. A bábádzsí rendhez tartozott és ezek a személyek nagyon lemondottan élnek. Nem szentelnek túl sok figyelmet a külsőségeknek, csak a bhadzsanájuknak élnek – a belső meditációjuknak. Ez a személy rendkívül erős volt, olyannyira elkötelezte magát a Szent Névnek – a Haré Krisna mahámantrának – hogy amikor azt érezte, hogy ‘Nincs az ajkaimon a Szent Név’ kész volt beleugrani a Gangeszbe, hogy vízbe fulladjon. Most már megérthetjük, hogy a lelki gyakorlatok nem csak rajtunk múlnak, szükségünk van áldásokra ahhoz, hogy sikeresek legyünk a lelki életünkben. Tehát teljesen ebben a nagyon lemondott hangulatban élt.

Volt egy nagyon jó barátja, Bhaktivinód Thákur; egyszer egy viharos éjszakán valaki kopogtatott Bhaktivnód ajtaján. Kiment és látta, hogy a bábádzsí barátja áll az ajtónál. Ajtót nyitott és a bábádzsí azt kérdezte: „Bhaktivinód, van esetleg néhány szem krumplid itthon? Ez egy kicsit meglepte Bhaktivinódot és azt felelte: „Igen, talán van itthon néhány szem.” Majd körülnézett otthon és talált két szem krumplit, amit odaadott a bábádzsínak, aki szó nélkül távozott a viharos éjszakán. Bhaktivinód kissé meghökkent és azon gondolkozott: „Vajon mit fog ezzel a két krumplival csinálni ezen a viharos éjszakán?” Semmi ötlete nem volt, majd elkezdte megérteni jobban a történteket. Végül magába nézett és azt gondolta: „Bábádzsí Mahárádzs nagyon kegyes volt hozzám. Úgy tűnik ragaszkodtam ehhez a két krumplihoz és eljött, hogy megszüntesse a ragaszkodásomat!”

Tehát Gaurakisór dász Bábádzsí nagyon ellentmondásos személy volt. Ahogyan azt már említettem, a bábádzsíktól egy nagyon egyszerű és aszketikus életmódot várnak el; általában csak egy ágyékkötőjük van. Egyszer egy nagyon jó minőségű selyem dhótiban jelent meg – nagyon elegáns volt. A legsilányabb dhóti jutafonalból készül, a kicsit jobbak pamutból, a már kicsit finomabbak jobb féle pamutból, de a legminőségibbek selyemből készülnek – ami szigorúan tilos az aszkéták számára és ő ebben a ragyogó viseletben jelent meg. Ez nagyon váratlan és szokatlan volt! Bhaktivinód megkérdezte tőle: „Bábádzsí Mahárádzs, mi ez a selyem dhóti rajtad?” Mire ő azt felelte: „Nos, tudod, annyi gazember hord ilyen szép ruhákat, gondoltam én is felveszek egyet.”

Alapvetően rejtőzködő életet élt és tudjátok, ha valaki ilyen híres és kiemelkedő szent, az emberek tanácsért mennek hozzá, amit ő nem szeretett túlságosan, nem szerette, ha háborgatták. Ezért úgy döntött: ‘Elbújok egy fejjel lefelé fordított csónak aljában a Gangesz partján. Ha már egyébként is sokan ismernek, mint lemondott aszkéta és az emberek azt látják, hogy nincs hol laknod, ezért elbújsz egy csónak alá – akkor még híresebb leszel. Tehát arra számíthatsz, hogy még több látogató fog majd háborgatni. Ezután kitervelt egy jó dolgot, hogy kivédje a látogatókat és úgy döntött: „Szétdobálok néhány halszálkát, és az emberek majd azt fogják hinni, hogy nagy aszkétának mutatom magam, de közben meg halat eszem, és akkor talán majd nem jönnek hozzám.”

Tehát megpróbálta elrejteni ragyogó személyiségét, mely néha sikerrel járt, máskor kevésbé. Azonban volt egy fiatalember, aki tisztán látta őt és aki elől nem tudott elrejtőzni. Ő Bábádzsí Mahárádzs barátjának Bhaktivinódnak volt a fia, Bimal Praszád dász. Nagyon tanult személy volt és ő is lemondott életet élt. Aztán elhatározta: ‘Amit tudtam megtanultam, úgy érzem most már szükségem van egy mesterre. Bábádzsí Mahárádzshoz fordult oltalomért. Na és mit gondoltok, mit mondott neki? „Felejtsd el, mi bábádzsik nem fogadhatunk el tanítványokat.” Próbált a fiatalembertől megszabadulni, aki viszont nagyon kitartó volt. „Kérlek, légy kegyes hozzám! A tanítványod szeretnék lenni, követni szeretnélek!” Bábádzsí Mahárádsz azon gondolkodott: „Hogyan szabadulhatnék meg tőle?” Majd azt mondta neki: „Megkérdezem Maháprabhutól mit tegyek. Gyere vissza holnap.” A fiatalember nagyon izgatott volt. Másnap reggel visszatért és megkérdezte: „Bábádzsí Mahárádzs, megkérdezted Maháprabhut?” Mire azt felelte: „Elfelejtettem megkérdezni Őt.” Végül a mi fiatalemberünk könnyekbe tört ki és azt mondta: „Maháprabhu azért jött, hogy a feltétel nélküli kegyet ingyen osztogassa, de úgy látszik engem kizártak ebből a kegyből.” Ez volt a leendő diák győzelmének pillanata; amikor a leendő mestere látta mennyire eltökélt, azt mondta: „Rendben, menj a Gangeszhez, fürödj meg benne és térj vissza.” Majd ezután elfogadta Bimal Praszádot egyetlen tanítványaként. Ő volt az egyetlen. Mégis harmincezer ember lett Maháprabhu követője általa.

Tehát nem szükséges tanítványokat gyűjteni. Ez csupán némi tanács, ha majd ti is guruk lesztek. Nem szükséges tanítványokat gyűjteni. Egyet válasszatok. Egy is elegendő. Egy elegendő.



(от лекция на Свами Тиртха, 07.01.2017 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

 Знаете, не е лесно с учителите. Защото те са твърде силни, а ние сме твърде слаби. Ще ви разкажа една история от нашата традиция. В Навадвип – това е едно много свято място в Бенгал, на брега на Ганг, близо до океана – живеел много прославен аскетичен светец. Името му било Гоура Кишора. Той принадлежал към ордена бабаджи; бабаджите са много отречени люде. Те на практика не отдават никакво внимание на външните формалности, живеят единствено за своя бхаджан вътрешната си медитация. Този човек бил изключително сериозен. Толкова бил посветен на повтаряне на светите имена на Бога – Харе Кришна махамантра – че когато усещал: „Тя не идва на устните ми,” бил готов да скочи в Ганг да се удави. От това можем да разберем, че духовната практика всъщност не зависи от нас; нуждаем се от благословии, за да имаме успех в духовния живот. И така, Гоура Кишора бил в такова много отречено настроение.

Той имал добър приятел, Бхактивинод Тхакур; веднъж, в една бурна нощ, някой потропал на вратата на Бхактивинод. Той излязъл и видял пред вратата да стои неговият приятел бабаджи, който просто попитал: „Бхактивинод, имаш ли картофи вкъщи?” Бхактивинод се изненадал, сетне казал: Да, може би има.” Потърсил и намерил два картофа. Той ги взел и си тръгнал без дума да каже в бурята и нощта. Бхактивинод леко се озадачил. Помислил си: „Какво ще прави той с тези два картофа? Посред бурята, нощем?!” Нямал идея. Ала сетне започнал да вниква повече в историята. Накрая се вгледал в себе си и си рекъл: „О, Бабаджи Махарадж беше толкова милостив към мен! Явно съм бил развил привързаност към тези два картофа. Той дойде, за да прекъсне моята привързаност!”

И така, Гоура Кишора дас Бабаджи бил доста противоречива личност. Както споменах, обикновено от бабаджите се очаква да водят много простичък и аскетичен живот. Обичайно те имат само по една набедрена препаска. Обаче един ден той се появил в първокласно копринено дхоти, много елегантно. Най-некачественото дхоти се прави от юта, малко по-добро се прави от памук, още по-добро – от по-качествен памук, но най-доброто е от коприна – което е абсолютно забранено за аскетите. А пък той дошъл с такива елегантни, блестящи дрехи. Много неочаквано, много необичайно! Бхактивинод попитал: „Бабаджи Махарадж, какво е това?” А той казал: „Ами виж, толкова много негодници се обличат в хубави дрехи, затова си рекох: защо и аз да не си сложа такива.”

Но основно той живеел скрит живот. Знаете, ако си известен с това, че си велик светец, хората ще идват при теб за съвет. А той не обичал много да го притесняват. Затова решил: „Ще се скрия под една обърната наопаки лодка на брега на Ганг.” Обаче ако вече си прославен като отречен аскет и хората разберат, че си нямаш жилище, а се криеш под лодка, това само още повече ще добави към славата ти. Така че можеш да очакваш да те притесняват още повече посетители. Тогава той измислил добър начин да пропъди всякакви посетители; решил: „Ще взема да разхвърлям рибешки кости наоколо. Така хората ще си помислят, че се преструвам на аскет, а пък ям риба, и няма да идват вече при мен.”

Така че той се опитвал да скрие силата си. Понякога с по-голям, друг път с по-малък успех. Но имало един младеж, от чиято прозорливост не можал да се скрие. Това бил Бимал Прасад дас. Той бил син на Бхактивинод Тхакур – приятеля на Бабаджи Махарадж. Бил много образован, а също и много отречен. Бил заключил: „Каквото можах, вече го изучих. Чувствам, че сега се нуждая от учител.” И се обърнал към Бабаджи Махарадж за подслон. Как мислите, какво му отвърнал той? „Забрави! Не приемам ученици.” Опитвал се да се отърве от този младеж, но той бил много настоятелен: „Моля те, дари ми милостта си! Искам да стана твой ученик, искам да стана твой последовател!” Бабаджи Махарадж се замислил: „Как да се отърва от него?” Казал му: „Ще питам Махапрабху какво да направя. Ела пак утре.” Младежът бил изпълнен с очакване. Дошъл на следното утро и попитал: „Бабаджи Махарадж, пита ли Махапрабху?” А той рекъл: „Забравих да Го питам!” Накрая младежът избухнал в сълзи и казал: „Махапрабху дойде да донесе върховната безусловна милост, обаче изглежда аз съм изключен от тази милост.” Ала именно това бил победният миг на бъдещия ученик. Когато бъдещият учител видял колко е решителен, казал му: „Добре, иди се окъпи в Ганг и ела.” И тогава го приел като единствения си ученик. Единствения. Но този единствен обърнал тридесет хиляди към вярата на Махапрабху.

Така че не е необходимо да събирате ученици. Това е малък съвет към вас, когато станете гуру. Не е необходимо да събирате ученици. Вземете само един. Един е достатъчен. Един е достатъчен.



 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 08.05.2017, Rila)

(continua la conferencia del pasado viernes)

La mente del padre bramin estaba repleto de afecto para su hijo Djada Bharata (Bharata Maharaj). Por esta razón siempre estaba al lado del chico. Puesto que Djada Bharata era inapto para el grihastha-ashram, cumplia con simples procesos de purificación del brahmacharia-ashram. A pesar de que Djada Bharata no quería seguir las instrucciones de su padre, el bramin seguia instruyéndolo como mantenerse limpio, como lavarse y banarse puesto qu consideraba que un hijo debe estar aconsejado por su padre. Djada Bharata se comportaba con su padre como un tonto no obstante los sabios y correctos consejos e instrucciones relativos al saber védico. Se comportaba de aquel modo para que el padre comprenda que su hijo era inapto  y  para que acabe de renunciar a aconsejarlo. Se comportaba haciéndolo todo al revés. Se le aconsejaba lavarse las manos después de hacer sus necesidades, se las lavaba antes de hacerlas. Por lo tanto el padre se obstinaba en darle consejos védicos durante la primavera y el verano. Se afanaba en hacerle aprender la Gayatri mantra, al igual que omkara y viahriti y no pudo lograrlo en cuatro meses. El padre de Djada Bharata consideraba a su hijo como su propio corazón y su propia alma y estaba muy apegado con su crio. Consideraba asimismo que resulta sabio seguir educando apropiadamente  a su hijo y ensimismado en sus esfuerzos trataba de ensenarle las prescripciones del brahmacharia – incluso el respeto de los votos védicos, las reglas de la limpieza y purificación, el aprendizaje de las Vedas, de los métodos , del servicio al maestro espiritual, los métodos de brindar sacrificios por fuego. Trataba y se aplicaba en que su hijo aprenda todo esto, pero  todos sus esfuerzos quedaban en vano. . Dentro de su corazón seguía esperando que con el tiempo su hijo llegaría a ser un sabio. Como tantos otros, este bramin estaba apegado a su casa, habiendo olvidado la muerte ineluctable. Por lo tanto, la Muerte no lo había olvidado. Vino a la hora prevista para llevarlo”[1]

La historia es a la vez chistosa y triste – un padre que trata de educar a un hijo sin cualidades. Un hijo que no desea aceptar instrucciones. En otros capítulos de la  „Bhagavatam” se dice que el maestro, el padre, el rey el guru o quienquiera  en posición superior  debe dar consejos e instrucciones, incluso si no encuentra actitud a recibirlos.  Creo que este padre bramin lo seguía haciéndolo.  Continuaba  tratando,  probando, esforzándose. Ya lo hemos comprendido, era un hambre razonable y sabio; se daba cuenta que su hijo no llegaría a lograr. A veces no lleagmos a lograr a pesar de nuestro intelecto, o tal vez por medio del intelecto. Por lo tanto, guiado por sus sentimientos, el padre no renunciaba. Pensando, usando el intelecto, ya sentís que habéis alcanzado el final, la limite y no podeis dar ni un solo pasa en adelante. Sin incluir la energía en reserva. La carga emocional podría superar las limitaciones.

Entonces la joven esposa del bramin, habiendo confiado sus dos gemelos – mozo y moza – a la esposa mas anciana, se ha ido a Patiloca, para morir de plena voluntad, al lado de su esposo..”[2] „Puesto que tu vas, yo voy también. No quiero quedarme aquí. Vendre contigo ” – a esto se le llama dedicación.

Despues de  la muerte del padre, los nueve medio-hermanos de  Djata Bharata  que lo consideraban como un imbécil sin sesos han terminado los esfuerzos del padre a darle a su hijo completa  formación. Los hermanos habían estudiado las tres Vedas – Rig Veda, Sama Veda y Yadjur Veda – las que alentaban las actividades fructíferas. Los nueve hermanos no estaban dedicados al devoto  servicio a Dios.    Por esta razón no eran capaces a comprender la posición elevada de Djada Bharata.  En realidad, la gente degradada no resulta mejor que el animal. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas mientras que aquel tipo de gente tiene dos piernas. Estos bipedos, que se parecen a humanos, decían que Djada Bharata era loco, estúpido y sordomudo. Se comportaban mal con el, mientras que Djada Bharata se comportaba con ellos como un insensato – sordo, ciego y desequlibrado. No se lamentaba, ni trataba de convencerlos del contrario. Si los otros le pedían que hiciera algo, actuaba en acuerdo con sus deseos. La comida que adquiria como limosna o cuando encontraba algún empleo – poco en cantidad, crudo e insípido – lo aceptaba y se alimentaba. Nunca comia algo para obtener gozo de los sentidos, puesto que se había librado de  conceptos humanos de sabroso o insípido. Estaba plenamente hundido en conciencia transcendente de servicio devoto y dedicado y permanecia inaccesible  a dolores  de entumecimiento. En realidad, su  cuerpo era fuerte y musculoso  como el de un torro. No le importaba la, invierno o verano, frio o calor, lluvia o nieve. Se quedaba tendido en el suelo  y nunca engrasaba su cuerpo  con oleos aromáticos, ni se banaba. Puesto que su cuerpo estaba socio, su resplandor espiritual y su sabiduría quedaban encubiertos, al igual que una piedra preciosa encubierta de basura.  Llevaba tan solo una sucia faja en los muslos y su sagrada soga negruzca. La gente que conocía su origen de familia de bramines le daba nombres ridículos de  Brahma-bandhu. Agraviado, ultrajado y menospreciado por gente materialista, seguía vagando.”[3]

(sigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam 5.9.4-6
[2] Shrimad Bhagavatam 5.9.7
[3] Shrimad Bhagavatam 5.9.8-10