Archives

Calendar

August 2022
M T W T F S S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  



Archive for August, 2022

(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2017 evening, Sofia)

Thank you very much for joining our session today! I feel really honored that you had taken all the trouble coming here. Irrespective of the cold and snow, you were ready to make the sacrifice. And therefore I feel obliged to ask for your contribution. Please help me, where to start today’s speech – on the human platform or on the divine platform? One opinion says, let’s start from the human; usually the other opinion says, let’s start from the divine. This is very nice, because actually this is what we need – a connection between these two realities, the human and the divine.

We are obsessed with the human reality – which is sometimes limited, other times our path is more successful. I think we all have taken our experience concerning this human life on this planet Earth. I don’t know how it is with you, but I have met both some success and some obstacles. Failures and success are always there on this platform, in this human life. Nevertheless we have a hope and we have a goal. We have a destination. And the goal of our life is not to end this story somehow, but to crystallize the chances of human existence and to reach our original position.

Therefore we have to cultivate our spiritual side. The material side is always limited. In the beginning we think: ‘Ah. Life is so long! I wish I was a grown-up person!’ – all the kids have this desire. Then when you reach your goal and you become a grown-up person, again you are not satisfied and you want to become like a child: ‘Ah, when I was a child, it was so nice and easy!’ So, one secret of successful life is to learn the art of contentment. Another rule for successful life is: no expectation, no frustration. It sounds a little neutral, a little negative, but I think it’s very much true.

And ultimately, beyond all these limitations, we need to cultivate the eternal part of us. If we simply understand that we are eternal, then a new life starts for us. That means we originate from the spiritual energy and we should find our way back home, back to Godhead. As eternal conscious particles of sunshine, let’s say, we have to find our way back home to the divine sun.

This is a journey, life is a journey. And we need to search and find the best destination. Humans like to travel. If you have a fixed job, you are envious of those who have a job with much traveling. Until you have a job with much traveling; then it is not that inviting anymore.

Yet ultimately life here is a journey. You start at your birth and you finish at your death. But what will be the ultimate destination that we search? I tell you, you can go to any place on this planet Earth – you will find the same or very similar rules. Let’s pick a good place – Hawaii? I had a friend from Hawaii. She was a heavy drunkard. She felt that life was so frustrating in Hawaii that alcohol was the only solution for her. So why travel to Hawaii? Life can be so miserable here in Sofia also. There’s no use of traveling that much! But then she changed her mind and decided: ‘No, I will give up this miserable way of life and I will start spiritual practice.” You see, even in the heaven on Earth you can feel very miserable – so much so that you will yearn for spiritual solutions. So why should we travel to Hawaii to search for the spiritual solutions? Why not here? Right here and now.

And then we can start the spiritual journey of our life. We need a connection back to the spiritual realm, the realm of no mistakes. How to reach that plane? That is also a travel, that is also a journey. And it’s good to follow something that connects us to that realm.

(to be continued)



(Szvámí Tírtha 2017. 01. 07-i szófiai esti tanításából)

Köszönöm, hogy itt vagytok a mai összejövetelünkön; nagyon megtisztelve érzem magam, hogy vettétek a fáradtságot, hogy eljöjjetek ide. Függetlenül a hidegtől és a havazástól, készen álltatok áldozatot hozni. Ezért kötelességemnek érzem, hogy kérjem a közreműködéseteket; kérlek segítsetek abban, hogy hol kezdjük a mai beszélgetésünket – az emberi vagy az isteni szinten? Néhányatok azt mondja, hogy az emberből induljunk ki, a másik vélemény szerint, pedig az isteniből. Ez nagyon szép, mert igazából erre van szükségünk – hogy legyen kapcsolat eközött a két világ, azaz az emberi és az isteni valóság között.

Az emberi világ megszállottjai vagyunk – néha korlátozott, máskor sikeresebb az út, amin járunk. Azt hiszem mindannyiunknak vannak tapasztalatai az emberi életre vonatkozóan itt a Földön. Nem tudom ti hogyan vagytok vele, de én találkoztam mindkettővel – sikerrel és akadályokkal egyaránt. Kudarc és siker mindig jelen van ezen a szinten, az emberi életben. Ennek ellenére reménykedhetünk és vannak céljaink, irány, ahova tartunk. Az életünk célja nem az, hogy valamiképpen véget vessünk ennek a történetnek, hanem az emberi születés lehetőségeinek a kikristályosítása és visszatérés az eredeti helyzetünkbe.

Ezért ápolnunk kell a lelki oldalunkat, a lelki felünket. Az anyagi oldal mindig időleges, korlátozott. Az elején azt gondoljuk: ‘Ó, az élet hosszú! Bárcsak felnőtt lehetnék!’ – minden gyerek erre vágyik. Majd, amikor elérik a céljukat és felnőnek, megint elégedetlenek lesznek és újra gyerekek szeretnének lenni: ‘Ó, amikor gyerek voltam, annyira szép és egyszerű volt minden!’ Tehát az egyik titka a sikeres életnek az, hogy elsajátítjuk az elégedettség művészetét. A másik szabály, ha sikeresek szeretnétek lenni: nincs elvárás, nincs frusztráció. Kicsit közömbösen hangozhat, talán kissé negatív, de azt gondolom nagyon igaz.

Végül, túl ezeken a korlátokon, művelnünk kell az örök részünket is. Ha egyszerűen megértjük, hogy örök lelkek vagyunk, akkor egy új élet kezdődik számunkra. Ez azt jelenti, hogy a lelki energiából származunk és meg kell találnunk a hazavezető utat, vissza a Jóistenhez. Tételezzük fel, hogy nekünk, mint a napsugarak örök tudatos részecskéinek, meg kell találnunk a hazavezető utunkat az isteni naphoz.

Ez egy utazás – az élet egy utazás. Meg kell keresnünk és meg kell találnunk a legjobb célt. Az emberek szeretnek utazni. Ha helyhez kötött munkátok van, akkor irigyelni fogjátok azokat, akik sokat utaznak a munkájuk során, mindaddig, amíg nektek is olyan munkátok lesz, amellyel sokat kell utaznotok; akkor már nem is lesz olyan vonzó.

Mégis, az élet itt a Földön egy utazás. A születésetekkel indul és a halálotokkal ér véget. De mégis, mi lesz a végső célja ennek a keresésnek? Az mondom, bárhova mentek is a Földön – nagyon hasonló vagy ugyanolyan szabályokat találtok majd. Válasszunk egy jó helyet – Hawaii? Van egy barátom Hawaiin, nagyon iszákos nő volt. Nagyon frusztrálta ott az élet, azt gondolta az egyetlen megoldás számára az alkohol. Akkor miért utazzunk Hawaiira? Itt, ebben a városban is lehet az élet boldogtalan. Nincs értelme annyit utazni! Aztán meggondolta magát a barátom és elhatározta: ‘Abbahagyom az életnek ezt a boldogtalan útját és belekezdek egy lelki gyakorlatba.’ Láthatjátok, még a Földi mennyországban is nagyon boldogtalannak érezhetitek magatokat – annyira, hogy a lelki megoldásokra fogtok majd vágyakozni. Akkor miért utazzunk Hawaiira a lelki megoldásokért? Miért ne itt keressük meg őket itt és most?!

Azután elkezdhetjük életünk spirituális utazását. Szükségünk van egy kapcsolatra a lelki világgal, ahol nincsenek félreértések. Hogyan érjük el ezt a bolygót? Ez is egy utazás, az is egy utazás és jó követni valamit, ami összekapcsol minket a lelki világgal.

 



(от лекция на Свами Тиртха, 07.01.2017 вечер, София)

Много ви благодаря, че се присъединихте към нашата сесия днес! За мен наистина е чест, че сте приели всички трудности, за да дойдете тук. Независимо от студа и снега сте били готови да направите жертвата. Затова се чувствам длъжен да помоля за вашия принос. Моля ви, помогнете ми, откъде да започнем днешната беседа – от човешкото или от божественото ниво? Едно мнение казва: нека започнем от човешкото; обикновено другото мнение гласи: да започнем от божественото. Много добре, защото всъщност именно от това се нуждаем – от връзка между тези две реалности, човешката и божествената.

Ние сме обсебени от човешката реалност – която понякога има своите ограничения, друг път пътуването ни е по-успешно. Мисля, че всички сме добили опит какво представлява животът на тази планета Земя. Не знам как е при вас, но аз съм се натъквал и на успехи, и на препятствия. Провалът и успехът винаги присъстват на това ниво, в този човешки живот. Въпреки всичко ние имаме надежда и имаме цел. Имаме посока. И целта на живота ни не е по някакъв начин да приключим тази история, а да кристализираме шансовете на човешкото съществуване и да достигнем изначалната си позиция.

Затова трябва да отглеждаме своята духовна страна. Материалната страна винаги е ограничена. В началото си мислим: „О, животът е толкова дълъг! Ще ми се да съм пораснал!” – всички деца мечтаят за това. Сетне, като постигнеш целта си и вече си пораснал, пак не си доволен и искаш да си дете: „О, като бях дете беше толкова хубаво и лесно.” Така че една от тайните на човешкия живот е да изучим изкуството на удовлетворението. Друго правило за успешен живот е: като няма очаквания, няма и разочарования. Звучи малко неутрално, малко негативно, но мисля, че е много вярно.

И в крайна сметка, отвъд всички тези ограничения, трябва да култивираме вечната си страна. Ако просто разберем, че сме вечни, нов живот започва за нас. Това означава, че произлизаме от духовната енергия и трябва да намерим пътя си обратно към дома, обратно към Бога. Като вечни, съзнателни частици слънчева светлина, ако се изразим по този начин, трябва да открием пътя си обратно към дома, при духовното слънце.

Това е пътуване, животът е пътуване. И трябва да потърсим и намерим най-добрата дестинация. Хората обичат да пътуват. Ако сте на фиксирана работа, завиждате на онези, чиято работа е свързана с много пътувания. Това трае докато се сдобиете с работа, свързана с много пътувания; тогава вече не е толкова привлекателно.

Обаче в крайна сметка животът тук е пътуване. Започва с раждането и завършва със смъртта. Но какво е в края на краищата мястото, което търсим? Казвам ви, можете да отидете къде ли не по тази планета Земя – ще намерите все същите, или много подобни, правила. Да вземем, например, едно добро място – Хаваите. Имах приятелка от Хаваите. Беше тежка алкохоличка. За нея животът на Хаваите беше толкова отчайващ, че единственото решение бе алкохолът. Тогава защо да пътуваме чак до Хаваите? Животът може да е толкова нещастен и тук, в София. Каква полза от толкова пътуване?! Ала после тя промени начина си на мислене и реши: „Не, отказвам се от този жалък начин на живот и се захващам с духовна практика.” Виждате, дори в рая на земята може да се чувствате много нещастни – дотолкова, че да копнеете за духовно решение на проблема. Тогава защо да пътуваме до Хаваите в търсене на такова духовно решение? Защо не тук? Точно тук и сега.

И тогава можем да започнем духовното пътуване на живота си. Нужно ни е да възстановим връзката си с духовната сфера, с онези земи, където няма грешки. Как да достигнем онази равнина? Това също е пътуване, също е пътешествие. И е добре да следваме нещо, което да ни свързва с онова царство.

(следва продължение)



(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.05.2017, Rila)

 (Continua la conferencia del pasado viernes)

Volvemos a la historia de Baharata Maharj. Hemos hablado de  como le ocurrio que practicando en un circulo ideal y maravilloso, había encontrado en el bosque el crio ciervo y enseguida toda su atención se había fijado en el crio. Habia comenzado a cuidar al crio por pura afeccion, por compasión. Por lo tanto la adicción iba creciendo hasta apoderarse en practica  plenamente de su conciencia. Habeis sentido algo parecido? Algo ocurre en vuestra vida diaria y se apodera plenamente de vuestros sentimientos. No os deja en paz, os absorbe  por completo.

Contemplando la luz de la luna, Bharata Maharaj se puso a hablar como loco. Dijo: „El hijito tan placido de la corza ya me resulta tan querido que la separación me obliga a sentirme como si se tratara de la separación de con mi propio hijo. Cogido en la fiebre de la separación estoy sufriendo como cogido en un incendio de la selva. Mi corazón esta hecho ceniza igual que un lirio en algún sitio seco. Viendo mi desgracia la luna vierte su néctar luminoso sobre mi, como si yo fuera un amigo suyo que necesitaba unas gotitas para calmar la febrilidad. La luna se esfuerza a regocijarme..” Shukadeva Goswami siguió hablando:  „Mi bien amado rey, de tal modo Bharata Maharaj se había encontrado preso por un deseo indomable  hacia un ser  cobijado  en el cuerpo de un ciervo. El Maharaj habia abandonado el yoga mistico, el acetismo y la veneración al Supremo en resultado de sus obras bien logradas en el pasado .Todo ello en consecuencia de sus logros pasados, se había deslizado el Maharaj hasta abandonar a su propio hijo y a sus familiares puesto que  los consideraba como obstáculo para sus practicas espirituales.”[1]

A veces esto puede ocorriros. Os sentís muy estables  en vuestras adquisiciones espirituales – os sentís plenamente realizados. Y entonces de repente se abre un nuevo capitulo en vuestra vida y todo eso se viene a evaporar. Todo lo que habéis tenido en las manos desaparaece y os veis  ya vaciados. Algunas veces la perdida os hace daño.  Sin embarga Bharata Maharj se sentía feliz en la compañía del crio ciervo: „En practica el crio sustituye los ensueños  teoricos –  de perfeccion, pacificación, meditación.  Basta ya, seamos mas practicos! El crio esta a mi lado, puedo abrazarlo!” Otra vez añoramos la perdida,  percibimos con ansiedad  como va disminuyendo nuestras  fuerzas  espirituales  y la  dedicación..

Estais de acuerdo con la sustitución? Sustituir la adoracion al Spupremo con la veneración por un ciervo? Es un buen negocio?  Que decía   la plegaria de Raghuntah das Goswami? „Sin mi tutor espiritual Vrindavana ya no es agradable. Y las grutas del monte Govardhana  se pareecen a fauces de un endriago..” Hay tantos problemas para reflexionar.

Y  Cuando había llegado su hora, la hora de la invencible Muerte que vine igual que una bora que  va deslizándose  en el hueco que sirve de escondrijo al raton, entonces  el Goswami llego a encararse a la lúgubre realidad. ”.

Se trata de un insignificante factor y debemos encararlo. La carrera de nuestra vida es: viv, ama, muere. Hemos entrado en el laberinto de la vida material y un dia debemos salir de este sitio. Por esta razón se recomienda  vivir como si fuera nuestro ultimo  plazo, deberiamos obrar como si lo hiciéramos para la eternidad. Por favor, no lo olvidéis!

(sigue continuación)

[1] „Shrimad Bhagavatam ” 5.8.25-26



Concentracion  abstracta de todo

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.05.2017. Rila )

Om namo bhafavate vasudeva. Antes de comenzar lectura o recordar la historia de Bharata Maharaj, dejadme explicar en poca palabras la importancia de la citada mantra. En esta época es una de las mas importantes entra las mantras. Aquí hay maestros de yoga y numerosos practicantes. Todos conocéis la importancia del om.Por lo tanto, que es lo que significa el om, Shyama Tulasi? Al traducirlo, cual es el significado?

Shyama Tûlasi: Es el sonido del Universo, mantiene la armonía universal. Gracias a este sonido el Universo llega a danzar perfectamente su danza.

Swami Tirtha: О, esto si, me gusta! Correcto, el om es sonido de la creación, es capaz a transformar el caos  en cosmos. Puede imponer el orden en la vida. En el Universo debe existir algún orden, ya que lo contrario es caos. En el comienzo de la génesis este sonido divino – si, correcto, es sonido, vibración, energía – el om ha creado pues  el orden, el sistema armonioso como imagen exterior; por lo tanto, poseemos no solo Universo exterior, sino un mundo interior. Al daros cuenta  que necesitais algún orden de la conciencia, de la mente, el om, sonido de creación tornaria vuestro caos en orden cósmico.

Sin embargo, es muy difícil definir el significado o traducir el om. Puesto que una poderosa  esencia queda  escondida en el vocablo; como  podría traducirlo?! Por esta razón podríamos afirmar que se trata de concentración única, mejor dicho abstracta de todo y resultaría imposible realizar traducción correcta. Podriamos decir que es el único vocablo del Universo – único-unico. El om es suficiente. Sin embargo , si quisiéramos traducirlo seria muy fácil. Comenzando por nuestro propio vocabulario. Cual es la palabra mas importante?…

Respuesta:  „Yo”.

Swami Tirtha: „Yo”? Creo que esta es el concepto que viene creando el caos interno.  Мисля, че това е концепцията, която създава вътрешния хаос. „Yo, a mi, lo mio ”.

Sanatan : Afeccion.

Swami Tirtha: De acuerdo, pero es mas bien la interpretación mistica del vocablo en el que yo pensaba. Es muy simple – a veces tratanos de negarlo todo. En tal caso podríais pensar que el vocablo definitivo de este universo es el  „no”. Veamos una mejor y mas positiva versión. Shridhara Maharaj dice que el om  significa „Si!” „Si, lo que estais buscando existe!” No es tan complicado. El mensaje es afirmativo. Si, lo que estais buscando existe. Entrando en detalles, hay, existe afeccion por supuesto. Por esta razón podríamos afirmar que el vocablo definitivo en este universo (nuestro) es el Не е толкова сложно. Това еafirmativo  „si”. Y si (el si condicional) estamos de acuerdo en ello,  cual seria el vocablo   para dirigirnos a nuestro maestro (guru) espiritual?  El afirmativo „Si”.

Quisieramos ayudar a otros a acrecarse a esta verdad. Entonces, por las mananas, antes de comenzar la practica espiritual – lectura, estudios, ofrendas – seguid repitiendo  esta mantra om namo bhagavate vasudevaia, y se establecerían en  vuestro derredor orden y armonía espiritual. Ademas, recordáis que el orden reina  en el universo. Y una intreprtacion mas esotérica  del om nos llevaría a observar tres sonidos separados: AUM. El A es el Dios. El M soy Yo y el U en el medio es el mayor y el mas importante poder del Universo – el poder, la fuerza del Amor. Govinda, Radha y yo. Nos pertenecemos.

El segundo vocabla de la mantra es namaha; el sentido del vocablo es R reina “respeto, venrercion ”. La veneración no es para mi. Yo debería librar respeto y veneración a otro, no a mi persona.Ya veis – el concepto teorico de lo que significa el  om, el establecimiento del orden,; por lo tanto, namaha es un principio activo: : „Te libro mis respeto y veneracion.” A quien? A Bhagavan, el Supremo. Bhaga signifca  „riqueza” o  „poder”, y  van  significa  „poseedor ”. El Poseedor de la riqueza y abundancia del Universo. El termino es muy generalizador – quie es el poseedor de riquezas y abundancia? Es Vasudeva, el Dios que viene personificando la suprema y la total conciencia. Despues de cantidades de nacimientos y vidas, la gente inteligente se da cuenta que Vasudeva es el todo  del todo .”[1]

Bhaharata Maharaj también respetaba y veneraba a Vasudeva, el supremo estado de la conciencia.  Por lo tanto, Vasudeva nunca esta solo. Su  primera manifestación  (de El)  es la energía productiva – Baladev.  Luego viene a manifestarse una energía muy inhabitual –  la energia creativa o creadora.  De modo que ambas energías – productividad y creación provienen del estado supremo de la conciencia. Balaram es la primera expansión, luego Radhicaa es la energía creadoraAl aceptarlo todo ello como símbolos, resultaría que el supremo estado de la conciencia nunca viene ni se queda solitario. Debe existir tanto energía produtiva como energía creadora.

Reuniendo y juntando dichos elementos : „Si, vengo librando y brindando repeto al Dios –personalidad , repleto de abundancia de bienes, la suprema conciencia. ” – este es el significado definitivo de la mantra. Y cual es el sentido de dicha mantra?  Cual es el provecho? Es una mantra de protección. Las mantras de protección se llaman  kavachi. Kavachi significa „escudo”. Esta mantra podría protegeros contra influencias ajenas.  La   „Bhagavatam” describe en detalles la Narayana – kavacha. La principal mantra  en la Narayana-kavacha es mantra usada luego de la purificación del cuerpo. Ello significa que luego de haber creado vuestra propia  armonía  y luego de abandonaros  a la suprema divina protección, ya quedaríais protegidos. Es un escudo protector  en vuestro derredor; os cubre y os abraza. Por esta razón hay que comenzar la jornada  con la plegaria: „О, Dios mio, me inclino ante Ti!” y El por consiguiente os protegería. Es algo tan hermoso! Tambien podríais invitar a vuestros parientes y prójimos a cobijarse en esta protección. Podriais decir:  „A creerlo o no….” Os lo afirmo: queda verificado, esta obrando.

(Sigua continuacion)

[1] Bhagavad Gita 7.19



(from a lecture of Swami Tirtha, 07.05.2017 morning, Rila)

 (continues from the previous Friday)

 Again we jump back to the core of the story of Bharata Maharaja. We discussed that in this ideal and very beautiful environment, as Bharata Maharaj was practicing, he met this small deer and all his attention was immediately focused on the deer. Due to affection, due to compassion he started to take care. But this attachment started to grow more and more and occupy his consciousness practically fully. Have you ever perceived that feeling? When something started to happen in your life and it just overtook you fully. It didn’t let you free, it just engrossed you so much.

“After perceiving the moonshine, Bharata Maharaj continued speaking like a crazy person. He said: “The deer’s son was so submissive and dear to me that due to its separation I am feeling separation from my own son. Due to the burning fever of this separation, I am suffering as if inflamed by a forest fire. My heart, which is like the lily of the land, is now burning. Seeing me so distressed, the moon is certainly splashing its shining nectar upon me — just as a friend throws water on another friend who has a high fever. In this way, the moon is bringing me happiness.” Shukadeva Gosvami continued: “My dear King, in this way Bharata Maharaj was overwhelmed by an uncontrollable desire which was manifest in the form of the deer. Due to the fruitive results of his past deeds, he fell down from mystic yoga, austerity and worship of the Supreme Personality of Godhead. If it were not due to his past fruitive activity, how could he have been attracted to the deer after giving up the association of his own son and family, considering them stumbling blocks on the path of spiritual life? How could he show such uncontrollable affection for a deer? This was definitely due to his past karma. The King was so engrossed in petting and maintaining the deer that he fell down from his spiritual activities.”[1]

So, sometimes it happens. You feel you are very fixed in your spiritual achievements, in your practices, you feel some accomplishment there. And then another chapter starts in your life when it all seems like evaporating. All that you had is just gone from your hands. Sometimes you feel bad about it, you feel the loss. But here Bharata Maharaja was satisfied, because he had the company of the deer. ‘A practical substitute to some theoretical fantasies – perfection, peace, meditation. Come on, let’s be practical! The deer is here to me and I can embrace!’ But other times we are sorry about our loss and we perceive this diminishing spiritual power or commitment with some apprehension.

Do you agree with such a substitute? To substitute worship of God for the worship of a deer? Is it a good bargain? Well, what is the prayer of Raghunath das Goswami? “Without my spiritual superior, Vrindavana is not pleasant. And the caves on the Govardhana Hill are just like the open mouth of a snake.” So, we have to consider many, many points.

And “In due course of time, insurmountable death, which is compared to a venomous snake that enters the hole created by a mouse, situated itself before him”.

This is one small little factor, that we all have to face. Our career in this life is: live, love and leave. We have entered the labyrinth of material life and one day we shall leave this place. Therefore it is suggested to live just as if this was your last day and to act as if you were working for eternity. Please, don’t forget this.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 5.8.25-26



(Szvámí Tírtha 2017.05.07-i, Rila-hegység reggeli előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

 Térjünk vissza Bharat Mahárádzs és az őz történetének fő mondanivalójához. Arról beszélgettünk, hogy miközben ebben az ideális, nagyon szép környezetben Bharat Mahárádzs a lelki gyakorlatait végezte, hírtelen megjelent egy őzike és minden figyelme nyomban őrá szegeződött. Szeretet és együttérzés ébredt benne az őzsuta iránt és gondoskodni kezdett róla. Azonban egyre jobban fokozódott a ragaszkodása, melynek hatására szinte minden gondolatát teljesen lefoglalta a kis állat. Tapasztaltatok már ti is ehhez hasonlót, amikor olyasvalami történt az életetekben, ami teljesen magával ragadott benneteket? Egészen gúzsba kötött titeket, nem tudtatok szabadulni tőle?

„Észrevette a holdsugarakat, majd Bharat Mahárádzs folytatta őrült szavait. „Az őz fia annyira átadta magát nekem és annyira kedves volt hozzám, hogy megválni tőle olyan érzés, mintha saját fiamtól választottak volna el. A távollét égető vágyától úgy szenvedek, mintha egy erdőtűz lángjai emésztenének. Szívem, ami olyan, mint a földi liliom, most lángokban ég. A hold látja szenvedésemet, ezért ragyogó nektárt önt rám, ahogy egy barát locsolja a vizet barátjára, akinek nagy láza van. Így okoz nekem boldogságot a hold.” Sukadév gószvámí folytatta: „Kedves királyom! Bharat Mahárádzson fékezhetetlen vágy lett úrrá, ami egy őz formájában nyilvánult meg. Múltbeli tetteinek gyümölcseként elbukott a misztikus jóga, a lemondás és az Istenség Legfelsőbb Személyisége imádatának útján. Ha nem a múltban elkövetett gyümölcsöző cselekedetei miatt történt volna, hogyan vonzódott volna egy őzhöz, miután elhagyta saját fiát és családját, mert akadálynak tekintette őket a lelki élet útján? Hogyan érezhetett volna ilyen leküzdhetetlen vonzódást egy őzhöz? Ennek kétségkívül múltbeli karmája volt az oka. A király annyira belefeledkezett az őz dédelgetésébe és nevelgetésébe, hogy kudarcot vallott lelki cselekedeteinek útján.”[1]

Szóval néha előfordul ilyesmi, hogy úgy érzitek nagyon stabilak vagytok a lelki megvalósításotokat, lelki gyakorlataitokat illetően, egyfajta sikert tapasztaltok. S akkor kezdetét veszi egy másik fejezet az életetekben, amikor úgy tűnik mindez köddé válik. Amitek csak volt kicsúszott a kezetek közül, és ezért néha kellemetlenül éreztétek magatokat, fájó volt a veszteség. De ebben az esetben Bharat Mahárádzs elégedett volt, mert neki ott volt az őz. ‘Egyfajta eleven helyettesítő az elméleti dolgok – az abszolút tökéletesség, a béke és a meditáció helyett. Na ne már, legyünk gyakorlatiasak! Itt van nekem az őzike, akit ölelgethetek!’ Más esetben viszont bánkódunk és félünk a lelkiség iránti odaadásunk, ragaszkodásunk lanyhulása miatt.

Egyetértetek azzal, hogy ebben az esetben így helyettesítjük ezt a visszaesést? A Jóisten helyett egy őzet imádunk? Ez egy jó üzlet? Nos, hogyan is szól Raghunáth dász gószvámí fohásza? „A lelki tanítómestereim nélkül, még Vrndávan sem kell és a Góvardhan hegy barlangja is olyannak tűnik, mint egy kígyó hatalmas szája.” Tehát nagyon sok szempontot kell figyelembe vennünk.

S „Amikor aztán elérkezett az ideje, a legyőzhetetlen halál toppant elé, amit az egérlyukba bekúszó mérgeskígyóhoz hasonlítanak”.

Ez csupán egy aprócska része az életünknek, amivel jó szembenéznünk. Rövid földi pályafutásunk valójában három dologról szól: élni, szeretni és elmenni. Beléptünk az anyagi élet e labirintusába, és egy napon majd elhagyjuk ezt a helyet. Ezért azt javasolják, hogy éljünk úgy, mintha ez lenne az utolsó napunk, és cselekedjünk aszerint, mintha az örökkévalóságnak tennénk. Kérlek, ezt ne felejtsétek el! 

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána 5.8.25-26.



(от лекция на Свами Тиртха, 07.05.2017 сутрин, Рила)

 (продължава от предишния петък)

 Отново се връщаме към историята за Бхарата Махарадж. Говорихме, че практикувайки насред идеалното и прекрасно обкръжение, той се натъкнал на онова малко еленче и цялото му внимание незабавно се съсредоточило върху него. Започнал да се грижи за малкото от обич, от състрадание. Обаче привързаността му нараствала все повече и повече, докато превзела съзнанието му практически напълно. Усещали ли сте някога това чувство? Когато нещо започва да се случва в живота ви и просто ви обзема изцяло. Не ви оставя намира, толкова силно ви всмуква.

„Съзерцавайки светлината на луната, Бхарата Махарадж продължил да говори като безумец. Той рекъл: „Послушното синче на кошутата ми е толкова скъпо, че раздялата с него ме кара да се чувствам като че съм се разделил със собствения си син. В жарката треска на тази разлъка, аз страдам сякаш изгарям в горски пожар. Сърцето ми е изпепелено като лилия на сухо. Виждайки ме така нещастен, луната лее сияйния си нектар върху мен, като приятел, който напръсква с вода другаря си, пламтящ в треска. Така тя се опитва да ми достави радост.” Шукадева Госвами продължи: „Мой скъпи царю, ето как Бхарата Махарадж бил надмогнат от необуздано желание, приело облика на елен. Заради узрелите плодове на миналите си дела, той отпаднал от мистичната йога, аскеза и обожание на Всевишния. Да не бяха поледиците от предходните му постъпки, как би могъл така да се привърже към елена, след като бе изоставил компанията на собствения си син и семейство, считайки ги за пречка по пътя на духовния живот? Как би могъл да прояви такава необуздана любов към елена? Това несъмнено се дължало на миналата му карма. Царят толкова бил потънал в това да гали и да се грижи за елена, че отпаднал от духовните си практики.”[1]

Понякога се случва. Чувствате се много стабилни в духовните си постижения, в практиките си – усещате осъществяване в тях. Тогава не щеш ли започва друга глава в живота ви, когато всичко това като че ли се изпарява. Всичко, което сте имали, просто изчезва от шепите ви. Понякога се чувствате зле от това, усещате загубата. Но тук Бхарата Махарадж бил щастлив, понеже имал компанията на елена: „Практически заместител на някакви теоретични въжделения – съвършенство, умиротворение, медитация. Хайде стига, нека бъдем практични! Еленчето е тук при мен и мога да го прегърна!” Ала друг път съжаляваме за загубата и долавяме с боязън намаляването на духовната си сила и посветеност.

Вие съгласни ли сте с такъв заместител? Да замениш обожанието на Бога с обожание на елен? Това добра сделка ли е? Каква е молитвата на Рагхунатх дас Госвами? „Без моя духовен наставник, Вриндавана не е приятна. А пещерите по хълма Говардхана са като зейнала змийска паст.” Така че трябва да се обмислят много, много въпроси.

И „Щом ударил часът му, непобедимата смърт, която е досущ като отровна змия, вмъкваща се в миша хралупа, се изправила пред него”.

Това е един дребен фактор, пред който трябва да застанем лице в лице. Кариерата ни в този живот е: живей, обичай, умри. Влезли сме в лабиринта на материалния живот и един ден ще напуснем това място. Затова се препоръчва да живеете като че това е последният ви ден, а да действате като че работите за вечността. Моля ви, не забравяйте това.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.25-26



(из лекции Свами Тиртхи, 07.05.2017 утром, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 Мы снова возвращаемся к сути истории Бхараты Махараджа. Мы обсуждали, что в этой идеальной и очень красивой обстановке, когда Бхарата Махарадж практиковал, он встретил этого маленького оленя, и все его внимание сразу же было сосредоточено на олене. Из-за привязанности, из-за сострадания он начал заботиться о нем. Но эта привязанность стала все больше и больше разрастаться и практически полностью стала занимать его сознание. Вы когда-нибудь ощущали это чувство? Когда что-то начало происходить в вашей жизни и просто захлестнуло вас полностью. Не дает тебе покоя, оно так сильно поглощает тебя.

 „Стоя под луной, Махараджа Бхарата продолжал безумствовать: „Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лилии, растущей на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Так она старается сделать меня счастливым”.

Шукадева Госвами сказал: „О Махараджа Парикшит, так царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Махараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Так как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлая карма царя. Из-за них Махараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни.”[1]

Итак, иногда это происходит. Вы чувствуете, что очень установлены на своих духовных достижениях, в своих практиках, вы чувствуете в этом какое-то достижение. А затем в вашей жизни начинается еще одна глава, когда все, кажется, испаряется. Все, что у тебя было, просто ушло из твоих рук. Иногда тебе плохо от этого, ты чувствуешь потерю. Но здесь Бхарата Махараджа был удовлетворен, потому что у него была компания оленя. „Практическая замена некоторым теоретическим фантазиям — совершенство, покой, медитация. Давай, будем практичными! Олень пришел ко мне, и я мог его обнять!” Но в других случаях мы сожалеем о нашей утрате и воспринимаем это уменьшение духовной силы или приверженности с некоторым опасением.

Согласны ли вы с такой заменой? Заменить поклонение Богу поклонением оленю? Это хорошая сделка? Что же такое молитва Рагхунатхи даса Госвами? „Без моего духовного наставника Вриндаван неприятен. А пещеры на холме Говардхана подобны открытой пасти змеи”. Таким образом, мы должны рассмотреть много, много моментов.

И „Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть”.

Это один небольшой фактор, с которым нам всем приходится сталкиваться. Наша карьера в этой жизни такова: живи, люби и уходи. Мы вошли в лабиринт материальной жизни и однажды покинем это место. Поэтому предлагается жить так, как будто это твой последний день, и действовать так, как будто ты работаешь на вечность. Пожалуйста, не забывайте об этом.

(продолжение следует) 

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.8.25-26



(from a lecture of Swami Tirtha, 07.01.2017 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

Swami Tirtha: We can say that family is like association, like a meeting. And we have different features that can meet. What happens if the egos meet?

Krishna Priya: Fight.

Swami Tirtha: Correct, if the egos meet, fight is coming. And actually in this way you lose energy – both parties. This is a destructive association. Therefore we can say that if only the egos meet in a relationship, this brings some diseased state of mind. Fight will bring more fight. This is called roga – ‘disease’. If the egos meet, the result is roga.

What happens if the bodies meet? What is the result of the union of the bodies?

Sanatana: Pleasure, sex.

Swami Tirtha: Yeah, pleasure. Correct – if the bodies meet, the result is pleasure. It’s better than union of the egos – which brings disease. The union of the bodies brings pleasure – at least something that we like. This brings bhoga. Bhoga is ‘pleasure’ – when we enjoy. But unfortunately this type of enjoyment usually doesn’t last long. If your relationship is based only on sexual attraction, that can change very fast.

So, we have our ego, we have our body – to meet, to unite, to associate. What else do we have?

Manjari: Mind.

Swami Tirtha: Uh, don’t mention the mind! The next step we can say is the heart – the meeting of the hearts. But better I say ‘the hearts’ and not ‘the minds’ – when the best emotional part of you meets, unites with another person, what is the result of that?

Hayagriva: Affection.

Swami Tirtha: Correct! Real, deep connection – yoga. If the egos meet – roga, disease. If the bodies meet – bhoga, pleasure. If the hearts meet – yoga, you are united, you feel that ‘he is my partner, she is my partner’. This is high union. To find your life partner – it’s such a good feeling.

There is only one more feature that we have to unite and this is the soul. If the atman meets another atman, this should become prema, divine love.

So, whenever you have any experience in your life, try to analyze it according to this list: which part of you takes part in this meeting. ‘Is this my ego? Is this my body? Is this my heart? Is this my soul?’ And as our ambition, our goal is to come more and more to the spiritual platform, when you reach that, only your soul can unite, only your soul can function.

Sanatana: These levels are interrelated and we have to keep the focus always high on yoga, because if it’s only focused on bhoga, separation comes. And if it’s focused on yoga, then maybe we can achieve prema. Did I understand correctly?

Swami Tirtha: I think so. But what are the priorities? And what is more actual goal in my life today? Maybe in the beginning bhoga is very important. But bhoga very easily can turn into roga. And if we go through all the difficulties of this enjoying mentality and this rejecting or fighting mentality, they are like two extremes, then we might achieve the higher synthesis of yoga – like a higher type of union.

Because family is an ashram, grihastha-ashram. This is a place of spiritual progress. Not a place of running away: ‘I failed today and I’ll run away’ – no! One lifetime – one partner. I know it’s strict, but this should be the ideal. One lifetime – one partner. Why? Because Bhaktivinod Thakur says: We, the living entities, we have a biological tendency of multiplication. You have to control that impulse somehow – by sacred marriage. Not to visit all the flowers in the field as a butterfly. One flower.