Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.05.2017 morning, Rila)

(continues from the previous Friday)

 “Yogis meditate upon the localized Paramatma situated in the heart, gyanis worship the impersonal Brahman as the Supreme Absolute Truth, and devotees worship Vasudeva, the Supreme Personality of Godhead, whose transcendental body is described in the shastras. His body is decorated with the Shrivatsa, the Kaustubha jewel and a flower garland, and His hands hold a conchshell, disc, club and lotus flower. Devotees like Narada always think of Him within their hearts.”[1]

Let’s stop for a while here. What is Brahman? We can say that Brahman is the unified, continuous field of consciousness – the united principle of existence. The main slogan of this realization of unified existence is “everything is one, all are one, everything is the same”. But how to apply that principle if you see some anomaly? Because due to this conviction you should say that ‘there is no right or wrong, there is no good or bad – everything is the same. No need for a personal aspect because we cannot ultimately know if such thing exists; we know that existence exists, but we shouldn’t go further’.

Yet, my dear ones, when your child is sick, are you satisfied with such a message? “Oh, everything is one. Don’t take it serious, this is just a ripple on the surface of the ocean”. Wait a minute! We cannot tolerate such an answer. It’s no answer for us. It’s offensively theoretical. And it doesn’t satisfy even the mind or the intellect, because it’s impossible to apply that. What to speak of the satisfaction of the heart. You can break your mind to understand and to try to apply this principle, but it’s practically impossible. So, in the experience of daily life theories are usually broken. We need such a theory which is applicable, which we can experience. How can you experience that there is nothing? And who says “there is nothing”? You know, it’s quite difficult to put it together. Or if you say “everything is one” – then who is speaking?

Anyway, the different mentalities will qualify your fate and your destination. Therefore this classification is given: those who theoretically try to understand life, they will perceive this unified field of consciousness, Brahman. No problem, it’s there. Yogis who want to meditate, they want to perceive this divine connection through the Paramatma heart connection. But devotees, who want to pray for their children, they like Vasudeva, or Govinda, or Madhava, or all the other friends, beloved ones, superiors and subordinates of that divine rasic theatre.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 5.7.7

(Szvámí Tírtha 2017.05.06-i, Rila-hegység reggeli előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

 „A jógik a szívben lakozó, helyhez kötött Paramátmán meditálnak, a gjáník a személytelen Brahmant imádják Legfelsőbb Abszolút Igazságként, míg a bhakták Vászudévát, az Istenség Legfelsőbb Személyiségét imádják, akinek transzcendentális testéről a sásztrák írnak. Az Úr testét a Srívatsza, a Kausztubha drágakő és egy virágfüzér díszíti, kezeiben kagylókürtöt, korongot, buzogányt és lótuszvirágot tart. Az olyan bhakták, mint Nárada, szívükben örökké Rá gondolnak.”[1]

Itt álljunk meg egy pillanatra. Mi a Brahman? Azt mondhatjuk, hogy a Brahman a tudatosság egységes, folytonos mezeje – a létezés egyesített elve. Az egységes létezés e megvalósulásának fő szlogenje “minden egy, minden ugyanaz”. De hogyan alkalmazzuk ezt az elvet, ha valamilyen szokatlan dologgal találkozunk? Eszerint a meggyőződés szerint, azt mondhatnátok, hogy ‘nincs jó vagy rossz – minden egy. Nincs szükség személyességre, mert végső soron nem tudhatjuk, hogy van-e ilyen egyáltalán; tudjuk, hogy a létezés létezik, de nem szabad tovább mennünk.’

Márpedig Kedveseim, ha beteg a gyereketek, megelégszetek egy ilyen válasszal? „Ó, minden egy. Ne vedd ilyen komolyan, ez csak egy kis fodrozódás az óceán felszínén!” Álljunk meg egy pillanatra! Nem fogadhatjuk el ezt a választ! Ez bántóan elméleti! Sem az elmét, sem az intellektust nem teszi elégedetté, mert lehetetlen alkalmazni, a szívről nem is beszélve? Rávehetitek az elméteket, hogy meghódoljon ez előtt a gondolat előtt, de gyakorlatilag lehetetlen ezt megvalósítani. Tehát az élet mindennapi tapasztalatai szerint az elméletek általában megbuknak. Olyan elméletre van szükségünk, amely alkalmazható, amit megtapasztalhatunk. Hogyan tudjuk megtapasztalni a semmit? S ki az, aki azt mondja, hogy „a semmi létezik”? Értitek, hogy ezt elég nehéz összeegyeztetni. Vagy, ha azt mondjátok, hogy “minden egy” – akkor ki az, aki ezt állítja?

Egyébként is, a különböző lelki hozzáállás fogja minősíteni a sorsotokat és a célotokat. Ezért a következő osztályozás használatos: mindazok, akik elméletileg próbálják megérteni az életet, azok ezt az egységes tudatmezőt, a Brahmant fogják elfogadni. Semmi probléma, hiszem ez is létezik, megtalálható. A jógik, akik meditálni akarnak, azok a szívben lakozó Paramátmán keresztül szeretnék érzékelni ezt az isteni kapcsolatot. De a bhakták, akik a gyermekeikért akarnak fohászkodni, ők Vászudévát, Góvindát, Mádhavát vagy az isteni rasza színház összes többi társát, szeretteit, elöljáróit és résztvevőjét fogják imádni.

(folytatása következik)

[1] Bhágavata-purána 5.7.7.

(от лекция на Свами Тиртха, 06.05.2017 сутрин, Рила)

(продължава от предишния петък)

 „Йогите медитират над локализираната Параматма, намираща се в сърцето, гяните почитат безличностния Брахман като Върховната Абсолютна Истина, а преданите обожават Васудева, Върховната Божествена Личност, чието трансцендентално тяло е описано в шастрите. То е украсено с Шриватса и скъпоценния камък Каустубха, и с гирлянд от цветя, а в ръцете си държи раковина, диск, боздуган и лотосово цвете. Преданите като Нарада винаги мислят за Него в дълбините на сърцата си.”[1]

Нека поспрем за малко тук. Какво е Брахман? Можем да кажем, че Брахман е единното, неизменно поле на съзнанието – принципът на единството в битието. Главният лозунг на това осъзнаване за единството на съществуването е „всичко е едно, всички са едно, всичко е едно и също”. Но как да приложим този принцип, ако виждате някаква аномалия? Защото според това убеждение би трябвало да кажете, че „няма правилно или грешно, няма добро или лошо – все едно е. Няма нужда от личностен аспект, защото в края на краищата не можем да знаем дали такова нещо съществува; знаем, че съществуването съществува, но не бива да отиваме по-нататък.”

Обаче, скъпи мои, когато детето ви е болно, ще ви удовлетвори ли такова послание? „О, всичко е едно. Не го приемай на сериозно, това е просто вълничка по повърхността на океана”. Не, не можем да понесем такъв отговор. За нас това не е отговор. Той е обидно теоретичен. И не носи удовлетворение дори на ума или интелекта, тъй като е неприложим; какво да говорим за удовлетворяване на сърцето. Можете да си счупите ума в опити да проумеете и приложите този принцип, но на практика е невъзможно. Така че в битието на ежедневния живот, теориите обикновено катастрофират. Нуждаем се от теория, която е приложима, която можем да преживеем. Как можете да преживеете съществуването на нищото? И кой казва: „Съществува нищото”? Малко е трудно да се съвместят двете. Или ако казвате: „Всичко е едно” – тогава кой говори?

Тъй или инак, различните начини на мислене предопределят вашата съдба, както и местоназначението ви. Затова е дадена тази класификация: които се стремят теоретично да разберат живота, те долавят това единно поле на съзнанието, Брахман. Няма проблем, то съществува. Йогите, които искат да медитират, жадуват да усещат връзката си с божественото посредством Параматма в сърцето. Но преданите, които искат да се молят за децата си, те обичат Васудева, или Говинда, или Мадхава, или всички останали приятели, възлюбени, наставници и служители – въобще всички други герои от този божествен раса театър.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.7

(из лекции Свами Тиртхи, 06.05.2017 утром, Рила)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

„Йоги медитируют на Параматму, пребывающую в их сердце, гьяни поклоняются Высшей Абсолютной Истине как безличному Брахману, а преданные поклоняются Васудеве, Верховному Господу, чье трансцендентное тело описывается в шастрах. Тело Господа украшает знак Шриватса, драгоценный камень Каустубха и гирлянда из цветов; в руках у Него раковина, диск, булава и цветок лотоса. Преданные Господа, такие, как Нарада, всегда хранят этот образ в своем сердце.”[1]

Давайте остановимся здесь немного. Что такое Брахман? Можно сказать, что Брахман — это единое непрерывное поле сознания — единый принцип существования. Главный лозунг этого осознания единого бытия — „все едино, все едино, все одно и тоже”. Но как применить этот принцип, если вы видите какую-то аномалию? Потому что из-за этого убеждения вы должны сказать, что „нет правильного или неправильного, нет хорошего или плохого — все одинаково”. Нет необходимости в личном аспекте, потому что мы не можем в конечном счете знать, существует ли такая вещь; мы знаем, что существование существует, но мы не должны идти дальше”.

И все же, мои дорогие, когда ваш ребенок болен, довольны ли вы таким обобщением? „О, все едино. Не принимайте это всерьез, это всего лишь рябь на поверхности океана”. Подождите минуту! Мы не можем мириться с таким ответом. Это не ответ для нас. Это оскорбительно теоретически. И это не удовлетворяет даже ум или интеллект, потому что это невозможно применить. Что уж говорить об удовлетворении сердца. Можно сломать голову, чтобы понять и попытаться применить этот принцип, но это практически невозможно. Итак, в опыте повседневной жизни теории обычно терпят крушение. Нам нужна такая теория, которая применима, которую мы можем испытать. Как вы можете переживать то, что ничего нет? А кто говорит “нет ничего”? Вы знаете, это очень сложно совместить. Или если вы говорите „все едино” — тогда кто говорит?

В любом случае, разные менталитеты определят вашу судьбу и место назначения. Поэтому дается такая классификация: те, кто теоретически пытаются понять жизнь, они будут воспринимать это единое поле сознания, Брахмана. Нет проблем, он есть. Йоги, которые хотят медитировать, хотят ощутить эту божественную связь через сердечную связь Параматмы. Но преданные, которые хотят молиться за своих детей, любят Васудеву, или Говинду, или Мадхаву, или всех других друзей, возлюбленных, наставников и служащих этого божественного расического театра.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.7.7