Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2017 evening, Rila Mountain)

(continues from the previous Friday)

And then finally we come to the conclusion:

“By the mercy of the spiritual master one receives the benediction of Krishna. Without the grace of the spiritual master, one cannot make any advancement. Therefore, I should always remember and praise the spiritual master. At least three times a day I should offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master”.

So, kuto ‘pi – where, where can I find any progress without my master? His prasad brings divine prasad to me. Prasad is perfection. In the light of this conclusion we can understand all the previous verses, as guru is like a gate, like a bridge over troubled waters. Therefore we should remember: ‘Where I have learned? What I have got? What is my prospect?’

And here something very important is mentioned – that three times per day we should remember the spiritual master. If you become gurus – as Mahaprabhu said: “You all become gurus” – you have to work hard to achieve that, so that your followers remember you at least three times per day. Why? Because humans learn in a very slow manner, but forget very fast. So, you have to work really very hard if you want to make somebody remember you three times per day. Actually there are only two ways to achieve that. One is: you become a madhu-sadhu – so sweet that they cannot forget. The other is that you become a maha-guru –so heavy that they cannot forget.

But apart from jokes, the brahmins meditate three times greeting the sun per day. So, what does it mean that we have to remember at least three times our guru? That he is our sun. He is bringing the light into our life. Therefore we need to offer our respects – and then we can start any activity.

So, I think to start this function, this intensive workshop for this weekend, the best way is to invoke the blessings of the previous divine masters. Because we are here representing our masters. Fortunately here are also our brothers and sisters representing their masters. This is the unifying principle here. This brings the common platform for all of us – that serving and remembering, and meditating over this tattva will bring some enlightenment to us.

And it is said that even from a so called ‘bad guru’ you can learn a lot – about yourself. So, again the function is done, accomplished. Therefore we can say there are no bad gurus. Because they will teach us something. And then again the tattva is there – which is divine, very divine. The swamiji is a human being, but Gurudev is a divine person.

So, let’s invoke our masters, let’s pray for their mercy and attention to us. This song, Shri Gurvashtaka, has been sung for 200 or 300 years now; just try to imagine how many hundreds and thousands of devotees have chanted this song. How many beautiful prayers and offerings have happened. This is like a real sacrifice, a loving sacrifice. So we need to continue that mood.

(Szvámí Tírtha 2011.05.05-i, Rila-hegység esti előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

S íme a Gurvástaka című dal utolsó versszaka, a végkövetkeztetés:

„Krsna áldását a lelki tanítómester kegyéből lehet elérni, a lelki tanító-mester kegyének kivívása nélkül nincs mód a fejlődésre. Ezért mindig rá kell emlékeznem, őt kell méltatnom, naponta legalább háromszor illik tiszteletteljes hódolatomat kifejeznem lótuszvirág lábainál.”

Tehát a kutó’pi – hol, hogyan is fejlődhetnék a lelki tanítómesterem kegye nélkül? A tőle jövő praszád által, mennyei praszád száll rám. A praszád tökéletességet jelent. Ennek a végkövetkeztetésnek a fényében válnak érthetővé a vers korábbi versszakai, mely szerint a Guru olyan, mint egy kapu, híd a zavaros vizek felett. Ezért kell emlékeznünk Őrá, hogy: ‘Hol, kitől tanultam? Mit kaptam? Mik a távlataim, lehetőségeim?’

S itt egy nagyon fontos dolgot említ – legalább naponta háromszor illő emlékeznünk a lelki tanítómesterre. Hogy gurukká váltok –, ahogy Maháprabhu mondja: „Mindannyian váljatok guruvá” – azért nagyon sokat kell dolgoznotok, hogy a követőitek legalább naponta három alkalommal emlékezzenek rátok. Miért? Mivel az emberek nagyon lassan tanulnak, viszont rendkívül gyorsan felejtenek. Szóval, tényleg nagyon komolyan kell dolgoznotok, ha azt akarjátok, hogy valaki naponta háromszor emlékezzen rátok. Valójában ezt kétféleképpen lehet elérni. Az egyik módja az, hogy madhu-szadhukká váltok – olyan mézédesekké, hogy nem tudnak megfeledkezni rólatok, a másik pedig, hogy mahá-gurukká váltok –tehát olyan ’súlyosakká’, tekintélyessé, akiről nem tudnak megfeledkezni.

De a viccet félretéve, a bráhmanák naponta háromszor meditálnak, üdvözlik a napot. Mit jelent az, hogy legalább naponta háromszor emlékezzünk a gurura? Azt, hogy Ő a mi Napunk. Ő hozza a megvilágosodást az életünkbe. Ezért kell hódolatunkat ajánlanunk – s azután hozzálátni a napi teendőinkhez.

Szóval úgy gondolom, legjobb, ha ezt az intenzív lelki gyakorlatos hétvégét a guru szerepének a méltatásával kezdjük, egyben megidézve s kérve a korábbi ácsárják áldását. Hiszen mi itt a mestereinket képviseljük, s szerencsére az itt összegyűlt lelki testvéreink is képviselik az ő mestereiket. Ez az elv köt össze bennünket. A szolgálat, az emlékezés, a tattván történő meditáció nyújthat megvilágosodást, némi megértést a számunkra.

S azt mondják, hogy még egy úgynevezett ‘rossz gurutól’ is sokat tanulhat az ember – önmagáról. Tehát ennyit a saját gurui megvalósításunkról. Ezért azt mondhatjuk, hogy nincs rossz guru, mert azzal is tanítanak nekünk valamit. Mivel ott a tattva, az elv -, mely transzcendentális. A szvámídzsí ember, de Gurudév Ő Isten képviselője.

Tehát invitáljuk meg mestereinket, fohászkodjunk a kegyükért, kitüntető figyelmükért. Ezt a bhadzsant, a Srí Gurváshtakát már 200-300 éve zengik; csak próbáljátok meg elképzelni, hány száz vagy ezer bhakta énekelte ezt a dalt. Mennyi csodálatos fohász és felajánlás történt azóta. Ez olyan, mint egy igazi szeretetteljes áldozat. Tehát nekünk kötelességünk ezt ilyen szellemben folytatni.

(от лекция на Свами Тиртха, 05.05.2017 вечер, Рила)

 (продължава от предишния петък)

 И накрая достигаме до заключението:

„По милостта на духовния учител човек постига благодатта на Кришна. Без милостта на духовния учител не може да се напредне. Затова нека винаги помня и прославям духовния учител, и поне по три пъти на ден да поднасям почтителните си поклони в лотосовите му нозе”.

И така, куто-пи – къде, къде бих могъл да намеря напредък без моя учител? Неговият прасад ми донася Божия прасад. Прасад е съвършенство. В светлината на това заключение можем да разберем всички предходни стихове, понеже Гуру е като портал, като мост над буйни води. Затова трябва да помним: „От кого съм се учил? Какво съм придобил? Какви перспективи има пред мен?”

И тук е споменато нещо много важно – че три пъти на ден трябва да си спомняме своя духовен учител. Ако вие станете гуру – както Махапрабху е казал: „Всички трябва да станете гуру!” – ще ви се наложи да се трудите здраво, за да постигнете това вашите последователи да си спомнят за вас поне по три пъти на ден. Защо? Защото хората учат много бавно, но забравят много бързо. Така че трябва наистина много да се потрудите, ако искате да накарате някого да ви помни по три пъти на ден. Всъщност има само два начина да постигнете това. Единият е да станете мадху-садху – толкова сладостни, че те да не могат да ви забравят. Другият е да станете маха-гуру – толкова строги, че да не могат да ви забравят.

Но встрани от шегите, брамините медитират по три пъти на ден, за да поздравят слънцето. Тогава какво означава по три пъти на ден да си припомняме нашия гуру? Че той е нашето слънце. Той донася светлината в нашия живот. Затова трябва да му поднасяме почитта си – и след това можем да започнем всяка дейност.

Затова мисля, че за да започнем този интензивен уъркшоп този уикенд, най-добрият начин е да призовем благословиите на предишните божествени учители. Защото ние представяме своите учители. За щастие тук има и наши братя и сестри, представящи техните учители. Това е обединяващият принцип. Това е общото между всички ни – че служенето, помненето и медитирането върху този принцип, таттва, ще ни донесе просветление.

И се казва, че дори от тъй наречения „лош гуру” можете да научите много – за самите себе си. Така че функцията на гуру отново е осъществена. Затова можем да кажем, че няма лоши гуру. Защото те ще ни научат на нещо. И тогава отново тази таттва присъства – а тя е божествена, напълно божествена. Свамиджи е човешко същество, но Гурудев е божествен.

Затова нека поканим нашите учители, нека се молим за тяхната милост и внимание към нас. Тази песен, „Шри Гурващака”, се пее вече от 200-300 години; просто се опитайте да си представите колко стотици хиляди предани са я пели. Колко прекрасни молитви и приношения е имало. Това е като истинска жертва, любяща жертва. Затова нека продължаваме това настроение.

(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 И вот, наконец, мы приходим к выводу:

„Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя ”.

Итак, куто-пи – где, где мне найти прогресс без моего учителя? Его прасад приносит мне божественный прасад. Прасад — это совершенство. В свете этого вывода мы можем понять все предыдущие стихи, поскольку гуру подобен воротам, подобен мосту через бурные воды. Поэтому мы должны помнить: „У кого я учился? Что у меня есть? Каковы мои перспективы?”

И здесь упоминается кое-что очень важное: три раза в день мы должны вспоминать духовного учителя. Если вы станете гуру — как сказал Махапрабху: „Вы все станете гуру!” — вам придется упорно трудиться, чтобы достичь этого, чтобы ваши последователи вспоминали о вас по крайней мере три раза в день. Почему? Потому что люди учатся очень медленно, но очень быстро забывают. Итак, вам нужно очень много работать, если вы хотите, чтобы кто-то вспоминал вас три раза в день. На самом деле есть только два способа добиться этого. Один из них: вы становитесь мадху-садху — настолько сладкими, что они не могут забыть о вас. Другой, вы становитесь маха-гуру — настолько строгим, что они не могут забыть.

Но помимо шуток, брахманы трижды в день медитируют, приветствуя солнце. Итак, что это значит, что мы должны помнить о нашем гуру как минимум трижды? Что он наше солнце. Он приносит свет в нашу жизнь. Поэтому нам нужно предложить наше почтение – и тогда мы можем начать любую деятельность.

Поэтому, я думаю, что лучше всего для начала этого интенсивного семинара на этих выходных, призвать благословения предыдущих божественных учителей. Потому что мы здесь представляем наших учителей. К счастью, здесь есть и наши братья и сестры, представляющие своих учителей. Это объединяющий принцип здесь. Это общее для всех нас – служение и памятование, а также медитация над этой таттвой принесет нам некоторое просветление.

А еще говорят, что даже у так называемого „плохого гуру” можно многому научиться — о самом себе. Так что, функция снова выполнена, завершена. Поэтому мы можем сказать, что нет плохих гуру. Потому что они нас чему-то научат. И затем снова присутствует таттва, которая божественна, вполне божественна. Свамиджи — человек, а Гурудев — божественная личность.

Поэтому давайте воззовем к нашим учителям, помолимся о их милости и внимании к нам. Эта песня, Шри Гурваштака, поется уже 200 или 300 лет; просто попробуйте представить, сколько сотен и тысяч преданных пели эту песню. Сколько было прекрасных молитв и приношений. Это как настоящая жертва, любящая жертва. Так что нам нужно продолжать это настроение.