Archives

Calendar

May 2022
M T W T F S S
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Archive for May, 2022

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2017 evening, Rila Mountain)

(continues from the previous Friday)

And then finally we come to the conclusion:

“By the mercy of the spiritual master one receives the benediction of Krishna. Without the grace of the spiritual master, one cannot make any advancement. Therefore, I should always remember and praise the spiritual master. At least three times a day I should offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master”.

So, kuto ‘pi – where, where can I find any progress without my master? His prasad brings divine prasad to me. Prasad is perfection. In the light of this conclusion we can understand all the previous verses, as guru is like a gate, like a bridge over troubled waters. Therefore we should remember: ‘Where I have learned? What I have got? What is my prospect?’

And here something very important is mentioned – that three times per day we should remember the spiritual master. If you become gurus – as Mahaprabhu said: “You all become gurus” – you have to work hard to achieve that, so that your followers remember you at least three times per day. Why? Because humans learn in a very slow manner, but forget very fast. So, you have to work really very hard if you want to make somebody remember you three times per day. Actually there are only two ways to achieve that. One is: you become a madhu-sadhu – so sweet that they cannot forget. The other is that you become a maha-guru –so heavy that they cannot forget.

But apart from jokes, the brahmins meditate three times greeting the sun per day. So, what does it mean that we have to remember at least three times our guru? That he is our sun. He is bringing the light into our life. Therefore we need to offer our respects – and then we can start any activity.

So, I think to start this function, this intensive workshop for this weekend, the best way is to invoke the blessings of the previous divine masters. Because we are here representing our masters. Fortunately here are also our brothers and sisters representing their masters. This is the unifying principle here. This brings the common platform for all of us – that serving and remembering, and meditating over this tattva will bring some enlightenment to us.

And it is said that even from a so called ‘bad guru’ you can learn a lot – about yourself. So, again the function is done, accomplished. Therefore we can say there are no bad gurus. Because they will teach us something. And then again the tattva is there – which is divine, very divine. The swamiji is a human being, but Gurudev is a divine person.

So, let’s invoke our masters, let’s pray for their mercy and attention to us. This song, Shri Gurvashtaka, has been sung for 200 or 300 years now; just try to imagine how many hundreds and thousands of devotees have chanted this song. How many beautiful prayers and offerings have happened. This is like a real sacrifice, a loving sacrifice. So we need to continue that mood.



May

19

(Szvámí Tírtha 2011.05.05-i, Rila-hegység esti előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

S íme a Gurvástaka című dal utolsó versszaka, a végkövetkeztetés:

„Krsna áldását a lelki tanítómester kegyéből lehet elérni, a lelki tanító-mester kegyének kivívása nélkül nincs mód a fejlődésre. Ezért mindig rá kell emlékeznem, őt kell méltatnom, naponta legalább háromszor illik tiszteletteljes hódolatomat kifejeznem lótuszvirág lábainál.”

Tehát a kutó’pi – hol, hogyan is fejlődhetnék a lelki tanítómesterem kegye nélkül? A tőle jövő praszád által, mennyei praszád száll rám. A praszád tökéletességet jelent. Ennek a végkövetkeztetésnek a fényében válnak érthetővé a vers korábbi versszakai, mely szerint a Guru olyan, mint egy kapu, híd a zavaros vizek felett. Ezért kell emlékeznünk Őrá, hogy: ‘Hol, kitől tanultam? Mit kaptam? Mik a távlataim, lehetőségeim?’

S itt egy nagyon fontos dolgot említ – legalább naponta háromszor illő emlékeznünk a lelki tanítómesterre. Hogy gurukká váltok –, ahogy Maháprabhu mondja: „Mindannyian váljatok guruvá” – azért nagyon sokat kell dolgoznotok, hogy a követőitek legalább naponta három alkalommal emlékezzenek rátok. Miért? Mivel az emberek nagyon lassan tanulnak, viszont rendkívül gyorsan felejtenek. Szóval, tényleg nagyon komolyan kell dolgoznotok, ha azt akarjátok, hogy valaki naponta háromszor emlékezzen rátok. Valójában ezt kétféleképpen lehet elérni. Az egyik módja az, hogy madhu-szadhukká váltok – olyan mézédesekké, hogy nem tudnak megfeledkezni rólatok, a másik pedig, hogy mahá-gurukká váltok –tehát olyan ’súlyosakká’, tekintélyessé, akiről nem tudnak megfeledkezni.

De a viccet félretéve, a bráhmanák naponta háromszor meditálnak, üdvözlik a napot. Mit jelent az, hogy legalább naponta háromszor emlékezzünk a gurura? Azt, hogy Ő a mi Napunk. Ő hozza a megvilágosodást az életünkbe. Ezért kell hódolatunkat ajánlanunk – s azután hozzálátni a napi teendőinkhez.

Szóval úgy gondolom, legjobb, ha ezt az intenzív lelki gyakorlatos hétvégét a guru szerepének a méltatásával kezdjük, egyben megidézve s kérve a korábbi ácsárják áldását. Hiszen mi itt a mestereinket képviseljük, s szerencsére az itt összegyűlt lelki testvéreink is képviselik az ő mestereiket. Ez az elv köt össze bennünket. A szolgálat, az emlékezés, a tattván történő meditáció nyújthat megvilágosodást, némi megértést a számunkra.

S azt mondják, hogy még egy úgynevezett ‘rossz gurutól’ is sokat tanulhat az ember – önmagáról. Tehát ennyit a saját gurui megvalósításunkról. Ezért azt mondhatjuk, hogy nincs rossz guru, mert azzal is tanítanak nekünk valamit. Mivel ott a tattva, az elv -, mely transzcendentális. A szvámídzsí ember, de Gurudév Ő Isten képviselője.

Tehát invitáljuk meg mestereinket, fohászkodjunk a kegyükért, kitüntető figyelmükért. Ezt a bhadzsant, a Srí Gurváshtakát már 200-300 éve zengik; csak próbáljátok meg elképzelni, hány száz vagy ezer bhakta énekelte ezt a dalt. Mennyi csodálatos fohász és felajánlás történt azóta. Ez olyan, mint egy igazi szeretetteljes áldozat. Tehát nekünk kötelességünk ezt ilyen szellemben folytatni.



(от лекция на Свами Тиртха, 05.05.2017 вечер, Рила)

 (продължава от предишния петък)

 И накрая достигаме до заключението:

„По милостта на духовния учител човек постига благодатта на Кришна. Без милостта на духовния учител не може да се напредне. Затова нека винаги помня и прославям духовния учител, и поне по три пъти на ден да поднасям почтителните си поклони в лотосовите му нозе”.

И така, куто-пи – къде, къде бих могъл да намеря напредък без моя учител? Неговият прасад ми донася Божия прасад. Прасад е съвършенство. В светлината на това заключение можем да разберем всички предходни стихове, понеже Гуру е като портал, като мост над буйни води. Затова трябва да помним: „От кого съм се учил? Какво съм придобил? Какви перспективи има пред мен?”

И тук е споменато нещо много важно – че три пъти на ден трябва да си спомняме своя духовен учител. Ако вие станете гуру – както Махапрабху е казал: „Всички трябва да станете гуру!” – ще ви се наложи да се трудите здраво, за да постигнете това вашите последователи да си спомнят за вас поне по три пъти на ден. Защо? Защото хората учат много бавно, но забравят много бързо. Така че трябва наистина много да се потрудите, ако искате да накарате някого да ви помни по три пъти на ден. Всъщност има само два начина да постигнете това. Единият е да станете мадху-садху – толкова сладостни, че те да не могат да ви забравят. Другият е да станете маха-гуру – толкова строги, че да не могат да ви забравят.

Но встрани от шегите, брамините медитират по три пъти на ден, за да поздравят слънцето. Тогава какво означава по три пъти на ден да си припомняме нашия гуру? Че той е нашето слънце. Той донася светлината в нашия живот. Затова трябва да му поднасяме почитта си – и след това можем да започнем всяка дейност.

Затова мисля, че за да започнем този интензивен уъркшоп този уикенд, най-добрият начин е да призовем благословиите на предишните божествени учители. Защото ние представяме своите учители. За щастие тук има и наши братя и сестри, представящи техните учители. Това е обединяващият принцип. Това е общото между всички ни – че служенето, помненето и медитирането върху този принцип, таттва, ще ни донесе просветление.

И се казва, че дори от тъй наречения „лош гуру” можете да научите много – за самите себе си. Така че функцията на гуру отново е осъществена. Затова можем да кажем, че няма лоши гуру. Защото те ще ни научат на нещо. И тогава отново тази таттва присъства – а тя е божествена, напълно божествена. Свамиджи е човешко същество, но Гурудев е божествен.

Затова нека поканим нашите учители, нека се молим за тяхната милост и внимание към нас. Тази песен, „Шри Гурващака”, се пее вече от 200-300 години; просто се опитайте да си представите колко стотици хиляди предани са я пели. Колко прекрасни молитви и приношения е имало. Това е като истинска жертва, любяща жертва. Затова нека продължаваме това настроение.

 



(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

 (продолжение с предыдущей пятницы)

 И вот, наконец, мы приходим к выводу:

„Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя ”.

Итак, куто-пи – где, где мне найти прогресс без моего учителя? Его прасад приносит мне божественный прасад. Прасад — это совершенство. В свете этого вывода мы можем понять все предыдущие стихи, поскольку гуру подобен воротам, подобен мосту через бурные воды. Поэтому мы должны помнить: „У кого я учился? Что у меня есть? Каковы мои перспективы?”

И здесь упоминается кое-что очень важное: три раза в день мы должны вспоминать духовного учителя. Если вы станете гуру — как сказал Махапрабху: „Вы все станете гуру!” — вам придется упорно трудиться, чтобы достичь этого, чтобы ваши последователи вспоминали о вас по крайней мере три раза в день. Почему? Потому что люди учатся очень медленно, но очень быстро забывают. Итак, вам нужно очень много работать, если вы хотите, чтобы кто-то вспоминал вас три раза в день. На самом деле есть только два способа добиться этого. Один из них: вы становитесь мадху-садху — настолько сладкими, что они не могут забыть о вас. Другой, вы становитесь маха-гуру — настолько строгим, что они не могут забыть.

Но помимо шуток, брахманы трижды в день медитируют, приветствуя солнце. Итак, что это значит, что мы должны помнить о нашем гуру как минимум трижды? Что он наше солнце. Он приносит свет в нашу жизнь. Поэтому нам нужно предложить наше почтение – и тогда мы можем начать любую деятельность.

Поэтому, я думаю, что лучше всего для начала этого интенсивного семинара на этих выходных, призвать благословения предыдущих божественных учителей. Потому что мы здесь представляем наших учителей. К счастью, здесь есть и наши братья и сестры, представляющие своих учителей. Это объединяющий принцип здесь. Это общее для всех нас – служение и памятование, а также медитация над этой таттвой принесет нам некоторое просветление.

А еще говорят, что даже у так называемого „плохого гуру” можно многому научиться — о самом себе. Так что, функция снова выполнена, завершена. Поэтому мы можем сказать, что нет плохих гуру. Потому что они нас чему-то научат. И затем снова присутствует таттва, которая божественна, вполне божественна. Свамиджи — человек, а Гурудев — божественная личность.

Поэтому давайте воззовем к нашим учителям, помолимся о их милости и внимании к нам. Эта песня, Шри Гурваштака, поется уже 200 или 300 лет; просто попробуйте представить, сколько сотен и тысяч преданных пели эту песню. Сколько было прекрасных молитв и приношений. Это как настоящая жертва, любящая жертва. Так что нам нужно продолжать это настроение.

 



(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2017 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

 How to cultivate devotional friendship? For that we have to become a vaishnava. Otherwise how can we cultivate vaishnava friendship? And do you know who is a vaishnava? I’ll tell you a definition: “Vaishnava is such a person, in whom all the transcendental good qualities have already developed.” ‘Oh-oh! So far I thought that I’m also a vaishnava…’ Then what to do? But the next part is a little more easy, because “All the divine features of Krishna step by step are revealed, shown in the vaishnava. And this moral and inner spiritual development is due to his commitment and unbroken faith to the Supreme.”

So, there are different grades of vaishnavas. One is trying to achieve perfection and the other is the accomplished one who already has it. It doesn’t matter on this or on that platform – just go ahead. By this unbroken, relentless faith and commitment everything will come.

We cannot discus all the 26 different qualities of the vaishnava right now, but one is that he is friendly, he has this friendly disposition.

Friendship with God – how to do that, how does it happen? You know, it is said in the Upanishads that on the tree of the body, on the main branch – the heart – there are two birds sitting. One is the soul and the other is the Supersoul, the Paramatma. This is one way: when the soul turns attention to his friend, the Paramatma, then a change of direction in life will happen. So, God Supreme is your friend as Paramatma, always there with you. In that sense He is neutral with you – He lets you make all the nonsense, all the mistakes. When you are ready to express your willingness, then He will guide you also, but if you want, you can enjoy your freedom. In that sense He is neutral. But there is another friend of you. Beyond Paramatma there is Bhagavan. And Bhagavan is not a neutral friend. He is biased, He is in favor of His devotees. He likes everyone, but He likes the devotees more. To have such a well-wishing friend, who is not simply neutral, tolerating all your nonsense, but who is actively trying to help you – I think this is the upgrade of divine friendship.

And what about friendship as a devotional service? Friendship is called strong affection. So, friendship is not a weak affection. Therefore this is more than simple willingness to serve. This is one main primary rasa. The friendly disposition to God Supreme is the following: it’s a stabilized, permanent, established state in devotional service and due to the symptoms of ecstatic feelings and relationship to Him, this friendly disposition will reveal in a mature way.

What are the factors that will instigate this friendly disposition? Now try to think according to our human experience. What will enhance your friendship? The presence of your friend, right? It makes our feelings very strong. Sometimes of course separation will also enhance the feelings, but the personal presence will nourish your friendship. In case we don’t have this direct contact, there are a lot of different inspirations. In the case of Krishna, for example His name is also such a source of inspiration; His form, His paraphernalia. It is said: “The beautiful form of Krishna, His strong and stout body, the blessed signs on His body, His eloquence, the very wise teaching, His genius, His knowledge and His mercy, His chivalry, His behavior as a lover, His intellect and His forgiveness, His attractive power, His wealth, and ultimately His bliss, His happiness are the source of inspiration in friendship.”[1]

(to be continued)

[1] From “Nectar of Devotion”, chapter 41

 



(Szvámí Tírtha 2017. 01. 06-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

 Hogyan ápoljunk egy szeretetteljes barátságot? Ehhez vaisnavákká kell válnunk. Máskülönben hogyan ápolhatnánk egy vaisnava barátságot? És azt tudjátok ki vaisnava? Elmondom a definícióját: „Vaisnava az a személy, akiben már minden transzcendentális jó tulajdonság kifejlődött.” ’Óh-óh! Eddig azt hittem én is vaisnava vagyok…’ Most mit tegyek? A következő rész kicsit könnyebb, mert „Krisna minden isteni vonása lépésről lépésre feltárul, megmutatkozik egy vaisnavában és ez az erkölcsi és belső lelki fejlődés a Legfelsőbb iránti elkötelezettségének és töretlen hitének köszönhető.”

Tehát láthatjuk, hogy a vainavák különböző megvalósítással rendelkeznek. Egyesek próbálják elérni a tökéletességet, míg mások már megvalósították. Az nem fontos, hogy ezen vagy azon a szinten állunk– csak haladjunk előre. Ezzel a töretlen, rendíthetetlen hittel és elkötelezettséggel minden áldás ránk száll. Most nem tudunk a vaisnavák mind a 26 különböző tulajdonságáról beszélni, csak arról az egyről, hogy barátságos, baráti természetű.

Barátságban a Jóistennel – mit tegyünk, hogy ez megtörténjen? Tudjátok, az Upanisadok azt mondják, hogy a test fájának legfőbb ágán – a szívben – két madár ül. Az egyik a lélek, a másik a Felsőlélek, a Paramátmá. Ez az egyik út: amikor a lélek a figyelmét a barátjára, a Paramátmára irányítja, akkor megváltozik az életünkben az irány. Tehát a Legfelsőbb a barátotok Paramátmáként, aki mindig veletek van. Ilyenkor semleges veletek – hagyja, hogy elkövessétek az összes ostobaságot és hibát. Ha készen álltok arra, hogy kifejezzétek szolgálatkészségeteket, akkor vezetni fog benneteket, de ha szeretnétek, élvezhetitek a szabadságotokat is. Ily módon, Ő semleges. De van egy másik barátotok is túl Paramátmán, Ő Bhagaván, aki nem egy semleges érzületű barát. Elfogult a bhaktáival szemben, bár mindenkit kedvel, de a bhaktáit jobban. Hogy legyen egy ilyen jóakaró barátotok, aki nem egyszerűen semleges és elnézi az ostoba tetteiteket, hanem aktívan próbál segíteni nektek – azt gondolom, hogy ez a Jóistennel való barátság egy magasabb szintje.

És mi a helyzet a barátsággal, mint odaadó szolgálattal? A barátságot egy nagyon erős szeretetteljes kapcsolatnak mondják. Tehát nem egy gyenge érzelmi kötelék. Ezért ez több, mint egy egyszerű hajlandóság a szolgálatra. Ez az egyik elsődleges rasza. Amikor barátsággal fordulunk a Legfelsőbbhöz, az egy stabil, folyamatos, megalapozott helyzet az odaadó szolgálatban. S a Vele való kapcsolatnak, a Hozzá kötődő extatikus érzéseknek köszönhetően ez a barátság érett módon fog feltárulni.

Melyek azok a tényezők, amik segítik ezt a baráti viszonyt? Most próbáljatok meg saját tapasztalataitok szerint gondolkodni. Mi fogja erősíteni a barátságotokat? A barátotok jelenléte, igaz? Ez megerősíti az érzéseinket; néha a távollét is erősíti az érzéseket, de a személyes jelenlét fogja táplálni a baráti kapcsolataitokat. Abban az esetben, ha nincs közvetlen kapcsolatunk, akkor számos különböző inspirációt kaphatunk. Krisna esetében, például a Neve, a formája, az ékszerei is ilyen inspiráció források lehetnek. Azt mondják: „Krisna szép ruhája, erős teste, a testén lévő végtelenül áldásos jelek, az, hogy sok nyelven beszél, bölcs tanításai, melyeket a Bhagavad-gítában adott át, nem mindennapi zsenialitása minden területen, ami törekvést igényel, nagy tudásának megnyilvánulása, kegye, lovagiassága, viselkedése, mint szerelmes, értelme, megbocsátó természete, az, hogy minden ember számára vonzó, valamint gazdagsága és boldogsága mind baráti szeretetet ébresztenek.”1

 (folytatása következik)

[1] Az odaadás nektárja, 41. fejezet

 



(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2017 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник)

 Как да култивираме приятелство в преданост? За това трябва да станем ваишнави. Как инак бихме могли да култивираме ваишнавско приятелство? А знаете ли кой е ваишнава? Ще ви кажа едно определение: „Ваишнава е този, у когото вече са се развили всички трансцендентални добри качества.” „О-о! Досега считах и себе си за ваишнава…” Какво да правим тогава? Следващата част обаче е малко по-щадяща, защото: „Всички божествени характеристики на Кришна стъпка по стъпка се развиват и разкриват у ваишнавата. Това нравствено, вътрешно духовно развитие се дължи на неговата посветеност и нерушима вяра във Върховния.”

И така, има различни степени ваишнави. Един се старае да постигне съвършенство, а друг вече е съвършен. Няма значение дали сте на това или онова ниво – просто продължавайте. Чрез тази нерушима, неотстъпна вяра и посветеност, всичко ще ви споходи.

Не можем сега да обсъждаме 26-те различни качества на ваишнавата, но едно от тях е, че той е приятелски настроен, има приятелско разположение.

Приятелство с Бога – как да постигнем това, как се случва? Знаете, казано е в Упанишадите, че на дървото на тялото, на главния клон, сърцето, седят две птички. Едната е душата, а другата Свръхдушата, Параматма. Това е един начин: когато душата насочи вниманието си към своя приятел, Параматма, тогава ще последва и промяна в посоката на живота. И така, Всевишният е ваш приятел в облика на Параматма, винаги е с вас. В този смисъл Той е неутрален към вас – оставя ви да вършите всички глупости, всички грешки. Ако изразите готовността си, Той ще ви и напътства, но ако желаете можете да се наслаждавате на свободата си. В този смисъл Той е неутрален. Ала имате и друг приятел. Отвъд Параматма съществува Бхагаван. А Бхагаван не е неутрален приятел. Той е пристрастен, благоразположен е към Своите предани. Харесва всички, но преданите харесва повече. Да имате такъв доброжелателен приятел, който не е просто неутрален, търпящ всичките ви глупости, а който активно се стреми да ви помага – мисля, че това е по-висша степен на божествено приятелство.

А какво да кажем за приятелството като предано служене? Приятелството се нарича силна обич. Тоест, приятелството не е слаба обич. Затова то е повече от просто желание за служене. То е една от основните раси. Приятелското отношение към Всевишния е следното: то е стабилно, постоянно, установено състояние на предано служене и заради признаците на екстатичните чувства и взаимовръзка с Него, това приятелско отношение се проявява по зрял начин.

Кои са факторите, които провокират това приятелско разположение? Замислете се как е в нашия човешки опит. Кое би обогатило приятелството? Присъствието на вашия приятел, нали? Това много засилва чувствата. Понякога, разбира се, раздялата също усилва чувствата, но личното присъствие подхранва приятелството. В случай, че нямаме този пряк досег, има множество различни видове вдъхновение. В случая с Кришна, например, Неговото име е източник на вдъхновение; Неговият облик, Неговите принадлежности. Казано е: „Прекрасната форма на Кришна, Неговото силно и здраво тяло, благословените знаци по тялото му, Неговото красноречие, мъдрите Му напътствия, Неговата гениалност, познанието и милостта Му, Неговото рицарство, поведението Му като любовник, Интелектът и опрощението Му, привличащата Му сила, Неговото богатство, и в края на краищата Неговото блаженство и щастие са източниците на вдъхновение за приятелството.”[1]

(следва продължение)

[1] От „Нектара на предаността”, глава 41



(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2017 evening, Rila Mountain)

(continues from the previous Friday)

“The spiritual master is always eager to hear and chant about the unlimited conjugal pastimes of Radhika and Madhava, and Their qualities, names, and forms. The spiritual master aspires to relish these at every moment. I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of such a spiritual master.”[1]

Now, this is a culmination. So far we understood that the spiritual master has to chop wood, cleanse the temple, cook the food. But now we’ve got some news. He is surcharged with the loving worship of Radha and Madhava. Who is Madhava? Radhika you all know, Radha is the most beautiful girl in the village. But who is Madhava? Madhava is the Lord of the Goddess of the fortune. He is very wealthy. He possesses all the treasures of the world. Otherwise madhu has a different other meaning, madhu means ‘honey’. So, His wealth is sweet like honey. Therefore, the material reflection of that original wealth is also very sweet. But what happens if you become firmly established in connection with this Madhava, with this possessor of madhu? Then you become a sadhu, you will live according to the supreme absolute truth – with a special tinge, with a special taste. You will live according to the honey, you can become a madhu-sadhu. So, if you serve Radha-Madhava, you can become a madhu-sadhu. But what about the next verse?

“The spiritual master is very dear, because he is expert in assisting the gopis, who at different times make different tasteful arrangements for the perfection of Radha and Krishna’s conjugal loving affairs within the groves of Vrindavana. I offer my most humble obeisances unto the lotus feet of such a spiritual master”.

You see, it’s not only the temple, it’s not only the building – it’s a forest grove, a hidden place. The most intimate aspects of worship, your meeting with divinity is in a hidden place. Secret rendezvous of the hearts and souls. This is not an astonishing vision of the Supreme truth; no, this is a loving rendezvous. And if we are introduced into this intimate connection, we need to offer our respects.

“The spiritual master is to be honored as much as the Supreme Lord, because he is the most confidential servitor of the Lord. This is acknowledged in all revealed scriptures and followed by all authorities. Therefore I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of such a spiritual master, who is a bona fide representative of Shri Hari”.

Sakshad – a direct representative of the Supreme. Hari means ‘who snatches everything that is blocking your path’. And this aspect is glorified in all the scriptures. Because such a master who helps everybody around to come closer to the divine ambitions is very dear to the Supreme. If somebody is dear to our beloved God, then he should also be dear to us.

(to be continued)

[1] Verses 5-7 from the song Shri Gurvashtaka



(Szvámí Tírtha 2011.05.05-i, Rila-hegység esti előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A lelki tanítómester mindig Rádhiká és Mádhava szerelmes játékairól és szépségéről szeretne hallani és beszélni. Arra vágyik, hogy minden pillanatban ilyen boldogságban lehessen része. Tiszteletteljes hódolatomat ajánlom az ilyen lelki tanítómester lótuszvirág lábainál.”[1]

Ez a kulmináció, a tetőpont, a lényeg. Eddig arról hallottunk, hogy a lelki tanítómesternek fát kell vágnia, templomot takarítania és megfőznie az ételt. De itt most más dologról is szó van. Szíve túlcsordul Rádha és Mádhava szeretetteljes imádatától. Ki Mádhava? Rádhikát mindannyian ismeritek, Rádhá ’a falu legszebb lánya’. De ki az a Mádhava? Mádhava a Szerencseistennő Ura és nagyon gazdag, a világ valamennyi kincsének a birtokosa. Máskülönben a madhu szónak van egy másik jelentése is, ‘mézet’ jelent. Tehát a gazdagsága olyan édes, mint a méz. Ezért ennek az eredeti gazdagságnak az anyagi tükröződése szintén nagyon édes. De mi történik akkor, ha megszilárdul a kapcsolatotok Mádhavával, a madhu birtokosával? Akkor szádhuk lesztek, a Legfelsőbb Abszolút Igazság szerint fogtok élni – egy különleges árnyalattal és ízzel felruházott módon. A méz-íz szerint fogtok élni, madhu-szádhuvá váltok. Tehát, ha Rádhá-Mádhavát szolgáljátok, madhu-szádhukká válhattok. De miről szól a következő vers?

 „A lelki tanítómester a gópíkkal együtt Rádhá és Krsna szerelmes vrndávani találkozásait szolgálja, ezért nagyon kedves Krsnának. Tiszteletteljes hódolatomat ajánlom az ilyen lelki tanítómester lótuszvirág lábainál”.

Látjátok, nem pusztán a templom, egy épület – a ligetes erdő, egy rejteki hely. Az imádat legbensőségesebb módjai, egy rejtett helyen történő találkozás Az Isteni Párral. Szívek és lelkek titkos találkozása. Ez nem a Legfelsőbb Igazság káprázatos látomása; nem, ez egy szeretetteljes találka. S ha bevezetnek, bebocsájtást nyerünk ebbe a bizalmas kapcsolatba, hódolatunkat kell ajánlanunk.

„A lelki tanítómester Srí Hari (Krisna) képviselője és meghitt szolgája. Ezért a Legfelsőbbnek kijáró tiszteletben kell részesíteni. Ezt tanítják a kinyilatkoztatott írások, és a szentek is ekképp cselekszenek. Én is tiszteletteljes hódolatomat ajánlom az ilyen lelki tanítómester lótuszvirág lábainál”.

Száksád jelentése – a Legfelsőbb közvetlen képviselője. A Hari jelentése, ‘aki el-hárít minden akadályt az utunkból’. S ezt az aspektust dicsőíti valamennyi szentírás. Mivel az ilyen tanítómester, aki segít mindazokon, akik a közelébe kerülnek az isteni törekvés nagyon kedves a Legfelsőbbnek. Ha valaki kedves a szeretett Urunkhoz, akkor az a személy a számunkra is kedves.

(folytatása következik)

[1] A Srí Gurvástakam című ének 5-7 versszaka



(от лекция на Свами Тиртха, 05.05.2017 вечер, Рила)

 (продължава от предишния петък)

„Духовният учител винаги копнее да слуша и възпява безкрайните интимни забавления на Радхика и Мадхава, Техните качества, имена и форми. Той се стреми да ги вкусва всеки миг. Поднасям почтителните си поклони в лотосовите нозе на такъв духовен учител.”[1]

Това е кулминацията. Дотук разбрахме, че духовният учител трябва да цепи дърва, да чисти храма, да готви храна. Но сега имаме новина. Той е наситен с любящо обожание на Радха и Мадхава. Кой е Мадхава? Радхика всички я знаете, Рада е най-красивата девойка в селото. Но кой е Мадхава? Мадхава е господарят на богинята на сполуката. Той е много богат. Притежава всички съкровища на света. Иначе мадху има и друго значение, мадху означава „мед”. Така че Неговото богатство е сладко като мед. Затова и материалното отражение на това изначално богатство също е много сладко. Но какво става, ако установите здрава връзка с този Мадхава, притежателя на мадху? Тогава ставате садху, ще заживеете според върховната абсолютна истина – при това със специален оттенък, със специален вкус. Ще заживеете според меда, ще станете мадху-садху. Значи, ако служите на Радха-Мадхава, ще станете мадху-садху. Но какво казва следващият стих?

 „Духовният учител е много скъп, защото много умело помага на гопите, които по различно време правят различни изискани приготовления, за да станат още по-съвършени интимните любовни игри на Радха и Кришна в горичките на Вриндавана. Поднасям почтителните си поклони в лотосовите нозе на такъв духовен учител.”

Виждате, не е просто храм, не е просто сграда, а горичка, тайно място. Най-съкровените аспекти на обожанието, срещата с божественото, се случват скришно. Скришното рандеву на сърцата и душите. Това не е някакво поразително видение на Абсолютната Истина; не, това е любовно рандеву. И ако бъдем въведени в тази интимна връзка, трябва да поднесем почитанията си.

 „Духовният учител трябва да бъде почитан като Върховния Бог, защото е най-поверителният слуга на Бога. Това се потвърждава във всички разкрити писания и се следва от всички авторитети. Затова поднасям почтителните си поклони в лотосовите нозе на такъв духовен учител, който е искрен представител на Шри Хари.”

Сакшад – пряк представител на Върховния. Хари означава „който премахва всичко от пътя ти”. И този аспект е възхваляван във всички писания. Защото такъв учител, който помага на всеки край себе си да се доближи до божествения стремеж е много скъп на Всевишния. А ако някой е скъп на нашия любим Бог, значи трябва да е скъп и на нас.

 

(следва продължение)

[1] 5-7 стих от песента „Шри Гурващака”