Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.05.2017 evening, Rila Mountain)

I hope during our meeting all of us could experience the awareness of the inner self in a significant way – in relationship with the Supreme Divine Couple, and also with each other. But how to start a function? Just to rush and jump into the middle of it? Or maybe something else is necessary? I think something else is necessary – to invoke the blessings; so that not only our efforts are manifested, but a divine higher protection is invited. Therefore this is very proper and very useful to pray for the blessings of the previous teachers, acharyas, prophets – all the divine personalities. And especially those who teach us about prema – divine love. Whenever you meet a spiritual master, you have to pay attention. But when you meet somebody who is telling you about divine love, you have to pay extra attention.

Shri Gurvashtakam[1] – how many hundreds and millions of times we have heard and chanted this beautiful song? It’s glorifying a very special tattva, this is the guru-tattva, a heavy tattva. But is it only the tattva included in these verses? I think the tattva is glorified, but our heart throbs when we think of our masters. Why?

The first verse will tell why we are excited about this. The song starts with a very serious and bitter expression – samsara. This is not a movie, this is not a fashion shop, this is not a kind of perfume – this is the bitter suffering on this planet Earth. Then why we are excited about that? Because somebody will extinguish this fire. Life is an exchange of energy. It’s a relatively short distance that we cover during one lifetime – starting from the cradle and ending in the coffin. From one wooden box to another wooden box – this is life, right. This is called samsara. But somebody should stop, should finish this journey; a divine guidance can show us the way out from this dark forest of material life. Therefore we are very much ready to offer our respects to such a guide.

But what is the engagement of such a guide. The second verse will tell us something about it. How is it going? “Chanting the holy name, dancing in ecstasy, singing, and playing musical instruments, the spiritual master is always gladdened by the sankirtana movement of Lord Caitanya Mahaprabhu”.

So what is the engagement of such a guide? He is dancing all the time. It’s very difficult to follow the steps of this choreography. But what is the source of this dance? This is the divine rapture. And as this is a mystic experience, actually the master dances when we see that he is sitting. When we think that he is very morose, he perceives the highest type of ecstasy. Or when he is chopping wood, he plays a musical instrument. So, therefore because he can show us this shift of reality, we offer our respects to him.

What about the third verse?

(to be continued)

[1]a bhajan composed by Shri Vishvanath Chakravarti

(Szvámí Tírtha 2011.05.05-i, Rila-hegység esti előadásából)

Remélem, hogy a mostani találkozásunk során mindannyian jelentősen megtapasztalhattuk önvalónk tudatosságát – az Isteni Pár és egymás vonatkozásában. De hogyan kezdjük ezt alkalmazni a gyakorlatban? Egyszerűen csak ugorjunk bele a közepébe? Esetleg máshogy fogjunk hozzá? Úgy hiszem, valami másra is szükségünk lesz – áldást kérni, hogy ne csupán a saját erőfeszítésünk, hanem egy magasabb isteni oltalom is meg tudjon nyilvánulni. Ezért hasznos és áldásos fohászkodnunk a korábbi tanítók, ácsárják és valamennyi szent áldásáért. Elsősorban azokhoz, akik a prémáról, az istenszeretetről tanítanak bennünket. Bármikor is találkoztok egy lelki tanítómesterrel, figyeljetek nagyon, mert aki az istenszeretetről beszél, arra nagyon oda kell figyelnetek!

Már ezerszer és ezerszer hallottuk és énekeltük a Srí Gurvastakam[1]  című gyönyörű éneket, mely egy nagyon különleges tattvát, a guru-tattvát, ezt a súlyos tattvát dicsőíti. De vajon csak a tattváról szól ez a vers? Alapvetően a tattva dicsőítéséről szól, de úgy hiszem a szívünk is megdobban, ha a mestereinkre gondolunk. Miért van ez?

Az első versszakban fény derül arra, hogy miért is lelkesíti ez a tanítványokat. Egy nagyon komoly és egyben keserű megnevezéssel kezdődik – a szanszárával. Ez nem egy moziról, vagy butikról vagy egyfajta parfümről szól, hanem a Föld sanyarú szenvedéséről. Akkor mégis miért olyan lelkesítő? Mivel valaki eloltja ennek a szenvedésnek a tüzét. Az élet alapvetően energiaáramlás, melyet hozzávetőlegesen rövid távon teszünk, a bölcsőtől a koporsóig. Egyik fadoboztól a másikig – ennyi az élet, ugye. Ezt hívják szanszárának. De valakinek a segítségével meg kellene állítani, be kellene fejezni ezt a körforgást; egy isteni iránymutatás képes megmutatni nekünk a kivezető utat az anyagi lét e sötét erdejéből. Ezért nagyon fontos, hogy készek legyünk hódolatunkat ajánlani egy ilyen iránymutató lelki személynek.

De, hogy mi is az Ő szerepe, erről a második versszak szól, mely hogyan is hangzik? „A lelki tanítómester a Szent Nevet zengi, extatikusan táncol, muzsikál és énekel. Nagy örömét leli Csaitanja Maháprabhu szankírtanjában”.

Tehát mi a szerepe egy ilyen iránymutató személynek? Ő állandóan táncol, így nagyon nehéz követni ennek a koreográfiának a lépéseit. De mi a forrása ennek a táncnak? Az extázis. S mivel ez egy misztikus tapasztalás ezért, amikor azt látjuk, hogy a mester egyszerűen csak ül, akkor ő valójában táncol. Amikor azt gondoljuk, hogy nagyon morózus, akkor a legmagasabb extázist éli át vagy amikor fát vág, valójában zenél éppen. Tehát mivel ő képes megmutatni nekünk a valóságnak ezt az transzformációját, ezért ajánljuk hódolatunkat neki.

Hogyan hangzik a harmadik vers?

(folytatása következik)

[1]Visvanáth Csakravartí dala

(от лекция на Свами Тиртха, 05.05.2017 вечер, Рила)

Надявам се в хода на нашата среща всички да успеем да преживеем осъзнаването на съкровения аз по един осезаем начин – във връзка с Върховната Божествена Двойка, а също и един с друг. Но как да започнем едно събрание? Просто да се втурнем и да скочим насред него? Или може би е нужно нещо друго? Мисля, че е нужно нещо друго – да призовем благословиите; за да участват не само нашите усилия, но да е поканена и божествената, по-висша закрила. Затова е много подходящо и полезно да се молим за благословиите на предходните учители, ачарии, пророци – на всички божествени същества. И особено на онези, които ни учат за према – божествената любов. Когато и да срещнете духовен учител, трябва да го слушате с внимание. Но когато срещнете някой, който ви разказва за божествената любов, трябва да сте още по-внимателни.

„Шри Гурващакам”[1] – колко стотици и милиони пъти сме слушали и пели тази красива песен? Тя прославя една много специална таттва, а именно гуру-таттва, която е тежка таттва. Ала само за таттва ли става дума в тези стихове? Мисля, че таттвата е възславена, обаче сърцата ни трепват, когато мислим за своите учители. Защо?

Първият стих разкрива защо това ни вълнува. Песента започва с една много сериозна и горчива дума – самсара. Това не е филм, не е моден магазин, не е марка парфюм – това е горчивото страдание на тази планета земя. Тогава защо сме толкова развълнувани? Защото има някой, който потушава този огън. Животът е обмен на енергия. Сравнително кратко е разстоянието, което изминаваме в рамките на един живот – започвайки от люлката и свършвайки в ковчега. От една дървена кутия в друга – това е животът, нали. Нарича се самсара. Но някой трябва да сложи край на това пътуване; божествената насока може да ни посочи пътя извън тази тъмна гора на материалния живот. Затова сме толкова готови да поднесем почитанията си на такъв водач.

Но с какво се занимава той? Вторият стих ще ни каже нещичко за това: „Възпявайки святото име, танцувайки в екстаз, пеейки и свирейки на музикални инструменти, духовният учител винаги се радва на санкиртан движението на Бог Чайтаня Махапрабху.”

И така, с какво е зает този водач? Той през цялото време танцува. Много е трудно да се следват стъпките на тази хореография. Но откъде се поражда този танц? От божествения възторг. И тъй като това е мистична опитност, всъщност учителят танцува, докато на нас ни се струва, че седи. Когато си мислим, че е много навъсен, той всъщност вкусва най-висш тип екстаз. Или докато цепи дърва, всъщност свири на музикален инструмент. Именно затова, защото той може да ни покаже една различна реалност, ние му поднасяме почитта си.

А какъв е третият стих?

(следва продължение)

[1] Песен от Шри Вишванатха Чакраварти

(из лекции Свами Тиртхи, 05.05.2017 вечером, Рила)

Я надеюсь, чтоб во время нашей встречи все мы смогли значительно пережить осознание своего внутреннего Я – во взаимоотношениях с Высшей Божественной Четой, а также друг с другом. Но как начать собрание? Просто броситься и прыгнуть в середину? А может что-то еще нужно? Я думаю, что нужно что-то еще — призывать благословения; чтобы проявлялись не только наши усилия, но и призывалась божественная высшая защита. Поэтому очень правильно и очень полезно молиться о благословениях предыдущих учителей, ачарьев, пророков — всех божественных личностей. И особенно тех, кто учит нас преме – божественной любви. Всякий раз, когда вы встречаете духовного учителя, вы должны слушать его с вниманием. Но когда вы встречаете кого-то, кто говорит вам о божественной любви, вы должны быть еще более внимательны.

„Шри Гурващакам”[1] – сколько сотен и миллионов раз мы слышали и пели эту прекрасную песню? Это прославление особой таттвы, это гуру-таттва, тяжелая таттва. Но только ли таттва включена в эти стихи? Я думаю, что таттва прославлена, но наше сердце трепещет, когда мы думаем о наших учителях. Почему?

Первый куплет расскажет, почему мы взволнованы этим. Песня начинается очень серьезным и горьким выражением — самсара. Это не кино, это не модный магазин, это не духи — это горькие страдания на этой планете Земля. Тогда почему мы взволнованы этим? Потому что кто-то потушит этот огонь. Жизнь – это обмен энергией. Это относительно небольшое расстояние, которое мы преодолеваем за одну жизнь — начиная с колыбели и заканчивая гробом. Из одного деревянного ящика в другой деревянный ящик — это жизнь, верно. Это называется самсара. Но кто-то должен остановить, должен закончить это путешествие; божественное руководство может указать нам выход из этого темного леса материальной жизни. Поэтому мы так готовы выразить свое почтение такому вожаку.

Но чем занят такой вожак. Второй стих расскажет нам кое-что об этом: „Воспевая святое имя, танцуя в экстазе, поя и играя на музыкальных инструментах, духовный учитель всегда радуется движению санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху”.

Так чем же занимается этот вожак? Он все время танцует. Очень сложно следовать за шагами этой хореографии. Но что является источником этого танца? Это божественный восторг. И поскольку это мистический опыт, на самом деле мастер танцует, когда нам кажется, что он сидит. Когда мы думаем, что он очень угрюм, он испытывает высший тип экстаза. Или когда он рубит дрова, он играет на музыкальном инструменте. Поэтому, поскольку он может показать нам этот сдвиг реальности, мы выражаем ему свое почтение.

А каков третий куплет?

(продолжение следует)

[1] Песнь Шри Вишванатха Чакраварти

(from a lecture of Swami Tirtha, 06.01.2017 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday)

 Let’s think a little bit more about friendship as a spiritual practice. Some say that friendship is simply a feeling. As I mentioned that it’s a good feeling to have somebody around. Others say that this is a state of consciousness – when you approach others, you approach existence in a friendly mood. Do you see the difference? It’s a more profound, it’s a more conscious approach. We can say that the next level of friendship is when this is a spiritual practice. From among all the human relationships Pythagoras appreciated friendship as the highest. And he gave a definition: “Friendship is shared possession of the same assets and the same feelings.” Sounds good. Do you have such friends? And are you such a friend to someone? Don’t forget, friendship is a mutual relationship, it’s in both directions. It’s not only that we are satisfied to have such a friend, but we should be ready to be such a friend.

Can you explain friendship? I think we cannot! It just appears. In that sense this is very similar to love, like a love affair. Can you explain a love affair? No, it just strikes you. Amor comes, pierces you with his arrow and then it is finished. Friendship is something very similar. You cannot explain, it just happens – friendship at first glance. Nevertheless we have to work hard on a friendship. The initial sympathy or affection is there, but to build up and to strengthen this friendship you have to work a lot.

And what is the difference of friendship compared to the servitude? In servitude the position is different – one is higher, the other is a little lower. While the nature of friendship is that ‘we are equal’. If it is good to have a superior, I say it is even better to have an equal. And sometimes if you are a servant of somebody for a long time, he will start to treat you as a friend – almost as an equal. So if we are engaged in service to God for a considerable time as a reliable servant, He might accept us as a friend: ‘All right, his readiness is tested, or her readiness is tested many times. I need his assistance.’

Friendship as a relationship must be very pure and sincere. Material ambitions or misuse in friendship are rejected. Although sometimes you don’t even mind if your friend misuses you. If this enhances the rasa, if this is like a play – not a game, but like a play – then it’s all right. But basically this must be very sincere. And such a real friendship is a real treasure.

Sometimes it is said it’s better to have a real enemy than a false friend. Because then everything is clear-cut – what is what, who is who. They say that in the friendship as a human relationship, the original divine relationship is projected. Therefore we can say that the archetype, the original form is the divine friendship. How come that friendship, such a nice and meaningful relationship, exists on this planet Earth? Because it exists in the spiritual sky? This is the only reason! So hopefully if it exists here on this planet Earth, we should be able to find that over there.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha 2017. 01. 06-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Most beszéljünk egy kicsit a barátságról, mint lelki gyakorlatról. Néhányan úgy vélik, hogy a barátság egyszerűen egy érzés. Ahogyan említettem, jó érzés az, ha van mellettünk valaki. Mások szerint a barátság egy tudatállapot – a másokkal való találkozás során, valójában, mint egy barát közelítetek a létezéshez. Érzitek a különbséget? Ez egy mélyebb, tudatosabb megközelítés. Azt mondhatjuk, hogy a következő szintje a barátságnak, amikor az már lelki gyakorlat. Püthagorasz az összes emberi kapcsolat közül a barátságot helyezi a legmagasabbra. És ad egy magyarázatot: „A barátság ugyanazon értékek és érzések közös birtoklása.” Jól hangzik. Van ilyen barátotok? Esetleg ti vagytok ilyen barátok? Ne feledjétek, a barátság kölcsönös kapcsolat, nem csak egyirányú. Nem csak arról szól, hogy elégedettek vagyunk, hogy van ilyen barátunk, hanem nekünk is készen kell állnunk ilyen baráttá válni.

Meg tudjuk magyarázni, hogy mit jelent a barátság? Szerintem nem. Csak megtörténik. Ebben az értelemben nagyon hasonló a szerelemhez. El tudjátok magyarázni, hogy mit jelent a szerelem? Nem, csak eltölt benneteket. Ámor megjelenik, eltalál titeket a nyilával és meg is történik. A barátság is valami nagyon hasonló. Nem tudjátok megmagyarázni, csak megtörténik – barátság első látásra. Ennek ellenére keményen kell dolgoznunk egy barátságért. A kezdeti szimpátia és vonzalom ott van, de ahhoz, hogy felépítsétek és megerősítsétek ezt a barátságot, nagyon sokat kell dolgoznotok.

És mi a különbség a barátság és a szolgálat között? A szolgálat során egy kicsit más a helyzet – az egyik magasabb, a másik kicsit alacsonyabb szinten áll. A barátság természete az, hogy egyenlőek vagyunk. Az jó, ha van egy feljebbvalónk, de az még jobb, ha egyenrangúak vagyunk. S néha, ha valakit sok ideig szolgálsz, akkor egy idő után barátként, szinte egyenrangú félként kezd kezelni. Tehát, ha meglehetősen hosszan hűséges szolgaként szolgáljuk Istent, akkor egy idő után esetleg barátként viszonyul hozzánk: ‘Rendben, a szolgálatkészsége kiállta a próbát, szükségem van ennek a bhaktának a segítségére’.

A barátságnak nagyon tisztának és őszintének kell lennie. Az anyagi ambíciók és a kihasználás nem férnek bele. Olykor még azt sem bánjátok, ha a barátotok kihasznál benneteket. Ha ez fokozza a raszát, akkor olyan lesz, mint egy színdarab – nem játszma, hanem egy játékosság – akkor az rendben van. De alapvetően nagyon őszintének kell lennie. Egy ilyen barátság egy igazi kincs!

Néha azt mondják, jobb egy őszinte ellenség, mint egy hamis barát; akkor minden világos, hogy ki kicsoda a kapcsolatban. Úgy tartják, hogy a barátságban, mint emberi kapcsolatban az eredeti isteni kapcsolat vetül ki. Ezért mondhatjuk, hogy az eredeti forma az az isteni kapcsolat. Hogyan létezhet egy ilyen szép és jelentőségteljes kapcsolat a Földön? Azért, mert létezik a lelki birodalomban is? Csak ez lehet az oka! Tehát, ha létezik itt a Földön, meg kellene tudnunk találni odaát is.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 06.01.2017 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник) 

Нека помислим малко повече за приятелството като духовна практика. Някои казват, че приятелството е просто чувство. Както споменах, хубаво чувство е да имаш някой край себе си. Други казват, че то е състояние на съзнанието – когато се отнасяш към другите, към битието въобще, по приятелски начин. Виждате ли разликата? Това е по-задълбочен, по-осъзнат подход. Можем да кажем, че следващото ниво на приятелство е когато то е духовна практика. Всред всички човешки взаимоотношения, Питагор е посочил приятелството за най-висше. Той е дал определението: „Приятелството е споделено притежаване на едни и същи активи, и едни и същи чувства.” Звучи добре. Имате ли такива приятели? А самите вие такъв приятел ли сте за някого? Не забравяйте, приятелството е взаимна връзка, то е двупосочно. Не само да сме удовлетворени да имаме такъв приятел, но самите ние да сме готови да бъдем такива приятели.

Можете ли да обясните приятелството? Мисля, че не можем! То просто се случва. В това отношение е много подобно на любовта, на любовната връзка. Нима можете да обясните една любовна връзка? Не, тя просто ви поразява. Амур идва, пронизва ви със стрелата си и край. Приятелството е много подобно. Не можете да го обясните, то просто се случва – приятелство от пръв поглед. При все това трябва здраво да работим за него. Първоначалната симпатия или обич ги има, но за да изградим и укрепим приятелството трябва да се трудим много.

А каква е разликата между приятелството и служенето? В служенето позицията е различна – единият е по-висшестоящ, а другият малко по-нисш. Докато природата на приятелството е „ние сме равни”. Ако е хубаво да имаш висшестоящ, аз казвам, че е още по-хубаво да имаш равен. И понякога ако си дългогодишен слуга на някого, той ще започне да се отнася с теб като с приятел – почти като равен. Така че ако сме заети в служба на Бога дълго време като надеждни слуги, Той може да ни приеме като приятели: „Добре, неговата, нейната готовност са изпитани многократно. Имам нужда от помощта им.”

Приятелството като отношение трябва да е много чисто и искрено. Материални амбиции или злоупотреби нямат място в приятелството. Макар че понякога нямаш нищо против приятелят ти да те използва. Ако това обогатява раса, ако е като игра, като закачка – тогава е окей. Но като цяло трябва да е много искрено. Такова истинско приятелство е рядко съкровище.

Понякога се казва, че е по-добре да имаш открит враг, отколкото двуличен приятел. Защото тогава всичко е ясно – кое какво е, кой кой е. Казват, че в приятелството като човешка връзка се отразяват изначалните божествени взаимоотношения. Затова можем да кажем, че архетипът, оригиналната форма е божественото приятелство. Как е станало така, че приятелството, такава хубава и смислена връзка, съществува на тази планета Земя? Защото я има в духовното небе – това е единствената причина! Така че надяваме се, щом то съществува на Земята, да сме способни да го открием и оттатък.

(следва продължение)

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.01. 2011, Sofia)

(continues from the previous Friday)

Question of Lila Avatar: Can I add something to the question of Krishna Priya concerning the spiritual name? Observing the birth-given names and the spiritual names – we can see that very often, if not always, one or two letters in the beginning of the names are the same. What is the meaning of this?

Swami Tirtha: Usually the acharyas do like that. Why? Because we identify with our names, name is something very close to us. Even the civil name, the family name gives us a program, and for the previous ten, twenty, thirty, fifty years we identified with that program. It’s not necessary to discard everything from our previous life, but we have to enhance that. What you have – add more, and in this way it will be more divine, it will be closer to the divine service.

So names help us to find our ways. If we don’t know what is what – what object is named with what name – then we are lost. So how important it is to have names!

Once we had a name-giving ceremony for a family. They had six children and each and every child was born on a different continent. I see you like the idea! These were older children – not babies, but children of few years. After the ceremony one of the boys came to me and he said: “Now my old name is lost? It’s not there anymore?” He was quite frightened. Then I understood that this was his identity. My name is me in one sense. So definitely I said: “No, no, no! It’s there with you! But you just add some sunshine to your name!” – I think his spiritual name was Bright Light or Sunshine, something like this.

So the name is very important for us. Therefore, as we are identifying with our names, usually our teachers respect the name that was given to us and enhance it, give something more to it.

Question of Manjari: And in cases when the new name is very different from the previous name, does it mean that we discard the past and start anew?

Swami Tirtha: Anyway we have to start anew. Whatever mistakes we had done, or whatever shortcomings we have, we have to get rid of them. The identification with this, so to say, new name helps us to enter this new role, this new phase of life. And as I told you, it’s the quality or the program, the goal – so it’s not necessarily the sounds and the letters.

For example, once there was a young man visiting our program. This was a public lecture; he just took the karatals and started to play perfectly, though it was the first occasion ever for him! I thought: ‘That’s quite interesting!’ And I said: “Oh, very nice! Why don’t you come to the ashram next time?” He said: “All right, I can come!” So the next week he came. He introduced himself and he said: “My name is Boga.” This was his family name. Immediately just like a thunderbolt struck me and I felt: ‘Oh, from bhoga we have to make prasadam’. From bhoga, which is non-offered food, you can make Prasad, holy food – by offering. So I felt: ‘Oh, from this boy we have to make Prasadam!’ And so it happened. So sometimes even in the civil name Krishna gives a hint.

Manjari: And what is his name?

Swami Tirtha: Jagannath Prasad.

(Szvámí Tírtha 2011.01.05-i, szófiai előadásából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Lílávatár kérdése: Hozzáfűzhetnék valamit Krisna-prijá kérdéséhez, mely a lelki névre vonatkozott? Ha megvizsgáljuk a születéskor, illetve a felavatáskor kapott neveket akkor, ha nem is minden esetben, de nagyon gyakran azt láthatjuk, hogy az első vagy az első két betű megegyezik a civil nevünk kezdőbetűivel. Mi ennek a jelentése?

Szvámí Tírtha: Általában az ácsárják így adják a neveket. Miért? Mivel azonosulunk a nevünkkel, ez valami hozzánk nagyon közel álló dolog. Még a világi, családi nevünk is determinál bennünket, egy életprogramot jelent, mellyel a korábbi tíz, húsz, harminc, ötven évben azonosultunk. Nem szükségszerű, hogy elvessünk mindent a korábbi életünkből, hanem a cél az, hogy emeljük tovább. Mindaz, amivel rendelkeztek, azt gazdagítsátok és ily módon válik még istenibbé, közelebbivé az isteni szolgálathoz.

Tehát a nevek segítenek megtalálni az utat. Ha nem tudjuk, hogy mi micsoda, mit hogyan neveznek a világban, akkor el vagyunk veszve. Szóval ennyire fontos, hogy legyenek megnevezésünk mindenre!

Egyszer névadó ceremóniát tartottunk egy családnál, ahol hat gyermek volt, melyek mindegyike más-más kontinensen született. Látom tetszik nektek ez az ötlet! Nos, ezek a gyerekek már nagyobbacskák, nem pedig újszülöttek voltak. Az ünnepség után az egyik kisfiú odajött hozzám és azt mondta: „Most már eltűnt a régi nevem? Már nincs többé?” Ő ettől nagyon megijedt. Aztán megértettem, hogy ez volt az ő identitása, önazonossága. A nevem bizonyos értelemben én vagyok. Tehát, határozottan azt feleltem, hogy: „Nem, nem, nem! Az veled van, csak hozzáadtunk egy kis ragyogást a nevedhez!” – Azt hiszem, hogy a lelki neve Fényességes vagy Napsugár, vagy valami hasonló lett.

Nos a nevünk nagyon fontos a számunkra. Mivel azonosulunk a nevünkkel, ezért a tanítóink általában tiszteletben tartják a születési nevet, melyhez hozzátéve még valamit, tovább emelik.

Manydzsarí kérdése: S azokban az esetekben, amikor az avatáskor kapott név nagyon eltér a születéskor kapott névtől, ez azt jelenti, hogy teljesen felhagyunk a múlttal és egy egészen új irányt veszünk?

Szvámí Tírtha: Minden esetben egy új életet kell kezdenünk! Bármilyen hibát is követtünk el vagy akármilyen hiányosságaink is vannak, meg kell tőlük szabadulnunk. Ezzel az úgymond új névvel történő azonosulás segít bennünket, hogy belépjünk ebbe az új szerepkörbe, életszakaszba. S mint ahogy említettem, az új emelkedett minőség, életcél vagy feladatkör számít, nem feltétlenül a hangzás vagy a nevet alkotó betűk.

Például egyszer egy fiatalember látogatott el a nyilvános programunkra, majd karatált ragadott és annak ellenére, hogy először vette a kezébe, tökéletesen játszott! Azt gondoltam magamban, hogy: ‘Ez nagyon érdekes!’ Majd így szóltam hozzá: “Ó, ez remek! Legközelebb gyere el hozzánk az ásramba!” Erre ő: „Rendben, elmegyek!” Majd a következő héten el is jött és bemutatkozott: „Bogának hívnak.” Ez volt a vezetékneve. Azonnal, mint egy villámcsapás hasított belém: ‘Ó, bhógából praszádammá kell, hogy tegyük’. A bhógából, aminek a még nem felajánlott étel hívják, Praszádot, megszentelt ételt készíthettek – a felajánlás által. Tehát azt éreztem, hogy: ‘Ó, ebből a fiúból Praszádamot kell készítenünk!’ S így is történt. Krisna néha még a polgári név által is ad egy kis utalást.

Manydzsarí: S mi lett a lelki neve?

Szvámí Tírtha: Dzsagannáth Praszád.

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01. 2011, София)

(продължава от предишния петък)

 Въпрос на Лила Аватар: Мога ли да добавя нещо към въпроса на Кришна Прия, засягащ духовното име? Наблюдавайки рождените имена и духовните имена, можем да видим, че много често, ако не винаги, една-две букви в началото на имената са същите. Какво означава това?

Свами Тиртха: Обикновено ачариите правят така. Защо? Защото ние се отъждествяваме с имената си; името е нещо много съкровено за нас. Дори цивилното име, фамилното име ни задава програма; и за последните десет, двадесет, тридесет, четиридесет години сме се идентифицирали с тази програма. Не е нужно да отхвърляме всичко от дотогавашния си живот, а трябва да го обогатим. С каквото разполагате – добавете още и по този начин то ще стане по-божествено, ще се доближи до божественото служене.

И така, името ни помага да намерим пътя си. Ако не знаем кое какво е – кой обект с кое име е назован – тогава сме изгубени. Ето колко важно е да има имена!

Веднъж провеждахме церемония по даване на име в едно семейство. Те имаха шест деца, всяко от които беше родено на различен континент. Виждам, че идеята ви се нрави! Децата вече бяха отраснали – не бяха бебета, а на по няколко години. След церемонията едно от момчетата дойде при мен и попита: „Сега старото ми име вече няма ли го?” Беше доста изплашен. Тогава осъзнах, че това е била неговата идентичност. Името ми – това съм аз, един вид. Затова категорично отвърнах: „Не, не, не! То пак си е твое! Просто трябва да добавиш малко слънчева светлина към името си!” – Мисля, че духовното му име беше Сияйна Светлина или Слънце – нещо такова.

Така че името е много важно за нас. Затова, понеже се отъждествяваме с имената си, обикновено нашите учители уважават името, което ни е било дадено, и го обогатяват, придават му още смисъл.

Въпрос на Манджари: А в случаите, когато новото име е напълно различно от предишното, това означава ли, че изхвърляме миналото и започваме наново?

Свами Тиртха: Тъй или инак трябва да започнем наново. Каквито грешки сме допускали, каквито недостатъци сме имали, трябва да се отървем от тях. Отъждествяването с това, така да се каже, ново име, ни помага да влезем в тази нова роля, нова фаза в живота. И както ви казах, въпросът е в качеството на програмата, на целта – не задължително в звуците и буквите.

Например, веднъж един младеж дойде на наша програма. Беше открита лекция; той просто взе караталите и започна да свири съвършено, въпреки че идваше за пръв път! Помислих си: „Колко интересно” и му казах: „О, много хубаво! Защо не дойдеш следващия път в ашрама?” Той отвърна: „Добре, мога да дойда!” И следващата седмица дойде. Като се представи, каза: „Името ми е Бога.” Това беше фамилното му име. Незабавно сякаш ме удари мълния и почувствах: „О! От бхога трябва да направим прасадам”. От бхога, което е непредложената храна, можете да направите прасад, осветена храна, чрез приношение. Така че аз почувствах: „Това момче трябва да го преобразуваме в прасадам, милост Божия.” Така и стана. Така че понякога дори в цивилното име Кришна дава намек.

Манджари: Как се казва той?

Свами Тиртха: Джаганнатх Прасад.