Archives

Calendar

January 2022
M T W T F S S
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  



Archive for January 6th, 2022

Gurudeva

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.08.2016 morning, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

“One day, after finishing their morning duties by burning a sacrificial fire and offering a seat of esteem to Shrila Suta Gosvami, the great sages made inquiries with great respect about the following matters”.[1]

Now let’s focus our attention on the sages, on their lifestyle, because we want to learn how to do it. Sacrificial fire – this was the center of their morning activities. Actually we all have a sacrificial fire in our own bodies. That is a chemical fire burning inside – the fire of digestion, which is the energy quota helping to sustain our individual existence. If we don’t use this energy for a sacred purpose, this is a simple fire. If we dedicate our life to divine service, then it’s a sacrificial fire – it’s a different quality.

How to feed a sacrificial fire? We throw grains and pour ghee into the fire. But how to make spiritual use of the sacrificial fire in one individual? Have you ever thought of that? If somebody has a sacrificial fire inside his individual body, how can he make use of that? It’s very simple: feed the Brahmins – pour ghee and rice into their mouth, into their digestive fire. As they have sacrificed their life for divine purpose, their individual fire is burning for God. And if we satisfy the brahmins, vaishnavas and sages in such a way, then we make a sacrifice.

All right, maybe you don’t ignite a sacrificial fire every morning in your home – that’s possible. But feed your husband every morning, feed your children every morning – then this is the sacrificial fire, offering your grains, offering your ghee into their fire. In this way you do the same. Please, wives, remember this. But I have to remind also my dear brothers that in order to receive your breakfast in the morning you have to dedicate your life to God. Because then this is a sacrificial fire.

Why do I mention this? Because yesterday we agreed we have to cross the limitations of time. Maybe we cannot sit every morning in Naimisharanya to make the sacrificial fire and to listen to the Bhagavatam – that’s possible. But nevertheless whenever you have a chance, with the same mood, with the same commitment and in the same spirit you can practice. Then we can raise the level of consciousness in the most insignificant everyday duties.

And the sages offered a seat of esteem to Shrila Suta Goswami.  Suta is ‘a chariot driver’ as a function and at the same time ‘a bard, a minstrel’ – telling the ancient stories, declaring the truth, this is his other function. Therefore the leader, the professor, so to say, of this meeting is Suta Goswami. A seat of esteem – this is asana. Asana means ‘a posture’, asana means ‘a pillow’, and asana means ‘the seat of Vyasa’ – this is vyasa-asana. Vyasa is the ideal spiritual master. So, whenever you give a lecture in the ashram, you have to become a representative of Vyasa. Therefore we pay respect to the person who gives the lecture. Because at that moment he or she is not himself or herself, but a representative. Therefore giving a lecture is not a prestigious position, it’s a prestigious service position. Then I can become really like a transparent medium.

Can you connect to Vysadev? Maybe to somebody closer, there we can connect. This is parampara system. Parampara system is not a theory. Through this very subtle and very devotional connection and identification it is possible that whenever you speak, your master speaks. If you eat, he is nourished. And if some respect comes to you, it concerns him. This is parampara system.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 1.1.5



Gurudeva

(Szvámí Tírtha 2016. 08. 24-i ludastói reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Egy napon, amikor az áldozati tűz meggyújtásával befejezték reggeli kötelességeiket, a nagy szentek tiszteletbeli ülőhelyet ajánlottak fel Sríla Szúta Gószvámínak, és mélységes tisztelettel tudakozódni kezdtek tőle”.[1]

Most pedig fordítsuk figyelmünket a szentek életére, mivel szeretnénk megtanulni, hogyan kell úgy élni. Áldozati tűz – ez állt a reggeli szent gyakorlataik középpontjában. Valójában mindannyiunk teste rendelkezik áldozati tűzzel. Ez egy bennünk égő vegyi tűz – az emésztés tüze, egy energia hányad, mely segít fenntartani az egyéni létezésünket. Ha ezt az energiát nem szent célra használjuk, akkor ez egy egyszerű tűz. Viszont, ha Isten szolgálatának szenteljük az életünket, akkor ez áldozati tűzzé válik, mely egy teljesen más minőség.

Miként táplálunk egy áldozati tüzet? Magvakat szórunk bele és ghít öntünk rá. De hogyan lehet lelki javakhoz jutni az áldozati tűz által egyénileg? Gondolkoztatok már valaha ezen? Ha valakinek áldozati tűz ég a testében, hogyan tudja azt hasznosítani? Nagyon egyszerű: tápláld a Brahminokat (bráhmanákat) tegyél ghít és rizst a szájukba, az emésztési tüzükbe. Mivel életüket áldozzák az Isteni cél érdekében, a bennük égő tűz is Istenért lobog. S amennyiben ily módon elégedetté tesszük a brahminokat, a vaisnavákat és a szenteket, akkor áldozatot hajtunk végre.

Rendben, meglehet, hogy nem gyújtotok áldozati tüzet minden reggel az otthonotokban, de akkor tápláljátok a férjeteket, gyermekeiteket és helyette az lesz az áldozati tüzetek, mag és ghí felajánlásotok az ő tüzükbe. Ily módon ugyanezt teszitek. Feleségek, kérlek emlékezzetek erre! Azonban kedves férjek, emlékeztetnem kell benneteket is arra, hogy ahhoz, hogy ilyen reggeliben részesülhessetek, Istennek kell szentelnetek az életeteket, mert akkor válik áldozati tűzzé.

Miért említem ezt? Mert tegnap egyetértettünk abban, hogy át kell lépnünk az idő korlátait. Meglehet, nem ülhetünk minden reggel Naimisáranjában, hogy áldozati tüzet gyújtsunk és hallgassuk a Bhágavatamot, azonban bármikor adódik lehetőségetek arra, hogy ugyanabban a hangulatban és szellemben, ugyanazzal az elkötelezettséggel gyakoroljátok ezt. Ebben az esetben a legjelentéktelenebb hétköznapi feladatok által is emelhetjük a tudatosságunkat.

Tehát a nagy szentek tiszteletbeli ülőhelyet ajánlottak fel Sríla Szúta Gószvámínak.  Szúta feladatát tekintve ‘egy szekérhajtó’ és ugyanakkor ‘egy bárd, énekes költő’ – aki az ősi történeteket meséli el, az igazság hírvivője, ez a másik feladata. Ezért lett Szúta Gószvámí ennek a találkozónak az úgymond vezetője, professzora. A tiszteletbeli ülőhely pedig az ászana. Az ászana ‘testtartást’, ‘párnát’ és ‘Vjásza ülőhelyét’ is jelenti, ez a Vjásza-ászana. Vjásza az eszményi lelki tanítómester. Tehát, valahányszor leckét tartotok az ásramban, akkor Vjásza képviselőjévé kell válnotok. Ezért adózunk tisztelettel a leckét tartó személynek, mert abban a pillanatban, amikor az előadó már nem önmaga, Vjásza képviselőjévé válik. Ezért leckét tartani nem egy kitüntetett helyzet, hanem egy megtisztelő szolgálat. Akkor válhatunk igazán, tiszta áttetsző közeggé.

Tudtok kapcsolódni Vjászadévhez? Meglehet, hogy valaki hozzánk közelebb állóhoz tudunk kapcsolódni. Ez a parampará rendszere, mely nem csupán elmélet! Ezen a nagyon finom, nagyon odaadó kapcsolaton és azonosuláson keresztül lehetséges az, hogy amikor beszéltek, a mesteretek szól rajtatok keresztül. Ha esztek, Őt tápláljátok, ha titeket tisztelet ér, az pedig Neki szól. Ez a parampará rendszere.

(folytatása következik)

[1] Srímad Bhágavatam 1.1.5.



Gurudeva

(от лекция на Свами Тиртха, 24.08.2016 сутрин, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

„Един ден, след като приключили сутрешните си задължения, като запалили свещения огън и предложили почетно място на Шрила Сута Госвами, великите мъдреци отправили запитвания с голяма почит по следните въпроси”.[1]

Нека сега насочим вниманието си към мъдреците, към техния начин на живот, защото искаме да се научим как се прави. Жертвеният огън – това бил центърът на сутрешните им дейности. Всъщност всички ние имаме жертвен огън в собствените си тела. Това е химическият огън, който гори вътре – огънят на храносмилането, който е енергийната квота, спомагаща за поддържането на нашето индивидуално съществуване. Ако не използваме тази енергия за свята цел, това е обикновен огън. Ако посвещаваме живота си на божествено служене, тогава е свещен огън, различен по качество.

Как се подхранва свещеният огън? Хвърляме зърно и изливаме гхи в пламъците. Но как да извлечем духовна полза от свещения огън в нечие тяло? Замисляли ли сте се за това? Щом човек има свещен огън вътре в индивидуалното си тяло, как може да се използва това? Много е просто: хранете брамините сипвайте гхи и ориз в техните уста, в техния храносмилателен огън. Тъй като те са пожертвали своя живот за божествена цел, техният индивидуален огън гори за Бога. И ако ние удовлетворяваме брамините, ваишнавите и мъдреците по такъв начин, тогава правим жертвоприношение.

Добре, навярно вие не палите свещен огън всяка сутрин у дома си – това е възможно. Но хранете съпруга си всяка сутрин, хранете децата си всяка сутрин – тогава това е свещеният огън, в който поднасяте своето зърно и гхи. По този начин правите същото. Моля ви, съпруги, помнете това. Но трябва да напомня и на скъпите си братя, че за да получите сутрин своята закуска, трябва да посветите живота си на Бога. Защото тогава това е свещен огън.

Защо споменавам това? Защото вчера се съгласихме, че трябва да надмогнем ограниченията на времето. Навярно не можем да седим всяка сутрин в Наимишараня, да палим свещения огън и да слушаме „Бхагаватам” напълно е възможно. При все това, винаги когато имате възможност, можете да практикувате в същото настроение, със същата посветеност и в същия дух. Тогава ще можем да извисяваме нивото на съзнанието си в съвсем незначителните ежедневни задължения.

И мъдреците предложили почетно място на Шрила Сута Госвами.  Сута означава „колесничар” като функция, ала същевременно и „бард, минестрел” – разказвач на древни истории, говорещи за истината – това е другата му функция. Затова водещият, преподавателят, така да се каже, в тази среща е Сута Госвами. Почетно място – това е асана. Асана означава „позиция”, асана означава „възглавница”, и асана означава „мястото на Вяса” – тоест вяса-асана. Вяса е идеалният образ на духовния учител. Така че когато давате лекция в ашрама, трябва да станете представител на Вяса. Затова отдаваме уважение на лектора. Защото в този момент той или тя не са самите себе си, а са представители. И затова даването на лекция не е престижна позиция, а престижна позиция на служене. Тогава се превръщаме наистина в прозрачен посредник.

Но можете ли да се свържете с Вясадев? Може би можем да се свържем с някой, който е по-близо. Това е системата парампара. Системата парампара не е теория. Чрез тази толкова фина и изпълнена с преданост връзка и идентификация е възможно винаги когато говорите, учителят ви да говори. Когато ядете, той да се подхранва. А ако ви застигне уважение, то е за него. Това е системата парампара.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5



Gurudeva

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы”.[1]

Теперь давайте сосредоточим наше внимание на мудрецах, на их образе жизни, потому что мы хотим научиться это делать. Жертвенный огонь – это был центр их утренних занятий. На самом деле у всех нас есть жертвенный огонь в собственном теле. Это химический огонь, горящий внутри – огонь пищеварения, который является квотой энергии, помогающей поддерживать наше индивидуальное существование. Если мы не используем эту энергию для священных целей, это будет простой огонь. Если посвятить жизнь богослужению, то это жертвенный огонь – другое качество.

Как накормить жертвенный огонь? Кидаем зерно и вливаем в огонь топленое масло гхи. Но как духовно использовать жертвенный огонь в человеке? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Если в теле человека есть жертвенный огонь, как он может использовать его? Это очень просто: накормите браминов – налейте им в рот топленое масло и рис, чтобы они попали в их пищеварительный огонь. Поскольку они пожертвовали своей жизнью ради божественной цели, их личный огонь горит для Бога. И если мы удовлетворим таким образом брахманов, вайшнавов и мудрецов, тогда мы совершаем жертвоприношение.

Ладно, может, вы не разжигаете в доме жертвенный огонь каждое утро – это возможно. Но кормите мужа каждое утро, кормите детей каждое утро – тогда это жертвенный огонь, подношение ваших зерен, подношение вашего топленого масла в их огонь. Таким образом вы делаете то же самое. Пожалуйста, жены, помните об этом. Но я должен также напомнить, мои дорогие братья, что для того, чтобы получить свой завтрак утром, вы должны посвятить свою жизнь Богу. Потому что тогда это жертвенный огонь.

Почему я об этом говорю? Потому что вчера мы договорились, что нам нужно пересечь временные рамки. Возможно, мы не можем каждое утро сидеть в Наймишаранье, разжигать жертвенный огонь и слушать „Бхагаватам” – это возможно. Но, тем не менее, всякий раз, когда у вас есть возможность, с тем же настроением, с той же самоотдачей и в том же духе вы можете практиковать. Тогда мы сможем поднять уровень сознания в самых незначительных повседневных обязанностях.

И мудрецы предложили почетное место Шриле Суте Госвами. Сута – „колесничий” как функция и в то же время „бард, менестрель” – рассказывающий древние истории, провозглашающий правду, это другая его функция. Поэтому ведущим, так сказать профессором этой встречи является Сута Госвами. Почитание – это асана. Асана означает „поза”, асана означает „подушка” и асана означает „сиденье Вьясы” – это вьяса-асана. Вьяса – идеальный духовный учитель. Так что, когда вы читаете лекцию в ашраме, вы должны стать представителем Вьясы. Поэтому мы отдаем дань уважения тому, кто читает лекцию. Потому что в этот момент он не он сам, а представитель. Поэтому чтение лекции – это не престижная должность, это престижная возможность для служения. Тогда мы действительно можем стать прозрачным медиумом.

Но вы можете подключиться к Вьясадеву? Может быть, с кем-нибудь поближе, там мы сможем подключиться. Это система парампары. Система парампары – это не теория. Благодаря этой очень тонкой и очень преданной связи и отождествлению возможно, чтоб всякий раз, когда вы говорите, будет говорить ваш учитель. Если вы едите, он насытится. И если к вам приходит какое-то уважение, это касается его. Это система парампары.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5