Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Я хотел бы спросить: какую жертву готовили эти мудрецы в течение тысячи лет в лесу Наймишаранья? Что это за жертва?

Свами Тиртха: Собственно, это часть самой истории, так что это будет рассказано в следующих стихах. Но даже в этом стихе упоминается, что это было сделано для удовлетворения Верховного Господа, а также для удовлетворения Его преданных. Потому что на самом деле желание мудрецов, которые собрались вместе, состояло в том, чтобы служить благу мира, живых существ. А это так же и вопрос философии. Потому что, как мы можем служить процветанию всех живых существ? Если мы удовлетворим источник творения. Итак, если Кришна доволен, тогда довольны все. Поэтому первая цель жертвоприношения – удовлетворить Верховного Господа. Но как мы можем принести в жертву Верховного Господа? Извините, удовлетворить Верховного Господа? Если мы удовлетворим Его преданных. Следовательно, вовлечены эти две стороны. Один для Бога, а другой для Его слуг.

Но я сказал: „как пожертвовать Всевышним”, верно? Вы думаете, что это было ошибка языка /lapsus linguae/[1], но это не так. Если вы изучите Ригведу, вы поймете.

Так что, мы должны изучить это – как удовлетворить Верховного Господа, как удовлетворить Его возлюбленных преданных. Это главная цель нашей жизни. Мы должны твердо верить в это! Поэтому общение с преданными – это не материальная компания для нас, это священная практика. Почему? Потому что, когда Бог был немного перегружен, тогда Он спросил Своих ангелов: „Мне нужно место, чтобы спрятаться. Скажи Мне какое-нибудь место, где Меня не найдут. Я хочу спрятаться. Но эти ребята всегда находят Меня своими молитвами: „Помоги мне, дай мне!” У вас есть идеи, где мне спрятаться?” Тогда ангелы сказали: „О, есть для этого очень хорошее место. Это сердце людей. Там Тебя никто искать не будет”.

Это означает, что Кришна обитает в сердцах. И особенно в сердцах чистых преданных. Но тогда возникает следующий вопрос: „Кто живет в сердцах чистых преданных?” Кришна. Поэтому мы так ценим чистых преданных, потому что они находятся в сердце Говинды, а в их сердце обитает Говинда. Если хочешь найти Бога, найди своего ангела. Найдите своих госвами.

[1] В английском языке слова sacrifice (жертвую) и satisfy (удовлетворяю) близки по звучанию.

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2017 evening, Sofia) 

(continues from the previous Monday)

As we agreed, we have to be practical. If this is the theory – whenever there is a trouble in the world, God will appear – let’s try to put it into practice. As the whole cosmos, the universe is compared to the microcosm of a human being, in the same way the small human being is just like a big cosmos. Then, if there is a trouble in this small little universe, you can also expect that God will appear. How you will meet Him? If we apply formally this method, then you have to create a big trouble in your small system. Because then you can expect that He will come, right? So, make a big scandal! But sorry, it’s not sure that He will come.

If we want to meet the Supreme, we should apply properly the method. What was the method described here? All the superior authorities went to the next level authority. Mother Earth had a trouble – she went to the superior creator Brahma, and then they all went to Vishnu. This method we should apply: if you have trouble in your small little system, go to a higher authority. And if he doesn’t know the solution, then he will take you to the next level. It’s very practical. And then you will sit and meditate on the Supreme Lord, trying to find some answers.

Usually we expect that authorities should know the answers. But my dear ones, a stupid person can ask much more questions than a wise man can answer. And sometimes it happens that even the greatest authorities cannot find the proper answer. May I give you an example of that? You know, sacred objects deserve sacred attention. In the long list of devotional practices, there are many different services recommended – of course chanting the holy names, associating with the sadhus, visiting the temples, coming together on lectures, but also service to the cows, respect to the sacred trees for example, and also to a very special plant – the tulasi. Tulasi is like a bush. It’s also called vrinda. I think we have heard this name? Vrinda-vana; vana is a ‘forest’. And this vrinda is a personification of devotion in a form of a bush. It’s very sacred. And in Vrindavana they grow like a jungle – because this is the place of dedication, this is the place of devotion.

Once I visited India, I went to buy some books in a bookstore, we were selecting a long list and spending so much time; there was one senior Indian gentleman and he asked: “Ah, very nice that you came to India; which places you are going to visit?” I said: “Well, basically we shall go to Vrindavan.” He said: “Vrindavan! Why?! You should go to Kashi, to Benares – there is the Sanskrit knowledge. If you go to Vrindavana, there is only devotion.” And I said: “Correct! Therefore we shall go to Vrindavana!” Because this is the forest of bushes of dedication – this is what we are searching for!

So, tulasi is a very sacred object. It is said Krishna doesn’t accept any offering without the tulasi leaves. Therefore in the duties of a pujari, a person who is doing the service, it’s a very important point to go out in the early mornings, and collect the manjaris and the fresh leaves of the tulasis from the garden for the worship in the temple. It’s something very secret! Of course this is very beneficial, very useful also like a medical herb. But we don’t pay attention to this practical use, but we pay attention to the secret identity of the tulasi. Even while you pick the flowers and the manjaris from the tulasi you have to be very careful. First excuse yourself when you pick one leaf, ask for blessings and then you go.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha 2017. 01. 04-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Abban egyetértettünk, hogy gyakorlatiasnak kell lennünk. Ha az elmélet ez – hogy valahányszor zavar támad a világban, a Jóisten megjelenik – akkor próbáljuk ezt átültetni a gyakorlatba. Ahogyan az egész világegyetem, az univerzum az emberi mikrokozmoszhoz hasonlítható, hasonlóképp a kis ember is olyan, mint a nagy világegyetem. Így aztán, ha zavar támad ebben a kis univerzumban, számíthattok rá, hogy a Jóisten meg fog jelenni. Hogyan fogtok találkozni Vele? Ha hivatalosan alkalmazzátok ezt a módszert, akkor nagy bajt kell okoznotok a kis rendszeretekben. Akkor számíthattok rá, hogy eljön, igaz? Tehát csináljatok botrányos dolgokat! De sajnálom, egyáltalán nem biztos, hogy meg fog jelenni.

Ha szeretnétek találkozni a Legfelsőbbel, helyesen kellene alkalmaznotok a módszert. Mi is volt ez az említett módszer? Minden felsőbb tekintély elment egy magasabb szintű szaktekintélyhez. Földanya el volt keseredve, így elment a teremtőhöz Brahmához, majd a többi félistennővel együtt felkeresték Vishnut. Ezt a módszert kell alkalmaznunk: ha valami gond támad az életetekben, menjetek egy magasabb tekintélyhez. Ha vele sem találtok megoldást, akkor ő elvisz titeket a következő szintre. Ez nagyon gyakorlatias. Majd leültök és meditáltok a Legfelsőbb Úron, hogy megkapjátok válaszokat.

Általában azt reméljük, hogy az elöljárók tudják a válaszokat. De kedveseim, egy ostoba személy sokkal több kérdést tud feltenni, mint amennyit egy bölcs válaszolni tud. S néha az is előfordul, hogy még a legnagyobb tekintély sem tudja a helyes választ. Említhetek egy példát ezzel kapcsolatban? Tudjátok a szent dolgok, szent figyelmet érdemelnek. Az odaadó gyakorlatok hosszú listáján, sokféle szolgálat javasolt – természetesen a Szent Név zengése, társulás a szentekkel, a templom látogatása, közösen részt venni a tanításokon, de ajánlott még a tehenek szolgálata, tisztelni a szent fákat és egy nagyon különleges növényt – a tulaszít. Tulaszí egy bokros növény, melyet, vrndának is neveznek. Szerintem már hallottátok ezt a nevet. Vrndá-vana; vana erdőt jelent és ez a vrndá a megtestesült odaadás, aki egy bokor formájában szállt alá. Nagyon szent. Vrndávanban dzsungelként nő – mert ez az odaadás és imádat helye.

Egyszer, amikor Indiában jártam, elmentem abba a könyvesboltba, ahonnan egy hosszú listát szerettem volna összeválogatni és nagyon sok időt töltöttem ott. Közben megszólított egy idős indiai úriember: „Ó, de jó, hogy eljött Indiába, hová szeretne ellátogatni?” Azt válaszoltam: „Nos, alapvetően Vrndávanba kell mennünk.” Erre ő:„ Vrndávan! Miért pont oda?! Menjetek inkább Kashiba, Benáreszbe – az a szanszkrit tudás fellegvára. Ha Vrndávanba mentek, ott csak odaadást találtok.” Erre azt feleltem: „Úgy van! Ezért kell Vrndávanba mennünk!” Mert Vrndá-vana az odaadás bokrainak erdeje – ez az, amit mi keresünk!

Tehát tulaszí egy nagyon szent „dolog”. Azt mondják Krsna nem fogadja el a felajánlást tulaszí levél nélkül. Ezért a pudzsári (templomi szolgálatot végző bhakta) feladatai között szerepel egy nagyon fontos mozzanat, hogy korán reggel kimegy a kertbe és összegyűjti a manydzsaríkat és a friss tulaszí leveleket a templomi imádathoz. Ez egy nagy titok! Természetesen nagyon hasznos és jótékony gyógynövényként is. De ne a gyakorlati felhasználására figyeljetek, hanem a tulaszí rejtélyes mivoltára. Akár a virágokat, akár a manydzsaríkat szeditek a tulaszíról, legyetek nagyon körültekintőek! Először kérjetek elnézést, amikor leszedtek egy levelet, utána pedig kérjétek az áldását és csak ezután távozzatok.

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2017 вечер, София) 

(продължава от предишния понеделник)

Както се съгласихме, трябва да сме практични. Щом това е теорията – когато има проблем в света, Бог ще се появи – нека се опитаме да я приложим на практика. Както целият космос, вселената е сравнена с микрокосмоса на човешкото същество, по същия начин и малкото човешко същество е досущ като огромен космос. И тогава, ако има проблем в тази ваша мъничка вселена, също можете да очаквате Богът да се появи. Как ще Го посрещнете? Ако прилагаме формално този метод, значи трябва да сътворите голям проблем във вашата малка система – понеже тогава може да очаквате, че Той ще дойде, нали? Да направите нещо скандално. Но съжалявам, не е сигурно, че така Той ще дойде.

Ако искаме да срещнем Всевишния, трябва да приложим метода правилно. Какъв беше методът, описан тук? Всички висши авторитети се обърнали към по-висшия си авторитет. Майката Земя имала проблем – тя отишла при по-висшестоящия, твореца Брахма, а сетне заедно отишли при Вишну. Това е методът, който трябва да приложите: ако имате проблем във вашата малка система, обърнете се към по-висш авторитет. А ако той не знае решението, сам ще ви отведе до следващото ниво. Много е практично. И след това ще седнете и ще медитирате над Върховния Бог, стремейки се да намерите отговорите.

Обикновено очакваме от авторитетите да знаят отговорите. Но скъпи мои, глупецът може да зададе много повече въпроси, отколкото мъдрецът може да отвърне. И понякога се случва дори велики авторитети да не могат да намерят верния отговор. Мога ли да ви дам пример за това? Знаете, че свещените обекти заслужават свещено внимание. В дългия списък с практики на предаността са препоръчани най-различни видове служене – разбира се възпяване на светите имена, общуване със садху, посещаване на храмове, събиране за лекции, но освен това служене на кравите, поднасяне на почит на свещени дървета, например, а също и на едно много специално растение – туласи. Туласи е по-скоро храст. Наричат го още и вринда. Мисля, че сме чували това име? Вринда-вана; вана означава „гора”. А вринда е олицетворение на предаността под формата на храст. Много свещено растение. Във Вриндавана избуяват като джунгла – защото там е мястото на посветеността, мястото на предаността.

Веднъж като бях в Индия, отидох да купя някои книги в една книжарница. Подбирах дълъг списък със заглавия, застоях се дълго време и имаше един възрастен индиец, който ме запита: „О, колко хубаво, че сте дошли в Индия; кои места се каните да посетите?” Отвърнах: „Ами, основно ще идем във Вриндаван.” Той рече: „Вриндаван! Защо?! Трябва да идете в Каши, Бенарес – там е санскритското познание. Ако идете във Вриндавана, там има само преданост.” А аз казах: „Именно! Тъкмо затова отиваме във Вриндавана.” Защото тя е гората от храстите на посветеността – това е, което търсим!

И така, туласи е много свещен обект. Казва се, че Кришна не приема никое приношение без листенца туласи. Затова в задълженията на пуджари, който извършва служенето, много важна точка е да излезе рано сутринта и да набере свежи листенца туласи от градината за обожанието в храма. Туласи е нещо много свещено! Разбира се, растението е много лековито и полезно и като медицинска билка. Но ние не обръщаме внимание на практическата употреба, а на свещената идентичност на туласи. Дори докато берете цветчета и манджари от туласи, трябва да сте много внимателни. Най-напред се извинете като ще берете листенца, помолете за благословии, пък след това пристъпете.

(следва продължение)

(Szvámí Tírtha 2016. 08. 23-i ludastói esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Kérdés: Említetted, hogy a gunáknak megfelelően háromféle Purána létezik. Lehet tudni, hogy ki kategorizálta be az embereket ezekbe a csoportokba, illetve kik adták nekik a különböző Puránákat olvasásra? A tanítók osztják szét a szentírásokat?

Szvámí Tírtha: Nagyon jó kérdés! Különbözőképpen történik. Nagyon szerencsések vagyunk abban az esetben, ha a tanítómestereink vezetnek bennünket az ízlésünk, a lelki szükségleteink és jövőbeni céljaink figyelembevételével gondoskodnak a megfelelő szentírásról. Azonban ez fordítva is megtörténhet. Ha már eleve van valamiféle irányultságotok, amely valamelyik Puránához vezérel benneteket, azáltal megtudhatjátok, hogy melyik guna hat rátok inspirálólan. Miért? Mivel mindazok, akik a szenvedély kötőerejében vannak, el akarnak érni valamit. Tehát ők az ilyenfajta üzenetet fogják kutatni, még a szent hagyományban is, mely az ilyen irányú ambícióikat fogja kielégíteni. Vannak olyanok, akik a saját malmukra akarják hajtani a vizet és felhasználni a lelkiség destruktív módon is használható erejét – ez olyan, mint egyfajta tamaszikus hajlam. Gerjesztenek egyfajta félig hamis lelki erőt azért, hogy aztán rossz célra használják fel.

De szerencsére a Srímad Bhágavatam nem tartozik egyik ilyen kategóriába sem, mert ez ‘A makulátlan tisztaságú Purána’, a legfontosabb, kristálytiszta, a legtisztább, makulátlan. Ez a gunákhoz rendelt Puránák fölött áll, transzcendentális és nem csak úgymond egy része a lelki irodalomnak, hanem egyenesen a Legfelsőbb inkarnációjának tartják. Ő visszavonult ebből a világból, de nem távozott el teljesen, mert itt hagyta írásos inkarnációját a Bhágavatamot. Tehát nem vagyunk magunkra hagyva! S van még egy oka annak, hogy miért olyan jelentős a Bhágavata Purána, mivel ez, (Ő) az ötödik Véda, amely tartalmazza a lelki ízekkel teli, rasza irodalmat, Csaitanja Maháprabhu kedvencét és mint említettem ez Krsna személyes inkarnációja, ezért mindenkié! 

akámah szarva-kámó vá
móksa-káma udára-dhíh
tívréna bhakti-jógéna
jadzséta purusam param [1]

Akámah – akár nincsen, akár számtalan vágyatok van – szarva-kámó vá, vagy csupán egyetlen vágyatok van a tökéletesség, a felszabadulás iránti vágy, móksa-káma – nem számít. Tívréna – szomjúhozva, olthatatlan szomjúsággal, tívréna bhakti-jógéna, odaadással, szeretetteljes kapcsolattal, jadzséta purusam param, kellene szolgálnotok a Legfelsőbbet. Az odaadást szomjúhozva kellene szolgálnunk a Legfelsőbbet! Tehát, ha bármelyik osztályozáshoz is tartozunk nem számít, mert a lélek transzcendentális. A Bhágavatam, mint transzcendentális irodalom egyenesen a lélekhez szól, ezért mindenkinek ajánlott a tanulmányozása. Valójában ez a vers magából a Bhágavatamból származik.

Kérdés: Pontosan hol található ez a vers?

Szvámí Tírtha: Nem tudom fejből a számát, de remélem emlékszem a jelentésére!

(folytatása következik)

[1] Srímad Bhágavatam 2.3.10.

(from a lecture of Swami Tirtha, 23.08.2016 evening, Ludasto) 

(continues from the previous Friday) 

Question: You were saying that there were three types of Puranas according to the three gunas. Who categorized the people, who give them their specific Puranas to read? Are the teachers distributing the scriptures?

Swami Tirtha: Very good question. It works in different ways. We are very fortunate if our masters guide us and provide us the proper scripture according to our taste, according to our spiritual needs and prospects. But it goes the other way round also. If your inclination leads you to some of the Puranas, it will tell you what kind of guna inspires you. Why? Because those who are in passion, they want to achieve something. So, they will search for that type of information even in the sacred tradition which will satisfy their ambitions. There are some who want to exploit and use destructive powers of spirituality – this is like a tamasic inclination. You generate a kind of half pseudo-spiritual power in order to use it in a wrong manner.

But fortunately the Shrimad Bhagavatam doesn’t belong to any categories like this. Because this is ‘The Spotless Purana’, this is the essential, the pure, purest of the pure. Immaculate . This is not according to the gunas. This is transcendental. And not only a transcendental piece of literature, but it’s considered an incarnation of the Supreme. By body He has withdrawn from this world. But He didn’t leave, because He left the Bhagavatam – this is His written incarnation. So, we are not left alone. Yet another reason why the Bhagavata Purana is so important. It is the Fifth Veda, it is containing the rasic literature, it’s the favorite of Chaitanya Mahaprabhu and a personal incarnation of Krishna. And therefore this is for all.

akamah sarva-kamo va

moksha-kama udara-dhih

tivrena bhakti-yogena

yajeta purusham param[1]

Akamah – whether you have no desire, or you have a lot of desires – sarva-kamo va, or you have only one desire for perfection, liberation – moksha-kama – it doesn’t matter. Tivrena – with a thirst, with an unquenchable thirst, tivrena bhakti-yogena, with devotion, with devotional connection, yajeta purusham param, you should serve the Supreme. The Supreme should be served with a thirsty devotional desire. So, if we belong to any classification, it doesn’t matter, the spirit soul is transcendental. The Bhagavatam as a transcendental piece of literature is concerned directly with the soul. Therefore study of the Bhagavatam is recommended for all. Actually this verse is from the Bhagavatam itself.

Question: Which verse is this?

Swami Tirtha: I don’t know by heart the number, but I hope I remember the meaning.

(to be continued) 

[1] Shrimad Bhagavatam 2.3.10

(от лекция на Свами Тиртха, 23.08.2016 вечер, Лудащо) 

(продължава от предишния петък) 

Въпрос: Казахте, че има три типа Пурани, съответстващи на трите гуни. Кой категоризира хората, кой им дава специфичните Пурани за четене? Учителите ли разпределят писанията?

Свами Тиртха: Много добър въпрос. Случва се по различен начин. Големи късметлии сме ако нашите учители ни напътстват, давайки ни подходящото свещено писание, отговарящо на вкуса ни, духовните ни нужди и перспективи. Но се случва и по обратния начин. Ако наклонностите ви водят към определени Пурани, това ще ви подскаже каква гуна ви вдъхновява. Защо? Защото тези, които са в страстта, искат да постигат нещо. Така че те ще търсят такава информация дори в свещената традиция, която би удовлетворила амбициите им. Има такива, които искат да експлоатират и да използват разрушителните сили на духовността – това е тамастична наклонност. Генерирате един вид полу-псевдо-духовни сили, за да ги използвате по погрешен начин.

Ала за щастие „Шримад Бхагаватам” не спада към никакви подобни категории. Защото това е „Безгрешната Пурана”; тя е есенциална, чиста, по-чиста от най-чистото. Безупречна. Тя не съответства на гуните, тя е трансцендентална. И не е просто трансцендентална литературна творба, а е считана за инкарнация на Върховния. Телом Той се е оттеглил от света. Обаче не го е напуснал, защото е оставил „Бхагаватам” – това е Неговата писмена инкарнация. Така че ние не сме оставени сами – това е още една причина защо „Бхагавата Пурана” е толкова важна. Тя е Петата Веда, съдържа раса литература, любима е на Чайтаня Махапрабху и е лична инкарнация на Кришна. Именно затова тя е за всички.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[1]

Акамах – дали нямаш никакви желания; или си изпълнен с желания – сарва-камо ва; или пък имаш само едно желание – за съвършенство, за освобождение, мокша-кама – няма значение. Тиврена – с жажда, с ненаситна жажда, тиврена бхакти-йогена, с преданост, с връзка на преданост яджета пурушам парам, трябва да служиш на Всевишния. На Всевишния трябва да се служи с жадно, изпълнено с преданост желание. Така че няма никакво значение дали спадаме към някаква класификация, духовната душа е трансцендентална. „Бхагаватам”, като трансцендентална литература, касае пряко душата. Затова изучаването на „Бхагаватам” е препоръчително за всички. Всъщност този стих е от самия „Бхагаватам”.

Въпрос: Кой стих е това?

Свами Тиртха: Не зная номера наизуст, но се надявам да съм запомнил смисъла му.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 2.3.10

 (из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016 вечером, Лудащо) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Вы сказали, что существует три типа пуран в соответствии с тремя гунами. Кто классифицировал людей, кто дает им читать их конкретные Пураны? Разпределяют ли учителя Священные Писания?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос. Бывает по-разному. Нам очень повезло, если наши учителя направляют нас и предоставляют нам подходящие отрывки из Священных Писаний в соответствии с нашим вкусом, нашими духовными потребностями и перспективами. Но бывает и наоборот. Если ваша склонность приведет вас к некоторым Пуранам, она подскажет, какая гуна вас вдохновляет. Почему? Потому что страстные люди хотят чего-то добиться. Таким образом, они будут искать такую информацию даже в священной традиции, которая удовлетворит их амбиции. Есть те, кто хочет эксплуатировать и использовать разрушительные силы духовности – это тамастическая склонность. Вы генерируете своего рода наполовину псевдодуховную силу, чтобы использовать ее неправильно.

Но, к счастью, „Шримад Бхагаватам” не принадлежит ни к одной подобной категории. Поскольку это „Безупречная Пурана”, это самое сокравенное, чистое, самое чистое из чистых. Безупречная. Она не подвластна гунам. Она трансцендентна. И не только трансцендентное литаретурное произведение, но и считается воплощением Всевышнего. Телом Он удалился из этого мира. Но Он не ушел, потому что оставил „Бхагаватам” – это Его письменное воплощение. Итак, мы не остались одни. Еще одна причина того, почему „Бхагавата Пурана” так важна. Это Пятая Веда, она содержит раса литературу, это любимая книга Чайтаньи Махапрабху и личное воплощение Кришны. А значит, она для всех.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[1]

Акамах – нет ли у вас желаний, или у вас много желаний – сарва-камо ва, или у вас есть только одно желание совершенства, освобождения – мокша-кама – не имеет значения. Тиврена – с жаждой, с неутолимой жаждой, тиврена бхакти-йогена, с преданностью, йаджета пурушам парам, вы должны служить Всевышнему. Всевышнему следует служить с жаждущим преданным желанием. Так что нет значения если мы принадлежим какой-либо классификации, имеет значение только то, что духовная душа трансцендентна. „Бхагаватам” как трансцендентная литература имеет прямое отношение к душе. Поэтому изучение „Бхагаватам” рекомендуется всем. На самом деле этот стих взят из самого „Бхагаватам”.

Вопрос: Какой это стих?

Свами Тиртха: Не знаю номер наизусть, но я надеюсь запомнил его смысл.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 2.3.10

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2017 evening, Sofia) 

(continues from the previous Monday) 

We need to fix our consciousness. To stabilize our consciousness and also to find inner peace. And the best practice to achieve this inner peace is to listen to the divine advice, pray for the mercy, remember your spiritual identity – and what was the fourth? Meditation was the fourth. Therefore, my humble suggestion for this evening is to listen to the divine stories of Krishna.

This is a book from Bhaktivedanta Narayan Maharaj, where he discusses certain aspects of the Shrimad Bhagavatam. Here there is some very important topic: why Krishna descends? We are not satisfied with a God hiding in His divine realm, creating the world and then paying no attention to His creatures. No, we need such a Lord who takes care, who is not only starting the whole system, but from time to time visits it. He doesn’t let us down. Therefore we have to inquire: what is the reason for God Supreme to come down to Earth? I think this is a very important topic: why did Krishna descend to this world?

The first reason is that Mother Earth along with the demigods went to Brahma, the secondary creator. Prithivi told him: “Recently my four legs have been broken and I cannot walk. My husband Dharma, religion personified, who is now in the shape of a bull, also cannot walk. Nowadays there is so much sin in this world. Both men and women are like animals. So called saintly persons and sannyasis do not observe the rules of saintly life. They make some artificial show; at the same time however they are always duplicitous. In all these ways we have so many problems. Please, save me and my husband!”

So Mother Earth was troubled. And I think this is a description of today, although it happened quite some time back. It looks like the same story is repeated all the time. There is something nice as it started and then it begins to corrupt. Then the demigoddess of this planet Earth, Prithivi, went to Brahma for consultation.

“Brahma became very worried and went with Prithivi and the demigods to the ocean of milk. There he began to do aradhanam, or meditation on Garbhodakashayi Vishnu. In his trance he heard the Lord’s reply: “I already know about all these troubles. The Supreme Personality of Godhead, Krishna is all aware and He will quickly descend. All the demigoddesses should come in the form of earthly ladies to Gokula Vrindavana and Mathura and all the demigods should also come in the form of gopals and the Yadus. Krishna will appear very soon.” This is one reason for Krishna’s descend.

So, if there is too much trouble in this world, you can expect the appearance of the Supreme Lord. At the beginning of the 20th century, Bhaktivinod Thakur was observing the conditions of the Earth, the political situation and everything, and he said: “Ah, this world is so crazy that only an avatar can help.” I don’t know what he would say if he observed the conditions of the world right now. Maybe he would say: ‘Ah, we need a double incarnation’. So whenever there is a trouble, you can expect a compassionate God to come and save you. It’s not that He says: “Ah, you had created the trouble for yourself – now digest it.” No. In the Gita it is said: “With compassion I will appear in their heart and I will give them the transcendental knowledge through which they can come to Me.”[1] 

 (to be continued)

[1] Bhagavad Gita 10.10-11

(Szvámí Tírtha 2017. 01. 04-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Rögzítenünk kell a tudatunkat, erősíteni a tudatosságunkat és megtalálni a belső békét is. A legjobb módszer a belső béke eléréséhez az, ha odafigyeltek az isteni útmutatásra, áldásokért fohászkodtok, emlékeztek a lelki mivoltotokra – és mi a negyedik? A negyedik a meditáció. Ezért az lenne a szerény javaslatom erre az estére, hogy figyeljetek oda Krsna kedvteléseire.

Az itt látható könyvet Bhaktivédánta Nárájan Mahárádzs írta, melyben a Srímad Bhágavatamot tárgyalja különböző nézőpontokból. Ezek közül néhány fontosabb téma: ’Például, hogy Miért szállt alá Krsna? Vagy hogy Nem elégszünk meg egy olyan Istennel, aki  az isteni birodalmában bujkál; csak megteremti a világot, de nem törődik a teremtményeivel’. Nem! Nekünk egy olyan Isten kell, aki gondoskodik a híveiről, nem csak beindítja ezt az egész rendszert, hanem időnkét meg is látogatja azt. Aki nem hagy minket cserben! Ezért tudakozódnunk kell: mi az oka annak, hogy a Legfelsőbb Isten megjelent itt a Földön? Azt gondolom, hogy ez egy nagyon fontos téma: miért száll alá a Jóisten?

Először is azért, mert Földanya, Prthiví a félistenekkel együtt elment Brahmához, a másodlagos Teremtőhöz és azt mondta Neki: „Nemrég eltört a négy lábam és nem tudok járni. A férjem, Dharma, a megtestesült vallás, aki most egy bika formáját öltötte magára, Ő sem képes járni. Manapság annyi bűn van ezen a világon. A férfiak és a nők is olyanok, mint az állatok. Az úgynevezett szentemberek és szannyászik nem tartják be a szent élet szabályait, megjátsszák magukat és kétszínűek. Minden tekintetben rengeteg a problémánk! Kérlek, ments meg minket a férjemmel!”

Tehát Földanya gondterhelt volt. Azt gondolom ma ugyanez a helyzet, holott ez elég régen történt. Úgy látszik mindig ugyanaz a történet ismétlődik. Kezdetben jól alakulnak a dolgok, majd elkezdenek romlani. Tehát a Föld félistennői és Prthiví elmentek tanácskozni Brahmához.

„Brahmát aggodalom töltötte el, így elment Prthivível és a félistenekkel a Tejóceánhoz. Ott hozzáfogott az árádhanamhoz, vagyis fohászkodni kezdett Garbhódakasájí Visnuhoz. Eksztázisában meghallotta az Úr válaszát, aki ezt mondta: „Már tudok ezekről a szörnyűségekről. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége, Krsna tud minderről és hamarosan alászáll. Az összes félistennőnek el kell jönnie földi asszonyok formájában Gókula Vrndávanába és Mathurába, a félisteneknek pedig gópákként a Yaduk nemzetségében kell megszületniük. Krsna rövidesen megjelenik.” Ez az egyik oka Krsna alászállásának.”

Tehát, ha túl sok szörnyűség van ezen a világon számíthattok a Legfelsőbb Úr megjelenésére. A 20. század elején Bhaktivinód Thákur figyelte a Föld helyzetét, a politikai állapotokat és sok mindent, majd azt mondta: „Ó, ez a világ annyira tébolyodott, hogy már csak egy avatár segíthet.” Nem tudom mit mondana most a világ helyzetéről?! Talán azt: „Ó, két avatárra van szükségünk!” Tehát valahányszor nehézségbe ütköztök, számíthattok arra, hogy a könyörületes Úr eljön és megment titeket. Nem azt fogja mondani, hogy: „Ó, ti okoztátok magatoknak a bajt – hát viseljétek is el!” Nem, a Gítában az áll: „Együttérzésből a szívükben lakozom, s megadom azt az értelmet, amellyel eljuthatnak Hozzám.”¹ 

 (folytatása következik)

¹Bhagavad- gítá 10.10-11.