Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.08.2016 morning, Ludasto) 

Om namo bhagavate vasudevaya! This invocation is a prayer for ultimate shelter. The brave and stupid human beings think they don’t need shelter. But those who are really strong and smart know the real source of all power, all knowledge, all pure vision, etc. Those who are strong are ready to accept their weaknesses. Those who have overcome themselves, their false egotism, they are ready to bow their heads to the Supreme. Those who are real masters, they are ready to be servants.

And as this is a prayer for this kind of shelter, what happens if we chant? We take ourselves from under the influence of illusion and submit ourselves under divine protection. Because the way to get rid of one influence is to accept another influence. Instead of a wrong low class of influence we choose a very high class pure influence and there we surrender. This is the personal benefit that you can take by chanting this mantra. And what is the universal benefit of chanting this mantra? That all others whom you invite under this protective shield can take the benefit of divine blessings. Then what is the divine benefit of chanting this mantra? That the Supreme Lord is satisfied. So, it works on three platforms: your individual benefit, the benefit of others and the happiness of the Supreme.

Why do we mention this? Because we have to be smart – to fight our way through the jungle. Because we are searching for some treasure. So through the jungle of all the false concepts, all the traps of illusion and the even bigger traps of false egotism – we cut through all this network and try to connect directly to the pure spiritual essence, divine essence. Nevertheless we should not be depressed by this thick network inside the jungle. Because there are some tracks.

Therefore it is a little symbolic that the sages came together in a jungle, in a forest. As we have read: “Once, in a holy place in the forest of Naimisharanya, great sages headed by the sage Shaunaka assembled to perform a great thousand-year sacrifice for the satisfaction of the Lord and His devotees”[1]. Then today’s verse says:

ta ekada tu munayah

pratar huta-hutagnayah

sat-kritam sutam asinam

papracchur idam adarat

“One day, after finishing their morning duties by burning a sacrificial fire and offering a seat of esteem to Shrila Suta Gosvami, the great sages made inquiries with great respect about the following matters”.[2]

Shrila Prabhupada says: “Morning is the best time for spiritual services”. How do you feel: are you satisfied with one little short morning in a day? No, we have to extend the morning – to have a permanent sunrise every day, so that the sun never sets on the horizon of our hearts and consciousness. Because we don’t have power over the darkness. Therefore stay always in the light. The sages are swimming in the nectar, but they want one gulp more. This is the lifestyle of the sages. What is the lifestyle of general people? When they wake up, it’s too late, they have to run to their jobs. They have the first gulp of strong coffee to boost the system and maybe one cigarette, and then in a very bitter mood they start their day. So, you have to choose which lifestyle you want – a lifestyle of the sages or the people in general. Once you have to decide. It’s possible to live both ways; but you cannot ride two horses with one ass.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 1.1.4

[2] Shrimad Bhagavatam 1.1.5

(Szvámí Tírtha 2016. 08. 24-i ludastói reggeli tanításából) 

Óm namó bhagavaté vászudévája! Ez egy fohász a végső oltalomért. A vakmerő és ostoba emberek azt gondolják, hogy nincs szükségük oltalomra, míg azok, akik igazán erősek és értelmesek ismerik minden erő, tudás és tisztán látás valódi forrását. Akik erősek, készek elfogadni a gyengeségeiket, legyőzték önmagukat, hamis egoizmusukat, hajlandók fejet hajtani a Legfelsőbb előtt. A valódi tanítók készen állnak arra, hogy szolgák legyenek.

S mivel ez egy ilyenfajta oltalomért szóló fohász, mi történik, ha zengjük? Kivonjuk magunkat az illúzió befolyása alól és alárendelődünk az isteni oltalomnak. Az egyik befolyástól csak úgy tudunk megszabadulni, hogy alárendeljük magunkat egy másiknak. A helytelen, alacsony szintű helyett egy nagyon magas, tiszta befolyást választunk és alárendeljük magunkat annak. Ez a személyes áldás, amit e mantra zengéséből kaphattok. S mi az egyetemes jótéteménye, ha zengitek ezt a mantrát? Az, hogy mindazok, akiket meghívtok ennek a fohásznak a védőernyője alá részesülhetnek az isteni áldásban. S mi a Jóisten haszna ennek a mantrának a zengéséből? Az, hogy ezáltal Ő is elégedetté válik. Tehát három szinten működik: az egyéni hasznotok, másoké és a Legfelsőbb boldogsága is ebből ered.

Miért is beszélünk most erről? Mert elég intelligensnek kell lennünk ahhoz, hogy átverekedjük magunkat a dzsungelen, mivel bizonyos kincsekre vadászunk. Tehát a hamis tévképzetek dzsungelén keresztül, az illúzió összes csapdája s a hamis ego még nagyobb kelepcéin keresztül átvágjuk magunkat ezen a sűrű hálón és megpróbálunk közvetlenül kapcsolódni a tiszta lelki, isteni lényeghez. Azonban nem szabad csüggednünk a dzsungel e vastag hálóját látván, hiszen akadnak lábnyomok is benne.

Ezért szimbolikus némileg, hogy a szentek a dzsungelben, egy erdőben gyűltek össze. Ahogy olvastuk: „Hajdanán egy szent helyen, Naimisáranja erdejében a bölcs Saunaka vezetésével a nagy szentek hatalmas, ezer évig tartó áldozat bemutatására gyűltek össze, hogy elégedetté tegyék az Urat és híveit”[1]. A mai vers pedig így szól:

ta ékadá tu munajah prátar huta-hutágnajah
szat-krtam szútam ászínam papraccshur idam ádarát

„Egy napon, amikor az áldozati tűz meggyújtásával befejezték reggeli kötelességeiket, a nagy szentek tiszteletbeli ülőhelyet ajánlottak fel Sríla Szúta Gószvámínak, és mélységes tisztelettel tudakozódni kezdtek tőle”.[2]

Sríla Prabhupád így ír ennek a versnek a megvilágításában: „A reggel a legkedvezőbb időszak a lelki szolgálatokra”. Ti hogyan vagytok ezzel: megelégszetek egy kis rövidke reggeli kezdéssel? Nem! Meg kell hosszabbítanunk a reggelt, hogy állandó napfelkelténk legyen, hogy a Nap soha ne menjen le szívünk és tudatunk horizontján. Mert nincs hatalmunk a sötétség felett. Ezért maradjatok mindig a világosságban! Ahogyan a szentek, akik bár úszkálnak a nektárban, de még több kortyot akarnak. Ilyen az ő életük. Viszont milyen az átlagemberek élete? Amikor felébrednek már túl késő van, így rohanniuk kell dolgozni. Megisszák az első korty erős kávét, hogy felpörögjenek és talán egy cigarettát is elszívnak, majd meglehetősen savanyú hangulatban elkezdik a napjukat. Tehát el kell döntenetek, hogy melyik fajta életet akarjátok élni – a szentekét vagy az átlagemberekét. Egyszer döntenetek kell! Lehetséges mindkét fajta életet élni; de nem lehet egy fenékkel két lovat megülni.

(folytatása következik)

[1] Srímad Bhágavatam 1.1.4.

[2] Srímad Bhágavatam 1.1.5.

(от лекция на Свами Тиртха, 24.08.2016 сутрин, Лудащо) 

Ом намо бхагавате васудевая! Това възвание е молитва за най-висш подслон. Безразсъдните глупци смятат, че не се нуждаят от подслон. Но тези, които са действително силни и умни знаят кой е източникът на цялата сила, на цялото знание, на цялото чисто виждане и т.н. Тези, които са силни, са готови да приемат своите слабости. Които са победили себе си, своя фалшив егоизъм, са готови да преклонят глави пред Върховния. Които са истински господари, са готови да бъдат слуги.

И тъй като това е молитва за такъв вид подслон, какво се случва като я повтаряме? Ние извеждаме себе си изпод влиянието на илюзията и се отдаваме под божествена закрила. Понеже начинът да се отървем от дадено въздействие е да се поставим под друго въздействие. Вместо погрешното, по-низше влияние, избираме много висш тип чисто влияние и му се предоставяме. Това е личното благо, което можете да извлечете от повтарянето на тази мантра. А какво е универсалното благо от повтарянето ѝ? Че всички останали, които поканите под този закрилящ шит, могат също да се възползват от божествените благословии. Тогава какво е божественото благо от повтарянето на тази мантра? Че Всевишният ще е удовлетворен. Така че тя работи на три нива: вашето лично добруване, добруването на останалите и щастието на Бога.

Защо споменаваме това? Защото трябва да сме умни – да си пробием път през джунглата. Нали търсим съкровище. И така, през джунглата на всички фалшиви концепции, през всички капани на илюзията и дори още по-големите капани на фалшивия егоизъм, ние си проправяме път през цялата тази мрежа и се стремим да се свържем пряко с чистата духовна есенция, с божествената същност. Въпреки всичко не бива да се обезкуражаваме, че тази джунгла е толкова гъста и заплетена. Защото се намират пътеки.

Затова е някак символично, че мъдреците се събрали заедно насред джунгла, насред гора. Както прочетохме: „Веднъж, на едно свято място в гората Наимишараня, великите мъдреци предвождани от мъдрия Шаунака се събрали, за да извършат хилядогодишна жертва за удовлетворение на Бога и Неговите предани”[1]. А днешният стих гласи:

та екада ту мунаях

пратар хута-хутагнаях

сат-критам сутам асинам

папрачхур идам адарат

„Един ден, след като приключили сутрешните си задължения, като запалили свещения огън и предложили почетно място на Шрила Сута Госвами, великите мъдреци отправили запитване с голяма почит по следните въпроси”.[2]

Шрила Прабхупада казва: „Сутринта е най-доброто време за духовно служене”. Вие как чувствате: достатъчна ли ви е една кратка сутрин за целия ден? Не, ние трябва да удължим сутринта – да имаме постоянен изгрев всеки ден, за да не залязва слънцето никога на хоризонта на нашето сърце и съзнание. Понеже нямаме власт над мрака. Затова нека винаги оставаме в светлината.

Мъдреците плуват в нектар, но искат още една глътка. Такъв е техният начин на живот. А какъв е начинът на живот на обикновените хора? Когато се събудят, вече е твърде късно, трябва да хукват на работа. Поемат първата глътка силно кафе, за да дадат тласък на системата, и може би една цигара, а сетне в горчиво настроение започват деня си. Така че трябва да изберете кой стил на живот искате – на мъдреците или на  обикновените хора. Веднъж трябва да направите своя избор. Възможно е да се живее по всеки от двата начина; но не можете да яздите два коня с един задник.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.4

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо) 

Ом намо бхагавате васудевая! Этот призыв – молитва о высочайшем убежище. Безразсудные глупцы думают, что они не нуждаются в убежище. Но те, кто действительно сильны и умны, знают настоящий источник всей силы, всего знания, всего чистого видения и т.д. Те, кто сильны, готовы принять свои слабости. Те, кто преодолели себя, свой ложный эгоизм, готовы склонить голову перед Всевышним. Те, кто настоящие хозяева, готовы быть слугами.

И поскольку это молитва о таком убежище, что произойдет, если мы будем повторять? Мы выходим из-под влияния иллюзии и подчиняемся божественной защите. Потому что способ избавиться от одного влияния – это принять другое влияние. Вместо неправильного низкого класса влияния мы выбираем чистое влияние очень высокого класса и там сдаемся. Это личное благо, которое вы можете получить, повторяя эту мантру. И какова универсальная польза от повторения этой мантры? Что все остальные, кого вы пригласите под этим защитным щитом, могут воспользоваться божественными благословениями. Тогда в чем же божественная польза от повторения этой мантры? Это удовлетворение Верховного Господа. Итак, она работает на трех платформах: ваше личное благо, благо других и счастье Всевышнего.

Почему мы упоминаем об этом? Потому что мы должны быть умными – пробиваться сквозь джунгли. Потому что мы ищем какое-то сокровище. Итак, сквозь джунгли всех ложных концепций, все ловушки иллюзии и еще более крупные ловушки ложного эгоизма – мы прорезаем путь через всю эту сеть и пытаемся напрямую подключиться к чистой духовной сущности, божественной сущности. Тем не менее, мы не должны впадать в депрессию из-за этой густой сети внутри джунглей. Потому что есть какие-то тропы.

Поэтому немного символично, что мудрецы собрались в джунглях, в лесу. Как мы читаем: „Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.”[1]. А в сегодняшнем стихе говорится:

та екада ту мунаях

пратар хута-хутагнаях

сат-критам сутам асинам

папрачхур идам адарат

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы.”.[2]

Шрила Прабхупада говорит: „Утро – лучшее время для духовного служения”. Как вы себя чувствуете: вас устраивает одно короткое утро в день? Нет, мы должны продлить утро – чтобы восход солнца был постоянным каждый день, чтобы солнце никогда не зашло на горизонте наших сердец и сознания. Потому что у нас нет власти над тьмой. Поэтому оставайся всегда на свету. Мудрецы плавают в нектаре, но им нужно еще один глоток. Это образ жизни мудрецов. Каков образ жизни обычных людей? Когда они просыпаются, уже слишком поздно, им нужно бежать на работу. Они делают первый глоток крепкого кофе для стимуляции организма и, возможно, одну сигарету, а затем в очень горьком настроении начинают свой день. Итак, вы должны выбрать, какой образ жизни вы хотите – образ жизни мудрецов или обычных людей. Когда-то тебе предстоит определиться. Можно жить обоими способами; но ты не можешь ездить на двух лошадях с твоей одной задницей.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.4

[2] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2017 evening, Sofia) 

(continues from the previous Monday)

Once Narada Muni was walking around in Vrindavana. He had his lute and he was fully absorbed in chanting the names of his Lord: “Narayan! Narayan!” There is a short version, a medium version and a longer version of the same mantra: namo narayan; namo narayanaya namaha and om namo narayanaya namaha. So, he was absorbed in chanting these mantras and all of a sudden what did he see? He was walking among the tulasis and he saw a dog approaching. Before I go on with the story, I have to mention that it is said that the tulasi is so sacred that if you feed it with some water, if you circumambulate the tulasi or simply if you pass by a tulasi, moksha is guaranteed. So it’s a very sacred, very powerful object. Narada Muni was passing in this tulasi garden when this dog came. You know the nature of dogs when they find a tree. Narada Muni was horrified: “Impossible! To pass urine on the tulasi!?! It’s incredibly sinful! What to do with such an animal!? Although I’m considered to be the apostle of bhakti, this is so offensive that I’ve never heard of that! So what can I do? I have no answer, so I should find some authority.”

Immediately he collected some gandharva friends around and they decided: “We have to find an authority to discuss this very serious topic – a dog was passing urine on the sacred tulasi!” They decided that they will bring this dog to the authorities; but you cannot touch such a sinful thing because you will also become sinful if you come in close contact with it. So the gandharvas and the demigods made a palanquin, the dog jumped into it and the demigods started to carry the palanquin with the dog, with Narada Muni in the front. “Ah, such a job! We have to find a solution. So let’s go to Lord Shiva. He’s the protector of the dhama[1]. This is such a serious issue that we have to consult Shiva.”

So with the grand procession the demigods with the leadership of Narada Muni were carrying the sinful dog to the presence of Lord Shiva. He said: “Ah, Naradaji, so nice that you came! Who is this special person there in the palanquin?” Narada started to describe the story: “Lord Shiva! This dog was passing urine on the tulasi!” Then Shiva was horrified. He tried to open the third eye – because with the third eye he can burn up everything. But he was so much frustrated that even his third eye didn’t open. He was trembling and he said: “I have no idea how to punish such a dog! But we have a higher authority – Lord Brahma is there, let’s ask him.”

So Lord Shiva, Narada Muni, the demigods and the gandharvas were carrying in the palanquin this dog to Brahma-loka. Brahma-loka is the highest sphere of this universe, which you can reach only after unlimited tapasya and renunciation. This is the topmost platform in this universe and from there only one step is the spiritual sky. Brahma was very happy to greet all: “Hey, Shiva, you are here! Narada, my son, you came – so nice! And who is that special person that you are carrying in the palanquin?” And then they started to describe the story. Brahma was horrified. All his four faces turned sour: “I have absolutely no idea what to do with such a sinful dog!” Don’t forget, he is the topmost intelligence in the universe and he said: “No idea. Only God can help. Only He can solve this problem. Let’s go to Vaikuntha, to Lord Vishnu and ask Him.”

So in a grand procession they were crossing the viraja – from the materials sphere they entered the spiritual sky. And what happens in Vaikuntha? There’s Lord Vishnu and all the Lakshmis are serving Him. Usually He smiles. And all our friends came with a very depressed face because they didn’t know what to do. When they entered the palace of Lord Vishnu, He was smiling. He was greeting them very nicely: “Welcome! So nice that you came.” Then He asked: “Who is this special person?” – as if He didn’t know. Then they started to describe the story. And then Lord Vishnu was smiling even more: “You see this is the glory of tulasi! A little service to tulasi, even an offense to tulasi will result that Shiva, Brahma, Narada, all the gandharvas and the demigods are carrying the guy in a palanquin to Me.”

So, what shall we do? Please don’t pass urine on the tulasi – to create a big trouble in your small system. Don’t do that. But we all need the divine presence. We all want to find our way back home, back to Godhead. Always try to find your superiors. And even if we start with a mistake, no problem. Your superiors, your well-wishers will take you back home, back to Godhead.

(to be continued)

[1] The holy Vrindavana

(Szvámí Tírtha 2017. 01. 04-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Egyszer Nárada Muni Vrndávanban sétálgatott, vele volt a vínája is és teljesen elmerült az Úr neveinek vibrálásában: „Nárájan! Nárájan!” Van egy rövid, egy közepes és egy hosszabb változata ennek a mantrának: namó nárájan; namó nárájanája namah és óm namó nárájanája namah. Tehát teljesen elmerült ennek a mantrának a zengésében, majd hirtelen mit látott? A tulaszík között sétált és arra lett figyelmes, hogy egy kutya közeleg. Mielőtt folytatnám a történetet, meg kell jegyeznem, hogy azt mondják a tulaszí annyira szent, hogy ha megöntözitek egy kis vízzel, körülsétáljátok vagy egyszerűen csak elhaladtok mellette a móksa garantált! Tehát egy nagyon szent, nagyon erőteljes szent növény. Nárada Muni ebben a tulaszí kertben sétált, amikor a kutya is oda ment. Tudjátok mit csinál egy kutya, ha meglát egy fát?! Nárada Muni megrémült: „Ez lehetetlen! Levizelni egy tulaszít!?! Ez hatalmas bűn! Mit csináljunk egy ilyen állattal? Bár a bhakti képviselőjének tartanak, ez annyira sértő, még sosem hallottam ilyesmiről. Mit is tehetnék? Erre nem tudom a választ, találnom kell egy magasabb szaktekintélyt, akit megkérdezhetek.”

Azonnal elhívta néhány gandharva barátját és elhatározták: „Találnunk kell egy szaktekintélyt, akivel ezt a nagyon komoly témát megbeszélhetjük – egy kutya levizelt egy szent tulaszít! Úgy döntöttek, hogy elviszik ezt a kutyát a szaktekintélyhez; de nem érinthettek meg egy ilyen bűnös állatot, mert akkor ők is bűnössé váltak volna, ha közelebbi kapcsolatba kerülnek vele. Így a gandharvák és a félistenek készítettek egy gyaloghintót, a kutya beleugrott és elindultak a félistenek, hogy elszállítsák őt, Nárada Muni vezetésével. „Micsoda feladat! Megoldást kell találnunk! Menjünk az Úr Sivához, Ő a szent dháma¹ őre! Ez egy annyira komoly dolog, amit meg kell beszélnünk Sivával.”

Így a félistenek nagyszerű menete Nárada Muni vezetésével, az Úr Siva elé vitte ezt a bűnös kutyát. Az Úr Siva azt mondta: „Óh, Náradadzsí, milyen jó, hogy eljöttél! Ki ez a különleges személy a gyaloghintóban?” Majd Nárada elkezdte elmesélni a történetet:       „Kedves Siva! Ez a kutya levizelt egy tulaszít!” Majd Siva elszörnyedt, megpróbálta kinyitni a harmadik szemét – mert a harmadik szemével bármit el tud pusztítani – de annyira össze volt zavarodva, hogy még a harmadik szeme sem nyílt ki. Remegve azt mondta: „Nem tudom hogyan büntethetnénk meg az ilyen kutyát, de van egy magasabb szaktekintélyünk – az Úr Brahmá, kérdezzük meg Őt!”

Majd az Úr Siva, Nárada Muni, a félistenek és a gandharvák elvitték ezt a kutyát Brahmá-lókára. Brahmá-lóka a legmagasabb bolygó ebben az univerzumban, amit csak  végtelen sok tapaszjával és lemondással érhettek el. Ez a legmagasabb szint ebben az univerzumban, onnan már csak egy lépés a lelki birodalom. Brahmá nagy örömmel fogadta őket: „Siva, de jó, hogy itt vagy! Nárada, kedves fiam, örülök, hogy te is eljöttél! Na és ki az a különleges személy, akit a hintóval hoztatok?” Majd elmesélték Neki az egész történetet. Brahmá teljesen elborzadt, mind a négy arca eltorzult: „Fogalmam sincs, mit kezdjünk egy ilyen bűnös kutyával!” Ne feledjétek, Ő a legmagasabb intelligencia ebben az univerzumban és Ő mondja azt, hogy: „Nincs ötletem. Csak a Jóisten segíthet, csak Ő oldhatja meg ezt a problémát. Menjünk Vaikunthára az Úr Visnuhoz és kérdezzük Őt!”

Így ez a nagyszerű menet átkelt a virádzsa folyón – az anyagi bolygókat maguk mögött hagyva, beléptek a lelki birodalomba. Na és mi történt Vaikunthán? Ott volt az Úr Visnu, aki mint mindig most is mosolygott és Laksmík szolgálták Őt szeretettel. Majd  barátaink gondterhelt arccal érkeztek meg, mert nem tudták mitévők legyenek. Amikor beléptek az Úr Visnu palotájába, Ő kedvesen mosolygott és üdvözölte mindannyiukat: „Köszöntlek benneteket! Nagyon örülök, hogy jöttetek!” Majd megkérdezte: „Ki ez a különleges személy?” – mintha nem tudta volna! Aztán elmesélték Neki is a történetet. Majd az Úr Vishnu még jobban elmosolyodott: „Látjátok ez a dicsőséges tulaszí! Egy kis szolgálat  tulaszínak – még ha sértés is – azt eredményezi, hogy Siva, Brahmá, Nárada, az összes gandharva és a félistenek hintón hozzák ezt a szerzetet Hozzám.”

Tehát mit tegyünk? Kérlek ne vizeljétek le tulaszít – ne csináljatok botrányos dolgokat a saját életetekben! Ne csináljatok ilyet! Azonban mindannyiunknak szüksége van az isteni jelenlétre. Mindannyian szeretnénk megtalálni a hazavezető utat, vissza a Legfelsőbbhöz. Mindig próbáljátok megtalálni az elöljáróitokat. Még ha hibával is indulunk, nem baj, az elöljáróitok, a jóakaróitok hazavisznek titeket, vissza a Legfelsőbbhöz.

¹A szent Vrndávan

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2017 вечер, София) 

(продължава от предишния понеделник)

Веднъж Нарада Муни вървял из Вриндавана. Носел своята лютня и бил напълно вглъбен във възпяване на имената на Бога: „Нараян! Нараян!” Тази мантра има кратка версия, средна версия и по-дълга версия: намо нараян; намо нараяная намаха и ом намо нараяная намаха. И така, бил потънал в повтаряне на тези мантри, когато не щеш ли – що да види? Той се разхождал сред храсталаците туласи и видял да приближава едно куче. Преди да продължа с историята трябва да спомена: казва се, че туласи е толкова свещено растение, че ако го поливате с вода, ако го обикаляте или ако просто минавате покрай него, мокша ви е гарантирана. Така че това е много свещен, много могъщ обект. Нарада Муни минавал из тази градина с туласи, когато дошло това куче. А знаете какво вършат кучетата, щом намерят дръвче – вдигат крак. Нарада Муни се сащисал: „Не може да бъде! Да препикаваш туласи!?! Това е невероятно греховно! Какво да направя с такова животно!? Макар да ме считат за апостола на бхакти, това е толкова оскърбително, че никога не съм и чувал за подобно нещо! Какво да сторя? Нямам отговор, трябва да намеря някой авторитет.”

Незабавно около него се насъбрали няколко приятели гандхарви и заедно решили: „Трябва да намерим авторитет, с когото да обсъдим тази сериозна тема – куче да препикава свещеното туласи!” Заключили, че трябва да отведат това куче при авторитетите; обаче такова греховно нещо не бива да се докосва, защото ти също ще се замърсиш, ако влезеш в близък допир с него. Затова гандхарвите и полубоговете направили паланкин, кучето скокнало в него и полубоговете го понесли с носилката, а Нарада Муни вървял най-отпред. „Ама че работа! Трябва да се намери решение. Да идем при бог Шива! Той е пазителят на дхама[1]. Това е такъв сериозен въпрос, че трябва да се посъветваме с Шива.”

И така, с величествено шествие полубоговете, предвождани от Нарада Муни, отнесли греховното куче пред бог Шива. Той казал: „О, Нарададжи! Колко хубаво, че си дошъл! Коя е тази специална личност в паланкина?” Нарада започнал да разказва историята: „Боже Шива! Това куче уринира върху свещеното туласи!” Тогава Шива се ужасил. Опитал да отвори третото си око – защото с него може да изпепели всичко. Но бил толкова възмутен, че третото му око не се отворило. Разтреперан, той рекъл: „Нямам идея как да накажем такова грешно куче! Но имаме по-висш авторитет, бог Брахма – нека попитаме него.”

И тъй, бог Шива, Нарада Муни, полубоговете и гандхарвите понесли кучето в паланкина към Брахма-лока. Брахма-лока е най-висшата сфера в тази вселена, която може да се постигне само след изпълнение на безкрайни отречения и аскези. Тя е най-високото ниво във вселената; оттам само на една стъпка е духовното небе. Брахма радостно приветствал всички: О, Шива, ти си тук! Нарада, сине мой, и ти си дошъл – колко хубаво! А коя е тази специална личност, която носите в паланкин?” Те му разказали историята. Брахма бил потресен. Всичките му четири лица станали кисели: „Нямам абсолютно никаква представа какво да направим с това греховно куче!” Не забравяйте, че той е най-високо интелигентният във вселената, а пък казал: „Нямам представа. Само Бог може да помогне. Само Той може да реши този проблем. Да идем на Ваикунтха при Бог Вишну и да го попитаме.”

В грандиозна процесия прекосили вираджа – от материалната сфера преминали в духовното небе. А какво се случва във Ваикунтха? Там е Бог Вишну и всички Лакшми му служат. Обичайно Той се усмихва. А нашите хора дошли с много омърлушени лица, понеже не знаели що да сторят. Като влезли в палата на Вишну, Той се усмихвал. Поздравил ги много мило: „Заповядайте! Много хубаво, че сте дошли.” Сетне ги запитал: „Коя е тази специална личност?” – сякаш не знаел. Те започнали да разказват историята. Тогава Бог Вишну взел да се усмихва все по-широко: „Виждате ли, такава е славата на туласи! Мъничко служене, дори обида към туласи – и резултатът е, че Шива, Брахма, Нарада, всички гандхарви и полубогове донасят човека в паланкин при Мен.”

И така, какво трябва да правим? Моля ви, недейте да поливате туласи с урина –да създадете голям проблем в своята малка система. Не правете това. Но всички ние се нуждаем от божественото присъствие. Всички искаме да открием пътя си обратно към дома, обратно при Бога. Винаги се стремете да намерите тези, които са по-висшестоящи. И дори да започнете с грешка, няма проблем. Вашите висшестоящи наставници, вашите доброжелатели ще ви отведат обратно у дома, при Бога.

(следва продължение)

[1] Святата Вриндавана

(from a lecture of Swami Tirtha, 23.08.2016 evening, Ludasto) 

(continues from the previous Friday) 

Question: I would like to ask: what was the sacrifice that those sages prepared for thousand years in the forest of Naimisharanya? What kind of sacrifice was that?

Swami Tirtha: Actually this is part of the story itself. So, it will come in the next verses. But even in this verse it was mentioned that it was for pleasing the Supreme Lord and also for satisfying His devotees. Because actually the desire of the sages who came together was to serve the benefit of the world, of the living entities. And this is also a question of philosophy. Because how can we serve the prosperity of all living beings? If we satisfy the source of the creation. So, if Krishna is satisfied, then everybody is satisfied. Therefore the first purpose of the sacrifice is to satisfy the Supreme Lord. But how can we sacrifice the Supreme Lord? Sorry, satisfy the Supreme Lord? If we satisfy His devotees. Therefore these two parties are involved. One is for God, and one is for the servants.

But I said “how to sacrifice the Supreme”, right? You think that this was lapsus linguae, but it’s not. If you study the Rig Veda, you will understand.

So, this we have to study – how to satisfy the Supreme Lord, how to satisfy His beloved devotees. This is the main purpose of our life. We have to firmly believe this! Therefore association with the devotees – this is not a material company for us, this is a sacred practice. Why? Because when God was a little overburdened, then He asked His angels: “I need a place to hide. Tell Me some place where they won’t find Me. I want to hide. But these guys, they always find Me with their prayers: “Help me, give me!” Do you have an idea where can I hide?” Then the angels said: “Oh, you have a very good place for that. This is the heart of the human beings. Nobody will search for You there.”

That means Krishna resides in the hearts. And especially in the hearts of the pure devotees. But then the next question comes: “Who lives in the heart of the pure devotees?” Krishna. Therefore we appreciate the pure devotees so much, because they are in the heart of Govinda and in their heart Govinda is residing. If you want to find God, find your angel. Find your goswamis.

(Szvámí Tírtha 2016. 08. 23-i ludastói esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Kérdés: Azt szeretném megkérdezni, hogy mi volt pontosan az ezeréves áldozat, melyre a szentek Naimisáranja erdejében összegyűltek? Milyen áldozat volt az?

Szvámí Tírtha: Valójában ez része a történetnek, melyet olvasunk és a következő vers éppen erről szól. Bár már ez a vers is említi az áldozat célját, hogy elégedetté tegyék a Legfelsőbb Urat és a híveit! Mivel valójában az összegyűlt szentek vágya az volt, hogy a világ és az élőlények javát szolgálják, mely egyben filozófiai kérdés is. Mert hogyan tudjuk valamennyi élőlény jólétét szolgálni? Úgy, hogy elégedetté tesszük a teremtés forrását. Ha Krsna elégedett, mindenki elégedett! Ezért az áldozat elsődleges célja az volt, hogy elégedetté tegyék a Legfelsőbbet. De hogyan tudjuk „feláldozni” a Legfelsőbbet? Elnézést, elégedetté tenni a Legfelsőbbet? Azáltal, hogy elégedetté tesszük a híveit. Ezért érintett mind a két fél ebben, mind az Úr, mind a szolgái.

De elszóltam magam: „hogy feláldozzuk a Legfelsőbbet”, igaz? Azt gondolhatjátok, hogy ez csak egy nyelvbotlás volt, de valójában nem az! Ha tanulmányozzátok a Rg-védát, akkor meg fogjátok érteni, hogy miért nem.

Tehát ezt kell megvizsgálnunk, hogyan tegyük elégedetté a Legfelsőbbet és szeretett híveit. Ez életünk fő célja. Ebben szilárdan kell hinnünk! Ezért a bhaktákkal való társulás nem egyfajta anyagi együttlét, hanem egy szent gyakorlat. Miért? Mert amikor a Jóisten egy kissé túlterhelt volt, akkor az angyalaihoz fordult: „Szükségem van egy helyre, ahol elbújhatnék. Tudtok javasolni ilyet, ahol nem találnak Ram az emberek. Szeretnék elrejtőzni, de mindig megtalálnak az imáikkal: „Segíts meg bennünket így; add meg nekünk azt!” Tudtok javasolni egy helyet, ahol elrejtőzhetnék?” Erre az angyalok azt válaszolták: „Ó, van egy remek javaslatunk a számodra: az emberek szíve! Ott senki nem fog keresni!”

Ez azt jelenti, hogy Krsna a szívekben rejtőzik., legfőképpen a bhakták szívében. De aztán felmerül a következő kérdés, hogy: „Ki lakik egy tiszta bhakta szívében?” Góvinda! Ezért becsüljük annyira nagyra a tiszta bhaktákat, mert ők Góvinda szívében vannak és az ő szívükben pedig Góvinda lakozik. Ha meg akarjátok találni a Jóistent, találjátok meg az angyalotokat! Találjátok meg a gószvámítokat!

(от лекция на Свами Тиртха, 23.08.2016 вечер, Лудащо) 

(продължава от предишния петък) 

Въпрос: Бих искал да попитам каква е била жертвата, която тези мъдреци подготвяли за хиляда години в гората Наимишараня? Какъв вид жертва е била?

Свами Тиртха: Всъщност това е част от самата история, така че ще стане ясно в следващите стихове. Но дори в този стих беше споменато, че целта ѝ е да зарадва Бога и също да удовлетвори Неговите предани. Защото в действителност желанието на мъдреците, които се били събрали, било да служат за благото на света, на живите същества. А това е и философски въпрос. Понеже как можем да служим за благополучието на всички същества? Ако удовлетворим извора на творението. Така че ако Кришна е доволен, всеки е доволен. Затова първата цел на жертвата е да се удовлетвори Всевишния. Но как можем да пожертваме Всевишния? Извинете – да удовлетворим Всевишния? Ако удовлетворим Неговите предани. Така че и двете страни участват. От едната страна Бога, от другата – слугите Му.

Но аз казах „как да пожертваме Бога”, нали? Мислите си, че е било грешка на езика[1], но не е. Ако прочетете Риг Веда, ще разберете.

Така че това трябва да изучим – как да удовлетворим Върховния, как да удовлетворим Неговите свидни предани. Това е главната цел на живота ни. Трябва твърдо да вярваме в това! Затова общуването с преданите за нас не е материална компания, то е свещена практика. Защо? Защото когато Бог бил малко претоварен, Той запитал ангелите: „Нужно ми е място да се скрия. Кажете Ми къде няма да Ме намерят. Искам да се скрия. Но хората винаги Ме намират със своите молитви: „Помогни ми! Дай ми!” Имате ли идея къде мога да се скрия?” Тогава ангелите рекли: „О, има много добро място. Това са сърцата на човешките същества. Никой няма да Те потърси там.”

Това означава, че Кришна живее в сърцата. И особено в сърцата на чистите предани. Но тогава идва следващият въпрос: Кой живее в сърцата на чистите предани? Кришна. Затова толкова високо ценим чистите предани – защото са в сърцето на Говинда, а Говинда живее в техните сърца. Ако искате да намерите Бога, намерете своя ангел. Намерете своите госвами.

[1] На английски думите sacrifice (жертвам) и satisfy (удовлетворявам) са близки по звучене.