Archives

Calendar

November 2021
M T W T F S S
« Oct   Dec »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  



Archive for November 18th, 2021

flame of life

(from a lecture of Swami Tirtha, 23.08.2016, morning, Ludasto)

(continues from the previous Friday)

Pibata bhagavatam rasam[1]. This is the main message of this verse – rasik. This literature is for the rasikas. And what is rasa? Rasa is the essential approach, emotional attitude to the Supreme.

And here Shrila Prabhupada mentions: “Every living entity beginning from Brahma, the first born living being within the material world, down to the insignificant ant desires to relish some sort of taste derived from the sense perceptions. These sensual pleasures are technically called rasa. They are of different varieties. In the revealed scriptures the following 12 varieties are enumerated.”

So, what is first? Raudra, anger. This we know, right? You see, the revealed scriptures tell the truth. They speak to you – anger. The second is adbutha, wonder. What is the definition of philosophy by Plato? The art of wondering. So, Plato was a rasik. His philosophy was not simple theory, this was an application, wisdom. To wonder about the beauties of the creation and God! Third one is shringara. What is shringara? Conjugal love. In the old times, in the ashram we received two packages of incense from Gurudev. And you know at that time it was so precious, it was so difficult to obtain that it was like a treasure for us. One package was pale, almost white. What do you think, what was the color of the other? Yes, it was black. The white was called ‘Musk’. Very, very delicate. And the name of the black was ‘Shringara’. At that time it was so precious for us that we couldn’t light one full stick of incense, we used only half for the offerings. So, this was the first encounter with shringara – the black rasa.

The next one is hasya, comedy or jolly approach. One god-brother of Gurudev was called Hasya Priya. Once in the old-old times, in communist times, he visited Budapest. You know at that time to meet devotees it was close to impossible. And while he was walking on the streets in Budapest all of a sudden he saw somebody coming with a kanthi. So, he said: “Haribooool!” The other person said “Haribol!” and passed by. Just like it was very usual to meet devotees on the streets. And Hasya Priya Prabhu after ten years remembered this like an incredible story: “There are so many devotees here in Budapest that they just say “Haribol” and walk by, they don’t pay any attention to you?!” He was amazed, he though that in California there were many devotees, but looks like in Budapest they were much more, it’s much more common. So, hasya, jolly mood or happiness.

Then the next one is vira, chivalry – when you fight for the truth. When you are ready to die for your Gurudev. The next one is daya, mercy – this is how we want to see Krishna, merciful. Then comes dasya, servitorship; then sakhya, fraternity. I think this is very obvious, right? We all know these feelings, we all admire these feelings. But then comes bhayanaka, horror and bibhatsa, shock. Very awkward feelings! Yet did you ever feel that something is so high, so pure that you tremble in front of that truth? Or you are shocked by your behavior? So, it happens! But these are very extreme reactions – like total servitorship, or maybe heroic approach, or shocking experience. “No, we don’t need such extremes!’ Then comes the next one: shanti, peace, neutrality. And finally the 12th rasa is vatsalya or parenthood. Vatsalya means patience, love, care – what you experience daily. So, don’t think if you again have to cook for your family, again you have to wash the dirty socks of your sons and daughters that: ‘Oh, it’s bitter.’ No, it’s rasik! This is for those who are expert in relishing rasa.

But of course, beyond jokes, these different emotional approaches to the Supreme are the basic moods how to express our gratitude and our loving search for the Supreme. So, the invitation and the message from this verse is that we should become a rasik devotee, an expert in relishing rasa.

[1] Shrimad Bhagavatam 1.1.3



flame of life

(Szvámí Tírtha 2016. 08. 23-i ludastói reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„Pibata bhágavatam raszam[1]. Igyátok, ízleljétek a Bhágavatam nektárját! Ennek a versnek a fő mondanivalója – raszikáh. Ez az írásmű a raszikáknak szól. S mit jelent a rasza kifejezés? A Legfelsőbb lényegi megközelítése, a Legfelsőbbhöz való szeretetteljes érzelmi hozzáállás.

S itt Sríla Prabhupád megjegyzi: „Brahmától, az anyagi világ első élőlényétől kezdve egészen a jelentéktelen hangyáig, minden élőlény az érzékfelfogásból származó ízre vágyik. Ezeket az érzéki örömöket raszáknak nevezik. Sokféle rasza van. A kinyilvánított írások tizenkétféle raszát sorolnak fel.

Nos, melyik a legelső ezek közül? Raudra, düh. Ezt ismerjük, igaz? Látjátok, a kinyilatkoztatott szentírások igazat mondanak. Beszélnek hozzátok – düh. A második, az adbhutha, csodálkozás. Milyen filozófiai meghatározást használ Platón a csodálkozásra? „A rácsodálkozás művészete.” Tehát Platón egy raszika volt. Filozófiája nem csupán elmélet volt, hanem alkalmazott gyakorlat, bölcsesség, Istenre és a teremtés szépségeire való rácsodálkozás! A harmadik, a srngára. Mit jelent ez? Házastársak közötti szerelem. Hajdanán Gurudévtől kapott az ásramunk két csomag füstölőt. S tudjátok, akkoriban ez olyan ritkaság volt, annyira nehéz volt beszerezni, hogy az olyan volt nekünk, mint valami kincs. Az egyik csomag halvány, majdnem fehér volt. Mit gondoltok, milyen színű volt a másik? Igen, fekete. A fehér a ‘Muszk’ nevű, rendkívül finom pézsmaillatú volt, és a feketének pedig ‘Srngára’ volt a fantázianeve. Akkoriban annyira értékes kincs volt a füstölő a számunkra, hogy mindig csak egy felet, nem pedig egy egészet ajánlottunk fel. Nos, ez volt az első találkozásunk a srngárával – a fekete raszával.

A következő a hászja, komikus vagy viccelődő lelki íz. Gurudév egyik hittestvérét Hászja-Prija Prabhunak hívták. Egyszer még nagyon-nagyon régen a kommunizmus idején, eljött Budapestre látogatóba. Tudjátok, akkoriban szinte lehetetlen volt bhaktákkal találkozni. S miközben Budapest utcáin sétálgatott, hirtelen meglátott valakit, aki kanthimálával a nyakában jött szembe. Úgyhogy köszöntötte egy: “Haribóóóóllal!” Erre ő is visszaköszönt, hogy “Hariból!” és elment mellette. Mintha olyan megszokott lett volna, hogy bhaktákkal lehet találkozni az utcákon… S Hászja-Prija Prabhu, még tíz év múlva is úgy emlékezett erre, mint egy hihetetlen történet: „Itt Budapesten annyi bhakta van, hogy csak “Haribóloznak” és sétálnak tovább, egyáltalán nem figyelnek rád?!” Annyira elképedt ezen és azt mondta, hogy addig azt hitte, Kaliforniában sok a bhakta, de úgy tűnik, hogy Budapesten még többen vannak, jóval szokványosabb dolog. Tehát a hászja vígkedélyűt, boldog hangulatot jelent.

Majd a következő a víra, hősiesség – amikor harcolsz az igazságért. Amikor kész vagy meghalni a Gurudévádért! A következő a dajá, a kegy – ez az, amilyennek mi akarjuk látni Krsnát, kegyes. Majd ezután jön a dászja, szolgálat; és a szakhja, barátság. Azt hiszem, ezek egyértelműek, ugye? Mindannyian ismerjük és nagyra becsüljük ezeket az érzéseket. Majd mindezek után jön a bhajánaka, szörnyűség, horror és a bíbhatsza, rémület. Igen kellemetlen érzések! Mégis, éreztétek már valaha azt, hogy valami olyan magas, olyan tiszta, hogy beleremegtek annak az igazságába? Vagy megdöbbentek a saját viselkedéseteken? Előfordul! De ezek nagyon szélsőséges reakciók – mint a teljes szolgaság, hősies hozzáállás, sokkoló tapasztalatok. „Nem, nekünk nincs szükségünk ilyen szélsőségekre!” Ezután következik: a shánti, béke, semlegesség. S végül a tizenkettedik rasza, a vátszalja vagy szülői szeretet. A vátszalja jelent még türelmet, szeretetet, gondoskodást – amit naponta megtapasztaltok. Tehát, ha legközelebb ismét főznötök kell a családotoknak vagy ismét ki kell mosnotok a gyereketek koszos zokniját, ne gondoljátok azt, hogy: ‘Ó, ez mekkora gyötrelem!’ Nem, ez raszikah! Ezt azokért teszem, akik jártasak a rasza ízeiben!

De természetesen a viccen túl, ezek a Legfelsőbbhöz való különböző érzelmi viszonyulások jelentik az alaphangulatot, amellyel kifejezhetjük a hálánkat és a Legfelsőbb iránti szeretetünket. Tehát ennek a versnek az az üzenete, hogy raszik bhaktákká, a rasza ízeinek szakértőjévé kell válnunk!

[1] Srímad Bhágavatam 1.1.3.

 



flame of life

(от лекция на Свами Тиртха, 23.08.2016, сутрин, Лудащо)

(продължава от предишния петък)

Пибата бхагаватам расам[1]. Това е главното послание на този стих – расика. Тази литература е за онези, които са расика. А какво е раса? Раса е есенциалният подход, емоционалното отношение към Всевишния.

И тук Шрила Прабхупада споменава: „Всяко живо същество, като се започне от Брахма, първородния в материалния свят, чак до дребната мравчица, желае да се наслаждава на някакъв вкус, извлечен от сетивните възприятия. Тези чувствени наслади технически се наричат раса. Те са различни по вид. В разкритите писания са изброени следните дванадесет разновидности.”

Кое е първото? Раудра, гняв. Познато ни е, нали? Виждате, разкритите писания казват истината. Те говорят за нас: гняв. Второто е адбхута, удивление. Каква е дефиницията за философия на Платон? Изкуството да се удивяваш. Така че Платон е бил расика. Неговата философия не е била просто теория, а приложение, мъдрост. Да се удивяваш на красотите на творението и Бога! Третото е шрингара. Какво е шрингара? Интимна любов. Навремето в ашрама получихме два пакета благоуханни пръчици от Гурудев. По онова време това беше нещо толкова безценно, толкова трудно да се намери, че беше като съкровище за нас. Единият пакет беше блед, почти бял. Как мислите, какъв беше цветът на другия? Да, беше черен. На белия пишеше „Мускус”. Беше много, много деликатен. А названието на черния беше „Шрингара”. По него време това беше нещо толкова ценно за нас, че не можехме да палим по цяла клечица, използвахме само по половин за приношение. Това беше първата ни среща с шрингара – черната раса.

Следващото е хася – комедиен, весел подход. Един духовен брат на Гурудев се наричаше Хася Прия. Веднъж, още навремето през комунизма, той беше дошъл в Будапеща. По онова време да срещнеш преданоотдаден беше близко до невъзможното. Докато си вървял по улиците из Будапеща, не щеш ли видял насреща му да върви човек с кантимала. Възкликнал: „Харибоооооол!” Другият човек отвърнал кратко: „Харибол!” и отминал. Като че било най-обикновеното нещо да срещнеш предан на улицата. И Хася Прия Прабху десет години след това си спомняше случката като невероятна история: „Нима в Будапеща има толкова много бхакти, че просто си казват „Харибол!” и се разминават, без да си обръщат никакво внимание?!” Беше удивен, мислел си, че в Калифория има много бхакти, но явно в Будапеща се оказали много повече, това било нещо съвсем обикновено. И така, хася – веселие или щастие.

Следващото е вира, рицарство – когато се бориш за истината. Когато си готов да умреш за своя Гурудев. След това е дая, милосърдие – такъв искаме да виждаме Кришна, милостив. После идва дася, служене; сетне сакхя, приятелство. Мисля, че е съвсем очевидно, нали? Всички познаваме и се възхищаваме на тези чувства. Но след това идва бхаянака, ужас и бибхатса, шок. Много странни чувства! Ала изпитвали ли сте някога усещането, че нещо е толкова възвишено, толкова чисто, че треперите пред тази истина? Или пък сте шокирани от собственото си поведение? Случва се! Обаче това са много крайни реакции – като пълно настроение на служене, героично отношение или шокиращо преживяване. „Не, не са ни нужни подобни крайности!’ И тогава идва следващото: шанти, покой, неутралност. А накрая дванадесетата раса е ватсаля или родителство. Ватсаля означава търпение, обич, грижовност – това, което ежедневно изпитвате. Така че не си мислете, ако отново се налага да готвите за семейството си, отново трябва да перете мръсните чорапи на синовете и дъщерите си, че това е горчиво. Не, то е изпълнено с раса! То е за тези, които са опитни във вкусването на раса.

Разбира се, отвъд шегите, тези различни емоционални подходи към Всевишния са основните настроения, в които да изразим своята благодарност и любящото си търсене на Бога. И така, призивът и посланието на този стих е, че трябва да станем расика предани, умели във вкусването на раса.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3



flame of life

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пибата бхагаватам расам[1]. Это главное послание этого стиха – расика. Эта литература для тех, кто расика. А что такое раса? Раса это сокровенный подход, эмоциональное отношение к Всевышнему.

И здесь Шрила Прабхупада упоминает: „Каждое живое существо, начиная от Брахмы, первого рожденного живого существа в материальном мире, вплоть до невзрачного муравья, желает насладиться каким-то вкусом, полученным на основе чувственных восприятий. Эти чувственные удовольствия технически называются расой. Они бывают разных сортов. В богооткровенных писаниях перечислены следующие 12 разновидностей”.

Итак, что в первую очередь? Раудра, гнев. С этим мы знакомы, правда? Видите, богооткровенные писания говорят правду. Они говорят о нас с вами – гнев. Второе – адбхута, чудо. Какое определение философии дает Платон? Искусство удивляться. Итак, Платон был расиком. Его философия не была простой теорией, это было приложение, мудрость. Удивляться красоте творения и Бога! Третье – шрингара. Что такое шрингара? Супружеская любовь. Раньше в ашраме мы получили от Гурудева две упаковки благовоний. И вы знаете, в то время это было так дорого, так трудно было достать, что это было для нас сокровищем. Один пакет был бледным, почти белым. Как вы думаете, какого цвета был другой? Да, он был черным. Белый назывался „Мускус”. Очень, очень деликатный. А имя черного было „Шрингара”. В то время это было так дорого для нас, что мы не могли позволить себе зажечь полной палочки благовоний, мы использовали только половину для подношений. Итак, это была первая встреча со шрингарой – черной расой.

Следующее – хасья, комедия или веселый подход. Одного духовного брата Гурудева звали Хасья Прия. Однажды еще в коммунистические времена он посетил Будапешт. Вы знаете, в то время встретить преданных было почти невозможно. И когда он гулял по улицам Будапешта, он внезапно увидел кого-то, идущего с кантхималой. Итак, он сказал: „Харибоооооол!” Другой человек сказал: „Харибол!” и прошел мимо. Словно это было обычным делом встретить преданных на улицах. И Хасья Прия Прабху через десять лет вспомнил эту невероятную историю: „Неужели здесь, в Будапеште, так много преданных, что они просто говорят „Харибол” и проходят мимо, они не обращают на тебя никакого внимания?!” Он был поражен, он думал, что в Калифорнии было много преданных, но, похоже, в Будапеште их было намного больше и это было чем-то обычным. Итак, хасья, веселое настроение или счастье.

Затем следующее – вира, рыцарство – когда вы сражаетесь за правду. Когда вы будете готовы умереть за своего Гурудева. Следующая – дайа, милосердие – вот каким мы хотим видеть Кришну – милосердным. Затем идет дасья, служение; затем сакхья, братство, дружба. Я думаю, это очень очевидно, правда? Все мы знаем эти чувства, мы все восхищаемся этими чувствами. Но затем наступает бхайанака, ужас и бибхатса, шок. Очень неловкие ощущения! Но чувствовали ли вы когда-нибудь, что-то такое высокое, такое чистое, что вы дрожите перед этой истиной? Или вас шокировало ваше собственное поведение? Бывает такое! Но это очень крайние реакции – вроде полного настроения служения, или, возможно, героического подхода, или шокирующего опыта. „Нет, нам не нужны такие крайности!” Затем приходит следующее: шанти, мир, нейтралитет. И, наконец, двенадцатая раса – это ватсалья или отношение родителей, отцовство, материнство. Ватсалья означает терпение, любовь, заботу – то, что вы испытываете ежедневно. Так что не думайте, что если вам снова придется готовить для своей семьи, вам снова придется стирать грязные носки своих сыновей и дочерей, что это: „Ой, это горько”. Нет, это расик! Это для тех, кто опытен в наслаждении расой.

Но, конечно, помимо шуток, эти различные эмоциональные подходы к Всевышнему – это основные настроения того, как выразить нашу благодарность и наш любовный поиск Всевышнего. Итак, призыв и послание этого стиха состоит в том, что мы должны стать расик преданными, знатоками наслаждения расой.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3

 

 



flame of life

(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Пибата бхагаватам расам[1]. Это главное послание этого стиха – расика. Эта литература для тех, кто расика. А что такое раса? Раса это сокровенный подход, эмоциональное отношение к Всевышнему.

И здесь Шрила Прабхупада упоминает: „Каждое живое существо, начиная от Брахмы, первого рожденного живого существа в материальном мире, вплоть до невзрачного муравья, желает насладиться каким-то вкусом, полученным на основе чувственных восприятий. Эти чувственные удовольствия технически называются расой. Они бывают разных сортов. В богооткровенных писаниях перечислены следующие 12 разновидностей”.

Итак, что в первую очередь? Раудра, гнев. С этим мы знакомы, правда? Видите, богооткровенные писания говорят правду. Они говорят о нас с вами – гнев. Второе – адбхута, чудо. Какое определение философии дает Платон? Искусство удивляться. Итак, Платон был расиком. Его философия не была простой теорией, это было приложение, мудрость. Удивляться красоте творения и Бога! Третье – шрингара. Что такое шрингара? Супружеская любовь. Раньше в ашраме мы получили от Гурудева две упаковки благовоний. И вы знаете, в то время это было так дорого, так трудно было достать, что это было для нас сокровищем. Один пакет был бледным, почти белым. Как вы думаете, какого цвета был другой? Да, он был черным. Белый назывался „Мускус”. Очень, очень деликатный. А имя черного было „Шрингара”. В то время это было так дорого для нас, что мы не могли позволить себе зажечь полной палочки благовоний, мы использовали только половину для подношений. Итак, это была первая встреча со шрингарой – черной расой.

Следующее – хасья, комедия или веселый подход. Одного духовного брата Гурудева звали Хасья Прия. Однажды еще в коммунистические времена он посетил Будапешт. Вы знаете, в то время встретить преданных было почти невозможно. И когда он гулял по улицам Будапешта, он внезапно увидел кого-то, идущего с кантхималой. Итак, он сказал: „Харибоооооол!” Другой человек сказал: „Харибол!” и прошел мимо. Словно это было обычным делом встретить преданных на улицах. И Хасья Прия Прабху через десять лет вспомнил эту невероятную историю: „Неужели здесь, в Будапеште, так много преданных, что они просто говорят „Харибол” и проходят мимо, они не обращают на тебя никакого внимания?!” Он был поражен, он думал, что в Калифорнии было много преданных, но, похоже, в Будапеште их было намного больше и это было чем-то обычным. Итак, хасья, веселое настроение или счастье.

Затем следующее – вира, рыцарство – когда вы сражаетесь за правду. Когда вы будете готовы умереть за своего Гурудева. Следующая – дайа, милосердие – вот каким мы хотим видеть Кришну – милосердным. Затем идет дасья, служение; затем сакхья, братство, дружба. Я думаю, это очень очевидно, правда? Все мы знаем эти чувства, мы все восхищаемся этими чувствами. Но затем наступает бхайанака, ужас и бибхатса, шок. Очень неловкие ощущения! Но чувствовали ли вы когда-нибудь, что-то такое высокое, такое чистое, что вы дрожите перед этой истиной? Или вас шокировало ваше собственное поведение? Бывает такое! Но это очень крайние реакции – вроде полного настроения служения, или, возможно, героического подхода, или шокирующего опыта. „Нет, нам не нужны такие крайности!” Затем приходит следующее: шанти, мир, нейтралитет. И, наконец, двенадцатая раса – это ватсалья или отношение родителей, отцовство, материнство. Ватсалья означает терпение, любовь, заботу – то, что вы испытываете ежедневно. Так что не думайте, что если вам снова придется готовить для своей семьи, вам снова придется стирать грязные носки своих сыновей и дочерей, что это: „Ой, это горько”. Нет, это расик! Это для тех, кто опытен в наслаждении расой.

Но, конечно, помимо шуток, эти различные эмоциональные подходы к Всевышнему – это основные настроения того, как выразить нашу благодарность и наш любовный поиск Всевышнего. Итак, призыв и послание этого стиха состоит в том, что мы должны стать расик преданными, знатоками наслаждения расой.

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3