Archives

Calendar

September 2021
M T W T F S S
« Aug    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  



Archive for September 9th, 2021

,

(from a lecture of Swami Tirtha, 31.07.2016 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

We have to be able to identify who is who. Arjuna asked Krishna: “How to recognize a saintly person?” Krishna said: “One who restrains his senses, keeping them under full control, and fixes his consciousness upon Me, is known as a man of steady intelligence”.[1]

One of our main capacities as human beings is our intelligence. And our intelligence is a reflection of our consciousness. Consciousness is higher than intelligence and intelligence is higher than mind. Mind is higher than the senses, and the senses are higher than the sense objects. So, this is the line – first is the object and ultimately, finally we shall reach the level of consciousness. And all these different levels of our existence – like the thoughts, the senses, the mind and the intelligence – should be purified in order to achieve this fixed state of consciousness.

This is a discussion between God Supreme and His friend, student, parishad – eternal companion. This student is called Arjuna. What is the meaning of the word Arjuna? ‘White’. And who is the speaker? This is Krishna. What is the meaning of Krishna? ‘Black’. So, this is a discussion between black and white. The white, Arjuna, is the eternal man – he is us. He is full of doubts, of questions. He is ready to submit himself as a disciple, just like us. We also want to enquire: “What is the best way? How to perfect my life? Before I was in misery, I want to reach security. From the darkness I want to find my way to the light.” And as this is an open discussion, Arjuna can easily open up all his doubts and questions. Sometimes he opposes God. He says: “What You describe here is impossible. It’s easier to stop the wind than to control my mind.” So, he speaks in favor of us, because he knows how difficult it is to control and to focus. Arjuna knows very well it’s very difficult to reach that level of sthita pragya, or fixed consciousness. Nevertheless Krishna accepts all these limitations and gives further advice.

There are technical ways to control your mind and there are natural ways. A technical way to control our mind is like trying to focus the attention, trying to follow some rules and regulations concerning the mind control. What do you think, does it work? To a certain extent it works, but it’s quite difficult, I agree. Because if I only have to exclude everything that is unnecessary, it’s a long list and a difficult thing. Yogis in the old times were trying to practice this – hiding in the jungle, living alone, meditating for some hundreds and thousand of years. But in this age it’s difficult. For example, last week we tried something similar. We went to the Rila Mountain for three days. Hardly I survived. Then I understood I cannot meditate there for thousands of years. So, that kind of technical, or ascetic perfection is close to impossible these days. What is the use of external self control if your mind is yearning for coverage for your smart phone? So, don’t cheat yourself. Technical perfection in this age is close to impossible. Mechanical ways to control the mind are practically useless. The mind is stronger.

But if we have a natural way to control our mind, that goes easy. Natural things are always easy. Water always flows downwards. This is natural, right? It goes easy, to go down is easy. Natural things always go easy. But the natural control of the mind is something different. The water is running to a destination. In the same way our thoughts should run to the proper destination. And if we can think of God, as He is all-attractive, naturally all your thoughts will be engaged with Him. This is the natural way of the control of the mind. If you are strong enough, you can overpower the elements of nature. You can stop the time for example – which is not easy. But if we have this affectionate attention to the Supreme, then it’s easier to target all the thoughts and all our consciousness on Him and this is a way to come closer to the perfected stage. To achieve this fixed state of consciousness.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 2.61

 



,

(Szvámí Tírtha 2016.07.31. szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Tudnunk kell beazonosítani, hogy ki kicsoda! Ardzsuna a következőképpen kérdezte Krsnát: „Hogyan lehet felismerni egy lelki személyiséget?” Krsna így felelt: „Aki érzékszerveit megzabolázza, és tudatát Rám szögezi, azt rendíthetetlen értelműnek ismerik”.[1]

Emberként legfőképp az értelmünk határoz meg bennünket, az értelmünk pedig a tudatosságunk tükre! A tudat magasabb az értelemnél, az értelem pedig az elménél. Az elme magasabb az érzékeknél és az érzékek magasabbak, mint az érzékek tárgyai. Tehát ezek így épülnek egymásra – először vannak az érzékek tárgyai, majd végül eljutunk a tudatos szintre. Életünk valamennyi különböző szintjét a gondolatokat, az érzékeket, az elmét, az értelmet – meg kell tisztítanunk azért, hogy elérjük ezt a rendíthetetlen tudatállapotot!

Ez a beszélgetés a Legfelsőbb Úr és barátja, tanítványa, örök társa (parisad) között hangzott el. Ezt a tanítványt Ardzsunának hívták és mi e név a jelentése? ‘Fehér’. S ki beszél hozzá? Krsna. Mit jelent Krsna neve? ‘Fekete’. Tehát ez a fekete és a fehér közötti eszmecsere. A fehér, Ardzsuna az örök ember – ő képvisel bennünket, tele kétségekkel, kérdésekkel. Készen áll tanítványként alárendelni önmagát, éppúgy, mint ahogy mi is. Bennünket is ugyanezek a kérdések foglalkoztatnak: „Melyik a legjobb módszer? Hogyan tehetem tökéletessé az életem? Ezelőtt nyomorúságban éltem, szeretnék oltalomba kerülni és a sötétségből megtalálni az utamat a fénybe.” S mivel ez egy nyílt beszélgetés, Ardzsuna könnyedén feltárja valamennyi kételyét, kérdését, néha pedig még ellent is mond Istennek és így szól: „Amit itt említesz az lehetetlen!  Könnyebb megállítani a szelet, mint szabályozni az elmét.” Tehát ő a mi érdekünkben is teszi fel a kérdéseket, mert tisztában van azzal, hogy milyen nehéz is összpontosítani és mindezeket megzabolázni. Ardzsuna nagyon jól tudja, hogy rendkívül nehéz elérni a sthita pragját vagyis a rendíthetetlen tudatállapotot! Krsna teljesen megérti ezeket a korlátainkat és további tanácsokat ad.

Az elme szabályozásának léteznek gyakorlati és természetes módszerei. A gyakorlatiak olyanok, mint amikor megpróbáljuk összpontosítani a figyelmünket, megpróbáljuk betartani az elmekontrollra vonatkozó bizonyos szabályokat, előírásokat. Mit gondoltok, működik ez? Valamennyire igen, de rendkívül nehéz, ezzel egyetértek! Mivel, ha mindent ki kell zárnunk, ami felesleges, akkor az egy meglehetősen hosszú lista lesz és igen bonyolult dolog. Hajdanán a jógik megpróbálták ezt gyakorolni – elrejtőzve egyedül a dzsungel mélyén, meditálva néhány száz, ezer évig! De napjainkban ez rendkívül nehéz! Például, a múlt héten megpróbáltunk valami hasonlót. Felmentünk a Rila-hegységbe három napra, melyet alig éltem túl! Akkor megértettem, hogy én képtelen vagyok évezredekig ott meditálni! Tehát ez a fajta gyakorlati vagy aszketikus tökéletesség manapság szinte lehetetlen! Mi haszna a külsődleges önkontrollnak, ha az elmétek az okostelefon lefedettségére vágyik? Tehát ne csapjátok be saját magatokat! A gyakorlataink tökéletes betartása ebben a korban közel lehetetlen! Az elme fegyelmezésének mechanikus módszerei gyakorlatilag hiábavalóak, az elme erősebbnek bizonyul!

De ha van egy természetes módszer az elme szabályozására, akkor az könnyedén megy! A természetes dolgok mindig könnyűek! A víz mindig lefelé folyik! Ez természetes, könnyen megy, igaz? Lefelé menni az könnyű! A természetes dolgok, mindig könnyen mennek! De az elme természetes szabályozása az olyasvalami, ami nehéz! A víz a végcélja felé tart. Hasonló módon a gondolatainknak is a megfelelő cél felé kell tartaniuk! / S ha képesek vagyunk úgy gondolni a Jóistenre, mint a mindenkit vonzóra, akkor természetesen valamennyi gondolatunkat Ő fogja lefoglalni. Ez az elme szabályozásának természetes módszere. Ha elég erősek vagytok, akkor legyőzhetitek a természet elemeit. Például megállíthatjátok az időt – ami igencsak nem könnyű! De, ha szeretetteljes érzéssel fordulunk a Legfelsőbb felé, akkor könnyebb Ráirányítanunk a gondolatainkat, tudatunkat és ez a módja annak, hogy közelebb kerüljünk a tökéletes szinthez, elnyerjük a rendíthetetlen tudatállapotot!

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 2.61.



,

(от лекция на Свами Тиртха, 31.07.2016 вечер, София)

(продължава от предишния петък) 

Трябва да сме способни да разграничаваме кой какъв е. Арджуна пита Кришна: „Как да разпознаем светия човек?” Кришна отвръща: „Онзи, който обуздава сетивата си, държейки ги под контрол, и насочва съзнанието си към Мен, е познат като човек с устойчива интелигентност.[1]

Една от основните ни способности като човешки същества е нашата интелигентност. Пък тя е отражение на съзнанието ни. Съзнанието е по-висше от интелигентността, а интелигентността е по-висша от ума. Умът е по-висш от сетивата, а сетивата са по-висши от сетивните обекти. Така че това е последователността – първо е обектът, а в края на краищата достигаме до съзнанието. И всички тези различни нива на нашето съществуване – мислите, сетивата, умът и интелигентността – трябва да бъдат пречистени, за да постигнем уравновесено състояние на съзнанието.

Това е разговор между Върховния Бог и Неговия приятел, ученик и паришад – вечен спътник. Този ученик се нарича Арджуна. Какво означава думата арджуна? „Бял”. А кой е говорещият? Това е Кришна. Какво означава кришна? „Черен”. Значи това е беседа между черния и белия. Белият, Арджуна, е вечният човек – това сме ние. Той е пълен със съмнения, с въпроси. Готов е да се посвети като ученик, точно като нас. Ние също бихме искали да питаме: „Кой е най-добрият път? Как да усъвършенствам живота си? Досега живея в страдание, искам да постигна спокойствие. От мрака искам да намеря път към светлината.” И тъй като това е искрен разговор, Арджуна с лекота може да разкрие съмненията и въпросите си. Понякога той дори противоречи на Бога. Казва: „Това, което ми описваш е невъзможно. По-лесно е да спра вятъра, отколкото да овладея ума си.” Така че той говори от наше име, защото знае колко трудно е да се контролираш и съсредоточиш. Арджуна много добре знае колко трудно е да се достигне нивото стхита прагя, уравновесеното съзнание. Въпреки всичко Кришна признава всички тези ограничения и дава по-нататъшни съвети.

Има технически начини за овладяване на ума, а има и естествени начини. Технически начин за контрол над ума е да се опитваме да фокусираме вниманието си, да се стараем да следваме дадени правила и предписания, касаещи обуздаването на ума. Как мислите, това ефективно ли е? До известна степен да, но съм съгласен, че е доста трудно. Защото ако единствено се налага да изключвам всичко, което е ненужно, списъкът е дълъг и е трудно. Йогите в древни времена са се стремили да практикуват това – криели са се в джунглите, живели са сами, медитирали са в продължение на стотици хиляди години. Но в тази епоха това е трудно. Например, миналата седмица опитахме нещо подобно. Отидохме в Рила за три дни. Едва оцелях. Тогава разбрах, че не бих могъл да медитирам там хиляди години. Така че подобен вид техническо, аскетично съвършенство е близо до невъзможно в наши дни. Каква полза от външен самоконтрол, ако умът ви копнее за покритие на смартфона? Така че не се самозалъгвайте. Техническото съвършенство в тази епоха е близо до невъзможното. Механичните начини за контрол над ума са практически безполезни. Умът е по-силен.

Но ако имаме естествен начин да овладяваме ума, тогава става лесно. Естествените неща са винаги лесни. Водата всякога тече надолу. Това е естествено, нали? Става с лекота. Естествените неща винаги стават с лекота. Обаче естественият контрол над ума е нещо различно. Водата тече към дадено местоназначение. По подобен начин и нашите мисли трябва да текат към правилното местоназначение. И ако можем да мислим за Бога, тъй като Той е всепривличащ, естествено всичките ни мисли ще са заети с Него. Това е естественият начин за овладяване на ума. Ако сте достатъчно силни, можете да надмогвате елементите на природата. Например, можете да спрете времето – което не е лесно. Но ако имаме това любящо внимание към Бога, тогава е по-лесно да насочваме всичките си мисли, цялото си съзнание към Него и по този начин да се доближаваме до съвършеното състояние. Да постигнем уравновесено съзнание.

 

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 2.61



,

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Мы должны уметь распознавать кто есть кто. Арджуна спросил Кришну: „Как распознать святого?“ Кришна сказал: „Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем и сосредотачивает свое сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом“.[1]

Одна из наших основных способностей как человеческих существ – это интеллект. А наш интеллект – это отражение нашего сознания. Сознание выше интеллекта, а интеллект выше ума. Ум выше чувств, а чувства выше объектов чувств. Итак, это линия последовательностей – сначала объект, и в конечном итоге, наконец, мы выйдем на уровень сознания. И все эти различные уровни нашего существования – такие как мысли, чувства, ум и интеллект – должны быть очищены, чтобы достичь этого устойчивого состояния сознания.

Это дискуссия между Всевышним и Его другом, учеником, паришадом – вечным спутником. Этого ученика зовут Арджуна. Что означает слово Арджуна? ‘Белый’. А кто говорящий? Это Кришна. Что означает Кришна? ‘Черный’. Итак, это дискуссия между черным и белым. Белый, Арджуна, вечный человек, он – это мы. Он полон сомнений, вопросов. Он готов посвятить себя, стать учеником, как и мы. Мы также хотим спросить: „Какой путь лучше всего? Как улучшить свою жизнь? До сих пор я страдал, я хочу достичь спокойствия и безопасности. Из тьмы я хочу найти свой путь к свету“. А поскольку это открытый сокровенный разговор, Арджуна может легко раскрыть все свои сомнения и вопросы. Иногда он даже противоречит Богу. Он говорит: „То, что Ты здесь описываешь, невозможно. Легче остановить ветер, чем контролировать свой ум“. Так он говорит от нашего имени , в нашу пользу, потому что знает, как сложно контролировать себя и сосредоточиться. Арджуна очень хорошо знает, что очень трудно достичь уровня стхита прагьи, уравновешенного сознания. Тем не менее Кришна принимает все эти ограничения и дает дальнейшие советы.

Есть технические способы контролировать свой разум, а есть и естественные способы. Технический способ контролировать наш разум это попытка сосредоточить внимание, попытка следовать некоторым правилам и предписаниям, касающимся контроля над умом. Как думаете, работает? В какой-то степени это работает, но я согласен, что это довольно сложно. Потому что, если мне нужно только исключать все ненужное, это длинный список и сложная задача. Йоги в старые времена пытались практиковать это – прятаться в джунглях, жить в одиночестве, медитировать в течение сотен и тысяч лет. Но в этой эпохе это сложно. Например, на прошлой неделе мы пробовали нечто подобное. Мы поехали на гору Рила на три дня. Я еле живой остался. Тогда я понял, что не могу медитировать там тысячи лет. Так что такое техническое или аскетическое совершенство в наши дни практически невозможно. Какая польза от внешнего самоконтроля, если ваш ум жаждет покрытия, охвата вашего смартфона? Так что не обманывайте себя. Техническое совершенство в этой эпохе практически невозможно. Механические способы управления умом практически бесполезны. Ум сильнее.

Но если у нас есть естественный способ контролировать свой ум, это будет легко. Естественные вещи всегда легко происходят. Вода всегда течет вниз. Это естественно, правда? Легко течет вниз. Естественные дела всегда происходят легко. Но естественный контроль над разумом – это нечто иное. Вода течет к месту назначения. Таким же образом наши мысли должны устремиться к своему правильному месту назначения. И если мы можем думать о Боге, как о всепривлекающем, естественно, все наши мысли будут заняты Им. Это естественный способ контроля над умом. Если вы достаточно сильны, вы сможете преодолеть стихию природы. Например, вы можете остановить время – что непросто. Но если у нас есть это любящее внимание к Всевышнему, тогда легче нацелить все мысли и все наше сознание на Него и таким способом приблизиться к стадии совершенства. Достичь этого уравновешенного состояния сознания.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 2.61