Archives

Calendar

September 2021
M T W T F S S
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  



Archive for September, 2021

изтеглен файл

(from a lecture of Swami Tirtha, 31.07.2016 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Question of Tejasvini: How can we maintain the connection to divinity, how can we develop the taste?

Swami Tirtha: Come out from the darkness, stay always in the light. Everything depends on the state of consciousness. Once a very senior devotee approached Shrila Shridhara Maharaja, a very elevated saint, a god-brother of Shrila Prabhupada. He had a temple on the bank of the Ganges in Bengal, in a holy place in Navadvip which is the birth place of Chaitanya Mahaprabhu, the Golden Avatar. You can find that beautiful book on the book-stand about His life and teachings. The biography is a very sweet and easy reading. The philosophy is very complicated and difficult reading. One is bhakti, the other is yoga – the sweet drops and the even more sweet drops.

So, Shridhara Maharaja was sitting on the veranda of his temple. And you know what you see in Bengal? The jungle, nothing else. Only trees. Yet in a very deep and meditative mood he said: “If we look around, there are so many things that remind us of Chaitanya Mahaprabhu.” What do you see? Only the jungle. What a pure devotee sees? Reminders of his beloved God. Here is another example how to recognize a saintly person. He will have a different vision. I think that this is the reality and he will come and say: “No, this is illusion, my dear.”

So, how to maintain our consciousness? How to develop the taste for spirituality? Actually Krishna’s plan is ready for us. We only have to expose ourselves to that plan. And at the same time we have to perform all the necessary rules and regulations of freedom. This is the way to achieve freedom. The best way to develop a taste for spirituality is to have a private talk with God. Not only an official prayer, but also a private discussion. And that is concentrated in chanting of the holy names. The holy names of God are glorified all over. Especially Mahaprabhu came and gave the mantra of love. As we discussed: the om is for creating order, om namo bhagavate vasudevaya is for protection, and Hare Krishna maha-mantra is for developing divine love and worshipping divine love. If we simply interprete the meaning of this mantra, these are only three words: krishna is ‘beauty’, hare, hara is ‘love, divine love’ and rama we can say is ‘happiness’. So, what is this mantra? ‘Beauty, love, happiness!’ What will happen if you repeat these words? You will become very sad, very morose? No! Beauty, love and happiness will come to you. So, how to maintain our consciousness? Always be connected to the divine reality. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

The holy name is identical to God. All the powers and divine parts are present there. This is the conclusion of the Shrimad Bhagavatam also: “By chanting the holy names you can overcome all the difficulties and limitations of the present age.”[1] Simply by chanting this mantra you are connected to beauty, love, happiness. The saints will always remind us that we belong there – to the land of beauty, to the land of divine love, to the unbroken harmony. By serving these saintly persons, by chanting the holy names and by studying the holy scriptures we can very easily maintain our consciousness.

[1] Shrimad Bhagavatam 12.13.23



изтеглен файл

(Szvámí Tírtha 2016. 07. 31-i szófiai esti tanításából) 

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Tédzsaszviní: Hogyan tarthatjuk fenn a kapcsolatot az isteni szférával, hogyan tudunk fejlődni a lelki ízekben?

Szvámí Tírtha: Lépjetek ki a sötétségből és maradjatok mindig a fényben! Minden a tudatállapototoktól függ! Egyszer egy szenior bhakta kereste fel az emelkedett, szentéletű Sríla Srídhar Mahárádzsot, Sríla Prabhupád hittestvérét. Srídhar Mahárádzsnak Bengálban, Navadvíp szent városában a Gangesz partján volt a temploma, ahol Csaitanja Maháprabhu, az Arany Avatár született. Ez a címe annak a gyönyörű könyvnek is, mely az életéről, a tanításairól szól, és ott találjátok a könyvespolcon. Ez egy nagyon nektári és könnyed olvasmány, viszont a filozófiája meglehetősen bonyolult és nehézkes. A könyv a bhakti, a filozófiája pedig a követendő jógikus út – a nektár és a még édesebb nektár!

Tehát Sríla Srídhár Mahárádzs a templom verandáján ült, amikor ez a bhakta meglátogatta. S tudjátok, hogyan néz ki Bengál? Mindenütt dzsungel, csak fák és semmi más! Mégis, ekkor egy nagyon mély és meditatív hangulatban azt mondta: „Ha körülnézünk, rengeteg dolog emlékeztet bennünket Csaitanja Maháprabhura!” Ehelyett ti mit láttok? Csak a dzsungelt! Ellenben mit lát egy tiszta bhakta? Minden a szeretett Urára emlékezteti. Ez egy másik példa arra, hogy miről ismerhetünk fel egy szentet? Teljesen más módon szemléli a világot! Azt hiszem, hogy ez a valóság, viszont ő azt fogja mondani: Nem, kedvesem, ez illúzió!”

Tehát hogyan tarthatjuk fenn a tudatosságunkat és hogyan fejlődhetünk a lelki ízekben? Valójában Krsna terve velünk már készen áll, csak át kell adnunk magunkat ennek a tervnek!  S ugyanakkor be kell tartanunk az összes szabályozó elvet, hogy elnyerhessük a szabadságot. A lelki ízekben való fejlődésnek a legjobb módja az, ha személyes beszélgetést folytattok az Úrral! Nem csak amolyan hivatalos fohász, hanem egy bensőséges beszélgetés! S ez koncentrálódik a Szent Nevek zengésében. Az Úr neveit dicsőítik szerte a világban. Maháprabhu megjelent és elhozta nekünk a szeretet mantráját. Ahogy erről már beszéltünk: az óm a rend fenntartását, az óm namó bhagavaté vászudévája a védelmet, és a Haré Krsna mahá-mantra az istenszeretetben való fejlődést és annak dicsőítését segíti. Ha egyszerűen szeretnénk értelmezni ezt a mantrát, akkor láthatjuk, hogy csupán három szóból áll: krsna a ‘szépség’, haré, hará a ‘szeretet, istenszeretet’ és ráma, melyet úgy fordíthatunk, hogy ‘boldogság’. Tehát mit is jelent ez a mantra? ‘Szépség, szeretet, boldogság!’ Mi fog történni, ha ezeket a szavakat ismételgetjük? Mogorvák és szomorúak leszünk? Nem! Megnyilvánul számotokra a szépség, a szeretet és a boldogság! Tehát hogyan őrizzétek meg a tudatosságotokat? Mindig kapcsolódjatok az isteni valósághoz! Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré.

A Szent Név azonos az Úrral! Minden erő és isteni attribútum jelen van benne. Ez a Srímad Bhágavatam végkövetkeztetése is: „Az Úr szent neveit zengve legyőzhetőek a jelen kor nehézségei, korlátai és az ember minden bűne eltöröltetik.”1 Egyszerűen ennek a mantrának a zengésével kapcsolódhattok a szépséghez, a szeretethez és a boldogsághoz. A szentek mindig emlékeztetnek bennünket arra, hogy oda tartozunk – a szépség, az istenszeretet és a folytonos harmónia birodalmába. A szentek szolgálatával, a Szent Név zengésével és a szentírások tanulmányozásával tudatosságunkat szüntelenül lelki szinten tarthatjuk.

1. Srímad Bhágavatam 12.13.23.

 



изтеглен файл

(от лекция на Свами Тиртха, 31.07.2016 вечер, София)

(продължава от предишния петък) 

Въпрос на Теджасвини: Как можем да поддържаме връзката с божественото, как можем да развием вкуса?

Свами Тиртха: Излезте от мрака, винаги оставайте в светлината. Всичко зависи от състоянието на съзнанието. Веднъж един старши предан отишъл при Шрила Шридхара  Махарадж, който е много възвишен светец, духовен брат на Шрила Прабхупада. Той имал храм на брега на Ганг в Бенгал, в светия Навадвип, който е рожденото място на Чайтаня Махапрабху, „Златния Аватар”. На щанда с книгите ще намерите тази красива книга за Неговия живот и учения. Биографичната част е много сладостна и лека за четене. Философската част е много сложна и трудна за четене. Едното е бхакти, другото е йога – сладките капки и още по-сладките капки.

И така, Шридхара Махарадж седял на верандата на своя храм. Какво може да види човек в Бенгал? Джунгла, нищо друго. Само дървета. Ала в много проникновено и медитативно настроение, той казал: „Като се огледаме наоколо има толкова много неща, които ни напомнят за Чайтаня Махапрабху.” Какво виждаме ние? Само някаква джунгла. Какво вижда чистият предан? Напомняния за неговия любим Бог. Ето друг пример как да разпознаем светия човек. Той има различен поглед. Ние си мислим, че това е реалността, а той идва и казва: „Не, това е илюзия, скъпи мои.”

Та как да поддържаме осъзнатостта си? Как да развием вкус за духовността? Всъщност планът на Кришна е готов за нас. Просто трябва да се отворим за този план. А същевременно трябва да следваме всички необходими правила и предписания на свободата. Това е начинът да постигнем свобода. Най-добрият начин да развием вкус към духовността е да имаме личен разговор с Бога. Не просто официална молитва, а лична беседа. А тя е концентрирана във възпяването на светите имена. Светите имена на Бога са прославени навред. Специално Махапрабху е дошъл и е дал мантрата на любовта. Както говорихме: ом сътворява порядък, ом намо бхагавате васудевая дава закрила, а харе кришна маха-мантрата е за развиване на божествена любов и за обожаване на божествената любов. Ако преведем съвсем просто смисъла на тази мантра, това са само три думи: кришна е „красота”, харе, хара е „любов, божествена любов” а рама можем да кажем е „щастие”. Така че какво представлява тази мантра? „Красота, любов, щастие!” Какво ще стане, ако повтаряте тези думи? Нима ще станете тъжни и нещастни? Не! Ще ви споходят красота, любов и щастие. Така че как да поддържаме съзнанието си? Винаги бъдете свързани с божествената реалност. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Святото име е идентично с Бога. Всички енергии и божествени части присъстват в него. Такова е заключението и на „Шримад Бхагаватам”: „Възпявайки светите имена можете да преодолеете всички трудности и ограничения на настоящата епоха.”[1] Просто като повтаряте тази мантра вие се свързвате с красотата, любовта и хармонията. Светците винаги ще ни напомнят, че принадлежим там – към земите на красотата, земите на божествената любов и нерушимата хармония. Служейки на тези свети люде, възпявайки светите имена и изучавайки свещените писания, можем с лекота да поддържаме съзнанието си.

 

Belleza, amor, felicidad

 

(Conferencia  vespertina de Swami Tirtha,, 31.07.201, Sofía)

 

(continua la conferencia del pasado viernes)

 

Pregunta de  Tejasvini: Como podríamos mantener la conexión con lo divino, como podríamos desarrollar / mejorar el sabor?

Swami Tirtha: Saliendo de las tinieblas, permaneciendo a la  luz del día. Todo depende del estado de la conciencia. Una vez un devoto mayor de edad se dirigió a Shrila Prabhupada, un santo elevado, hermano espiritual de Shrila. Este tenía un templo en la orilla del Ganges en Bengal, en el santo sitio  Navadvip donde había nacido  Chaitanya Mahaprabhu, el célebre Golden Avatar/ el Avatar de oro. . Podéis hallar este libro en algún estante de librero, algún libro referido a Su vida y Sus enseñanzas. La parte biográfica es una dulzura y la lectura es fácil. La parte filosófica es complicada y su lectura  es difícil. Una parte bhakti, otra parte yoga – Gotitas de dulzura y otras  de aun mayor dulzura.

Bueno, Shridhara Maharaja estaba sentado en la  veranda  de su templo. Que  es lo que puede ver uno en  Bengal?  Nada más que selva. Nada más que árboles. Por lo tanto, encontrándose en

[1] „Шримад Бхагаватам” 12.13.23



изтеглен файл

(Conferencia  vespertina de Swami Tirtha,, 31.07.201, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta de  Tejasvini: Como podríamos mantener la conexión con lo divino, como podríamos desarrollar / mejorar el sabor?

Swami Tirtha: Saliendo de las tinieblas, permaneciendo a la  luz del día. Todo depende del estado de la conciencia. Una vez un devoto mayor de edad se dirigió a Shrila Prabhupada, un santo elevado, hermano espiritual de Shrila. Este tenía un templo en la orilla del Ganges en Bengal, en el santo sitio  Navadvip donde había nacido  Chaitanya Mahaprabhu, el célebre Golden Avatar/ el Avatar de oro. . Podéis hallar este libro en algún estante de librero, algún libro referido a Su vida y Sus enseñanzas. La parte biográfica es una dulzura y la lectura es fácil. La parte filosófica es complicada y su lectura  es difícil. Una parte bhakti, otra parte yoga – Gotitas de dulzura y otras  de aun mayor dulzura.

Bueno, Shridhara Maharaja estaba sentado en la  veranda  de su templo. Que  es lo que puede ver uno en  Bengal?  Nada más que selva. Nada más que árboles. Por lo tanto, encontrándose en estado de elevada meditación, dijo:” Mirando al derredor, tantas cosas hacen recordar a  Chaitanya Mahaprabhu.” Que es lo que estamos viendo? Nada mas que selva. Que es lo que ve el puro devoto? Recuerdos de su bien amado Dios. Otro ejemplo para reconocer a un santo. Pensamos que estamos viendo la realidad pero el santo viene diciendo:

“No, queridos míos, es una ilusión.”

Como mantener nuestra conciencia? Como desarrollar el sabor  delo  espiritual ¿En realidad Krishna tiene Su plan. Debemos responder en acuerdo del plan. Entretanto, debemos  seguir las reglas y las prescripciones  indispensables de la libertad. Este es el modo de adquirir libertad. El mejor modo de desarrollar el sabor de lo espiritual es mantener dialogo persona o privado  con Dios. No tan solo la plegaria oficial, sino conversación La conversación o discusión  debe enfocarse   en los nombres santos. Los nombres santos son la glorificación da Dios  por doquier…  Mahaprabhu vino para darnos la  mantra del amor. Pronunciando el om va estableciéndose  el orden. Lo de i om namo bhagavate vasudevaya daria protección, lo de  Hare Krishna maha-mantra viene para desarrollar el Amor Divino y lo que lamamos felicidad. Que representa esta mantra? ‘Belleza, amor, felicidad!’ Que pasaría con la repetición de estas palabras? Acaso llegaríais a ser o estar  tristes o infelices? No! La belleza, el amor y la felicidad vendrian. Entonces, como mantener nuestra conciencia? Estad siempre conectados con la Divina Realidad.. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

El Nombre santo es idéntico a Dios. Poderes o partes de Dios permanecen en el nombre. Esta es la conclusión de la Shrimad Bhagavatam : “Cantando los nonbres santos podreis superar las dificultades y limitaciones de nuestra época.”[1] Repitiendo esta mantra nos enlazamos con la belleza, el amor y la felicidad. Los santos os recordarían siempre que pertenecéis allá – las tierras del Amor Divino y de la indestructible armonía. Sirviendo a los santos,, cantando los Nombres Santos y estudiando las Escrituras podríamos mantener nuestra conciencia.

[1] Shrimad Bhagavatam 12.13.23



изтеглен файл

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 вечером, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Вопрос Теджасвини: Как мы можем поддерживать связь с божественным, как можем развить вкус?

Свами Тиртха: Выходите из тьмы, оставайтесь всегда на свете. Все зависит от состояния сознания. Однажды очень старший преданный пошел к Шриле Шридхара Махараджу, очень возвышенному святому, духовному брату Шрилы Прабхупады. У него был храм на берегу Ганги в Бенгалии, в святом месте в Навадвипе, которое является местом рождения Чайтаньи Махапрабху, Золотого Аватара. Вы можете найти эту красивую книгу о Его жизни и учениях на книжном стенде. Биография очень сладостная и легкая для чтения. Философия очень сложна и трудна для чтения. Одно это – бхакти, другое – йога – сладкие капли и еще более сладкие капли.

Итак, Шридхара Махарадж сидел на веранде своего храма. И вы знаете, что можно увидеть в Бенгалии? Джунгли, ничего больше. Только деревья. Однако в очень глубоком и медитативном настроении он сказал: „Если мы посмотрим вокруг, то увидим так много вещей, которые напоминают нам Чайтанью Махапрабху”. Что мы видим? Только джунгли. Что видит чистый преданный? Напоминания о любимом Боге. Вот еще один пример того, как распознать святого. У него будет другое видение. Мы думаем, что это реальность, а он приходит и говорит: „Нет, это иллюзия, мои дорогие”.

Итак, как сохранить осознанность? Как развить вкус к духовности? На самом деле план Кришны для нас готов. Нам нужно только открыть себя этому плану. И в то же время мы должны соблюдать все необходимые правила и нормы свободы. Это путь к свободе. Лучший способ развить вкус к духовности – говорить с Богом лично. Не только официальная молитва, но и личная беседа. И это сосредоточено в воспевании святых имен. Святые имена Бога прославляются повсюду. Специально пришел Махапрабху и дал мантру любви. Как мы уже обсуждали: ом – для создания порядка, ом намо бхагавате васудевайя – для защиты, а маха-мантра Харе Кришна – для развития божественной любви и поклонения божественной любви. Если мы просто интерпретируем значение этой мантры, это всего три слова: кришна – это „красота”, харе, хара – это „любовь, божественная любовь”, а рама – это „счастье”. Итак, что это за мантра? „Красота, любовь, счастье!” Что будет, если повторить эти слова? Разве вы станете очень грустным, очень угрюмым? Нет! К вам придут красота, любовь и счастье. Итак, как сохранить сознание? Всегда будьте связаны с божественной реальностью. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Святое имя идентично Богу. В нем присутствуют все энергии и божественные части. Это вывод „Шримад Бхагаватам”: „Повторяя святые имена, вы можете преодолеть все трудности и ограничения настоящей эпохи”[1]. Просто повторяя эту мантру, вы соединяетесь с красотой, любовью и счастьем. Святые всегда будут напоминать нам, что мы принадлежим этой стране красоты, стране божественной любви, нерушимой гармонии. Служа этим святым, воспевая святые имена и изучая священные писания, мы можем очень легко поддерживать свое сознание.

 

[1] „Шримад Бхагаватам” 12.13.23



FullSizeRender (1)

(from a lecture of Swami Tirtha, 03.01.2017, evening, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

So, one solution is to get rid of your shadow. Shadow means karma. There was some action and there is some reaction. That is our shadow. We have accumulated so many different residues. Get rid of that and you will be pure again. No shadow. It’s not bad. For example a person made of glass has no shadow. Because he’s transparent. But it’s very difficult to associate with such a guy. There’s nothing to hide. Very complicated!

Therefore there is one more chance and that is when you turn, when you transform your shadow into light. This is the higher solution. That means you are beyond the demigods’ level. Because you are not simply a person without a shadow, like a negative characteristic; but rather your shadow is made of light. Self-effulgent. I think this is a very high concept. Yet it’s not so far away, it’s something very practical. Shrila Shrdhara Maharaj always says that the great saints are like lighthouses for us. If we are in the sea, first we see the light of hope. And then we can find the direction. In the same way, if you become an example for others, that means you are guiding others by your light. So, let’s strive for the impossible! To turn our shadow into light. I like the idea, don’t you like it? Let’s try to devote some time to this objective – to turn our shadow into light. To be surcharged so much with the divine potency, so that your own selfish, private interest doesn’t interfere with the divine presence. Separatists are not welcome in Goloka Vrindavana.

We are separatists because we are out of the divine embrace. I mean, I’m out of the divine embrace. But as we discussed many times, without separation there is no union. Therefore it’s good to be separated, because in this way we have a hope of being united again.

And this point I like very much from Shrila Rupa Goswami’s Bhakti Rasamrita Sindhupurva raga, the preliminary feelings. When you have the company of someone, you have a second thought that ‘We have to say good-bye. We shall be separated again.’ But when you are separated, then you will have a hope of being united again. One feeling is combined with the opposite feeling. This is when they say: to bring out the sweet taste you have to add a little salt. I don’t know if it is necessary to add a pinch of sugar to bring out the salty taste, but you know, sometimes the opposites embrace.

Then what to do, how to apply that principle in our life? We know that our final goal and ambition is to be an obedient servant of the Divine Couple – that is the sweet taste. What kind of pinch of salt should I add to this concept? How to enhance the divine feelings? I think this is the main question. Try to add something to your spiritual understanding and service – try to add a pinch of salt. In a harmonious way, to really enhance the taste. Only a pinch, not too much.

So, let’s try to turn our shadow into light. Don’t be satisfied with a neutral solution of eradicating your shadow. Better try to turn it into light. And the more spiritual you become, the less shadow you will have.

All right, your next question comes: How to turn my shadow into light? But now let me ask you this question. What is your suggestion?

Manjari: Chanting the holy names.

Swami Tirtha: Is that answer real or official?

Manjari: Once Gurudev said that to all ‘how to’ questions the answer is ‘chanting the holy names’.

Swami Tirtha: Ah! You are too well trained.

Somehow it should happen. If I knew the know-how fully and in a simple version, I would tell you. I’m trying. Please you also try. Try to make that experiment successful. And if you succeed, please come and tell me your secret.

But ultimately I agree, the best way to turn our shadow into light is to purify more.

(to be continued)

 



FullSizeRender (1)

(Szvámí Tírtha 2017.01.03. szófiai esti tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

A világosság eléréséhez az egyik megoldás, hogy megszabadultok az árnyékotoktól. Az árnyék egyenértékű a karmával, a korábbi tetteink és azok visszahatásai (akció-reakció)! Ezek az árnyékaink! Sokféle különböző tartozást halmoztunk fel, ezért szabaduljunk meg tőlük és akkor ismét tiszták lehetünk, árnyék nélküliek! Ez nem rossz, igaz?! Például egy olyasvalaki, aki üvegből van, annak nincsen árnyéka, mivel áttetsző. De meglehetősen nehéz egy ilyesfajta emberrel társulni! Semmit sem lehet elrejteni előle, az nemegyszerű!

Azért van még egy lehetőségetek, mégpedig az, hogy elfordultok és átalakítjátok az árnyékotokat fénnyé. Ez a magasabb megoldás, ami azt jelenti, hogy túljuttok a félisteni szinten. Mivel nem egyszerűen árnyék nélküli emberekké váltok, ami lehetne egy negatív jellemvonás is, hanem épp ellenkezőleg fénnyé alakult az árnyékotok, önragyogóvá váltatok! Úgy vélem, ez egy nagyon magas koncepció! Mégsem olyan távoli, meglehetősen gyakorlatias dolog! Sríla Srídhar Mahárádzs mindig azt mondja, hogy a nagy szentek olyanok számunkra, mint a világítótornyok. Ha a tengeren hánykolódunk, először az ő fényük nyújtja a reménysugarat és utána pedig képesek leszünk rátalálni a helyes irányra. Ugyanígy, ha mások példaképeivé sikerül válnotok, az azt jelenti, hogy a saját fényetek által tudtok másokat vezetni. Tehát törekedjünk a lehetetlenre! Fordítsuk a fénybe az árnyékunkat! Nekem tetszik ez az ötlet, ti, hogy vagytok vele? Próbáljatok némi időt szentelni ennek a megvalósítására, hogy a fény felé fordítjátok az árnyékotokat. Olyannyira feltöltődni az isteni energiával, hogy a saját önző, személyes érdeketek ne akadályozza meg az isteni jelenlétet. A szeparatistákat, az egyedül törekvőket, nem szívesen látják Gólóka Vrndávanban!

Mi azért számítunk szeparatistáknak, mivel kívül állunk az isteni körön. Mármint úgy értem, nem ti, hanem én estem kívül az isteni kegyelmen. De, mint ahogy már sokszor megbeszéltük, hogy elválás nélkül nincs találkozás, ezért mégis kedvező az elválás, mert így azt remélhetjük, hogy újra találkozhatunk!

S ezt a részt nagyon szeretem Sríla Rúpa gószvámí Bhakti-raszámrta-szindhu című művéből –, mely a púrva rágáról az első szerelemről (a várakozó izgalomteljes érzésről) szól. Amikor valakivel együtt vagytok, akkor lehet, hogy már ott motoszkál a fejetekben, hogy ‘Majd el kell búcsúznunk, ismét elszakadunk egymástól!’ De, az elválás pillanatában ott lesz a viszontlátás reménye is! Egy érzés keveredik az ellentettjével.  Ez az, amikor azt mondják, hogy ahhoz, hogy kihozzuk az édes ízt az ételből, egy kis sót is hozzá kell tenni. Azt nem tudom, hogy a sós ételekhez is kell-e kicsi cukrot tenni, hogy kihozzuk a sós ízt, de tudjátok, néha az ellentétek erősítik egymást!

Akkor mit tegyünk, hogyan alkalmazzuk ezt az alapelvet az életünkben? Tudjuk, hogy a végső célunk és irányultságunk az, hogy az Isteni Pár engedelmes szolgái lehessünk – ez az édes íz. Miféle sót adjak hozzá ehhez a koncepcióhoz? Hogyan lehet erősíteni ezt az érzést? Úgy hiszem, ez a fő kérdés! Próbáljatok hozzáadni valamit a lelki megértésetekhez és szolgálatotokhoz – próbáljatok hozzáadni egy kis sót! Harmonikusan, hogy valóban javítsa az ízét! Csak egy csipetnyit, nem túl sokat!

Tehát próbáljuk a fénybe fordítani az árnyékunkat! Ne elégedjetek meg csupán az árnyék felszámolásával! Jobban teszitek, ha megpróbáltok a fény felé fordulni! S minél lelkibbé váltok, annál kevesebb lesz az árnyékotok!

Rendben, jön a következő kérdés: Hogyan fordítsam az árnyékomat a fénybe? De engedjétek meg, hogy most ezt én kérdezzem meg tőletek. Mit javasoltok?

Manydzsarí: Zengjük a Szent Neveket.

Szvámí Tírtha: Ez egy szívbéli vagy inkább hivatalos válasz?

Manydzsarí: Egyszer azt mondtad nekünk ‘a hogyanra’ az a válasz ‘zengjük a Szent Neveket’.

Szvámí Tírtha: Ó! Ti túlképzettek vagytok!

Valahogy meg kell történnie. Ha teljesen ismerném ennek a mikéntjét és annak az egyszerűsített változatát, akkor elmondanám. Azért próbálom! Kérlek ti is próbáljátok meg, próbáljátok sikerre vinni ezt a kísérletet! S ha sikerrel jártok, kérlek gyertek és mondjátok el a titkotokat!

De végső soron egyetértek, a legjobb módja annak, hogy az árnyékunkat a fény felé fordítsuk az, hogy még inkább megtisztulunk!

(folytatása következik)

 



FullSizeRender (1)

(от лекция на Свами Тиртха, 03.01.2017, вечер, София)

(продължава от предишния понеделник) 

И така, едно решение е да се избавите от сянката си. Сянка означава карма. Имало е дадено действие, а сега има дадена последица. Това е нашата сянка. Натрупали сме толкова много различни утайки. Отървете се от тях и ще сте отново чисти. Без сянка. Това не е лошо. Например, човек от стъкло би трябвало да няма сянка, понеже е прозрачен. Обаче е много трудно да се общува с него. Той не може да скрие нищо. Много е трудно!

Затова има още една възможност, а именно да превърнете, да трансформирате своята сянка в светлина – което е по-висш тип решение. Това означава, че сте надхвърлили нивото на полубоговете. Защото не просто сте без сянка, като негативна характеристика, а сянката ви е направена от светлина. Сияе от само себе си. Мисля, че това е много висше разбиране. При все това не е нещо далечно, а съвсем практично. Шрила Шридхара Махарадж винаги казва, че великите светци са като фарове за нас. Ако сме в морето, най-напред виждаме светлината на надеждата. И след това можем да намерим посоката. По същия начин, ако станете пример за другите, това означава, че ги насочвате със своята светлина. Затова нека се стремим към невъзможното! Нека превърнем сянката си в светлина. На мен идеята ми харесва, а на вас? Нека опитаме да посветим някакво време на тази цел – да превърнем сянката си в светлина. Да се заредим толкова много с божествена енергия, та себичният ни, личен интерес да не пречи на божественото присъствие. Сепаратисти не са добре дошли в Голока Вриндавана.

Ние сме сепаратисти, защото сме извън божествената прегръдка. Имам предвид, аз съм извън божествената прегръдка. Но както сме говорили много пъти, без раздяла няма единение. Затова е добре да сме разделени, защото така имаме надеждата, че ще се съберем отново.

Именно това много ми харесва в книгата на Шрила Рупа Госвами „Бхакти Расамрита Синдху” – пурва рага, предварителните чувства: когато си в компанията на някого, но предусещаш: „Скоро ще се сбогуваме. Ще се разделим отново.” Ала когато сте разделени, изпитваш надеждата, че ще се съберете отново. Едното чувство е съчетано с противоположното. Затова казват: за да извлечеш сладкия вкус, трябва да добавиш малко сол. Не зная дали е нужно да се добавя щипка захар, за да се извлече соления вкус, но знаете, понякога противоположностите се прегръщат.

Какво да сторим тогава, как да приложим този принцип в живота си? Знаем, че нашата крайна цел и стремеж е да бъдем смирени слуги на Божествената Двойка – това е сладкият вкус. Кое е щипката сол, която да добавя към тази концепция? Как да обогатя божествените чувства? Мисля, че това е главният въпрос. Старайте се да добавяте нещо към своето духовно разбиране и служене – да добавяте щипчица сол. Но по хармоничен начин, наистина да обогатите вкуса. Само щипка, да не е прекалено много.

И така, нека се стремим да превърнем сянката си в светлина. Не се удовлетворявайте с неутралното решение да изличите сянката си. По-добре се опитвайте да я превърнете в светлина. И колкото по-духовни ставате, толкова по-малка сянка ще имате.

Сега идва следващият ви въпрос: как да превърна сянката си в светлина? Но позволете ми аз да ви задам този въпрос. Какво е вашето предложение?

Манджари: Възпяване на светите имена.

Свами Тиртха: Този отговор истински ли е или официален?

Манджари: Веднъж Гурудев каза, че на всички въпроси, започващи с „как да”, отговорът е „възпяване на светите имена”.

Свами Тиртха: О! Добре сте обучени.

По някакъв начин трябва да се случи. Ако го знаех напълно и в някакъв по-прост вариант, щях да ви кажа. Опитвам се. Моля ви, опитвайте и вие. Стремете се да направите този експеримент успешен. И ако успеете, моля ви, елате и ми кажете тайната си.

Но в крайна сметка съм съгласен, най-добрият начин да превърнем сянката си в светлина е да се пречистваме повече.

 

(следва продължение)

 



IMG_3194

(from a lecture of Swami Tirtha, 31.07.2016 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

So, why we need the company of saintly persons? Because they bring the message of divine presence. Therefore it is suggested that we have to respect and pay attention to the teachers. And especially we have to pay attention to teachers who teach us about divine love. Because compared to that ideal, all other ideals are like subservient. Therefore was the question: how to recognize a saintly person? And therefore we had all these beautiful answers of God Supreme that “he whose consciousness is fixed and independent of good or bad influence – he is a saintly person.”

And if we find such a saint for ourselves, then we are very fortunate. I had found my saint.

Sanatan: Me too.

Swami Tirtha: You see we are brothers.

This meeting was like meeting a white angel. Once my master visited me while I was still living at home. His disciples arranged a meeting with him; they told me: “He will come to you, so be prepared!” And when he entered my room, he was wearing white clothes, full white. He was shining. But later on I understood, that this is not the white clothes; it’s the divine emanation that was shining over him. At that time I had the service to translate. So, he asked: “How is your service going on?” You see, angels are not always smiling and cherishing or patting you on your shoulder. Sometimes they had challenging questions. I said: “Well, after 8-10 years of job and work maybe I can do a little-little translation here and there.” And he said: “No! It’s not enough!” And then it started.

So, if you start to associate with angels, beware! A new speed will come into your life. But this is our fortune, if we can find such an angel in our life. Therefore it is said: follow the angels. And the more you purify your vision, the more angels you will find. And in the company of the saints it’s very much possible that we also can develop some good qualities. If we associate with drunkards, we become drunkards. If we associate with great saints, we might become also saints. And the ultimate sign of a saintly person is that he is always connected to divinity. So, please, be always connected!

To meet a realized person, this is rare. But not impossible. If everything is under divine control, it’s because the real student is very sincere. He has this original purity and this is a divine state of the soul. If we have that purity, then it’s very easy to connect to the divine truth, divine reality.

Chanting the mantra of the holy names is the best method of purifying one of the most important places in our body – the heart. The heart is just like a lotus throne. So if you imagine your heart as a lotus throne, you have to purify everything there and you have to invite the most appropriate person to accept that throne. This throne is waiting for God to accept it. And Krishna is compared to the sun – bright and bringing the enlightenment. While illusion is compared to the darkness; and when there is light, there is no darkness. So if we can invite Krishna onto the lotus throne of our heart, no illusion, no darkness will remain there. Therefore we have to pray that from the darkness we find the way to the light. From the unreal we can approach reality, divine reality. And this is the way to escape from death and reach eternity.

Try to purify that place – the heart. Decorate it with the best offerings that you have and invite Krishna onto this lotus throne. And don’t worry that ‘My heart is too small to embrace God, to provide a place for Him’. In our heart we have a secret cave. And this small secret cave is big enough to encompass the whole world. The heart chakra, the heart feelings are a point of breakthrough.

(to be continued)

 



IMG_3194

(Szvámí Tírtha 2016.07.31. szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Tehát miért van szükségünk a szentek társaságára? Azért, mert az isteni valóság üzenetét közvetítik a számunkra. Ezért azt javasolják, hogy tiszteljük a tanítóinkat és figyeljünk rájuk. Különösen azokra figyeljünk, akik az isteni szeretetről tanítanak bennünket, hiszen egyetlen más eszmény sem ér fel az istenszeretet eszményéhez! Ezért tette fel ezt a kérdést Ardzsuna Krsnának, hogy: „Miről ismerhető fel egy szent ember?”, s ezért kaptuk ezeket a gyönyörű válaszokat a Legfelsőbbtől: „Akinek a tudata szilárd és mentes a jó és a rossz kettősségétől, azt a személyt szentnek tekinthetjük.”

S ha rátaláltunk egy ilyen szentre, akkor nagyon szerencsések vagyunk! Én már rátaláltam az enyémre!

Szanátan: Én is!

Tírtha Szvámí: Látod, mi testvérek vagyunk.

Ez a találkozás olyan volt, mintha egy fehér angyallal találkoztam volna. Egyszer a mesterem ellátogatott hozzám, mikor még otthon laktam. A tanítványai megszervezték, hogy találkozhassunk és azt mondták nekem: „Készülj, mert elmegy hozzád!” S amikor belépett a szobámba, fehér ruhát viselt, teljesen fehéret! Ragyogott! Később értettem csak meg, hogy nem a fehér ruha volt az oka, hanem az isteni kisugárzás, mely belőle áradt! Akkoriban fordítás volt a szolgálatom, így megkérdezte tőlem: „Hogy megy a szolgálatod?” Látjátok, az angyalok nem mindig csak mosolyognak, dédelgetnek vagy éppen hátba veregetve dicsérgetnek, hanem néha tesztelnek is a kérdéseikkel. Azt válaszoltam: „Nos, 8-10 évnyi komoly rákészülés után esetleg megpróbálkozhatok kisebb fordításokkal.” Erre azt mondta: „Nem, most azonnal el kell kezdeni!” Így aztán el is kezdődött.

Tehát, ha angyalokkal kezdtek társulni, vigyázzatok, egy gyorsított üzemmód fog belépni az életetekbe.  De ez a mi szerencsénk, ha találkozhatunk egy ilyen angyallal! Ezért azt mondják, hogy „kövesd az angyalokat”. S minél tisztábbá válik a látásotok, annál több angyalt fogtok találni. S a szentek társaságában nagy esély van arra, hogy mi is szert teszünk néhány jó tulajdonságra. Ha iszákos emberekkel társulunk, iszákosok leszünk, ha pedig nagy szentekkel társulunk, meglehet, hogy mi magunk is szentekké válunk. S egy szent ember legfőbb ismertetőjele az, hogy állandó kapcsolatban van az isteni szférával. Tehát kérlek benneteket, hogy mindig kapcsolódjatok az isteni valósághoz!

Önmegvalósított személlyel ritkán találkozhatunk, de nem lehetetlen! Ha azt tapasztaljuk, hogy minden az isteni irányítás alatt áll, az azért van, mert az igaz tanítvány teljesen őszinte. Rendelkezik ezzel az eredendő tisztasággal; ez a lélek isteni természete. Ha birtokában vagyunk ennek a fajta tisztaságnak, akkor nagyon könnyű kapcsolódnunk az isteni valósághoz.

A Szent Nevek zengése a legjobb módszer arra, hogy megtisztítsuk a legfontosabb testrészünket – a szívünket. A szív olyan, mint a lótuszvirág. Tehát, ha a szíveteket lótuszvirág trónként képzelitek el, akkor ott mindent meg kell tisztítanotok és meg kell invitálnotok a Legmegfelelőbb Személyt, hogy elfoglalja azt. Ez a trón Istenre vár, hogy elfogadja. S Krsnát a Naphoz is hasonlítják, mint aki ragyogó és világosságot áraszt. Míg az illúziót a sötétséghez hasonlítják, így, ha világosság van, akkor ott nincs sötétség! Tehát, ha meg tudjuk invitálni Krsnát szívünk lótuszvirág trónusára, akkor ott már nem lesz többé sem illúzió, sem pedig sötétség! Ezért fohászkodnunk kell, hogy a sötétségből megtaláljuk a világosságba vezető utat, a valótlanból eljussunk a valóságba, az isteni valóságba, s így megmenekülhetünk a haláltól és eljuthatunk az örökkévalóságba.

Próbáljátok megtisztítani ezt a helyet – a szíveteket. Díszítsétek fel a leggyönyörűbb felajánlásokkal és hívjátok meg Krsnát erre a lótuszvirág trónusra! S ne aggódjatok amiatt, hogy „A szívem túl kicsi ahhoz, hogy befogadja a Jóistent, és hogy helyet adjon a Számára”. A szívünknek van egy titkos zuga, ami elég nagy ahhoz, hogy befogadja az egész világot. Az áttörési pontok pedig: a szívcsakra és a szívben lakozó érzelmek.

 

(folytatása következik)