Archives

Calendar

August 2021
M T W T F S S
« Jul   Sep »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Archive for August, 2021

abt-kkr

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.10.2016 morning, Ludashto)

(continues from the previous Monday) 

And then Krishna starts to give a kind of secret knowledge: “Pay attention, now I will reveal you again something. As you posses the qualities, I can give this to you.” And there comes a long list about who will reach the level of self-realization[1]. If you check this list, it’s an achieved accomplishment, it’s already very high. Those who have these qualities, they will come to the platform of self-realization. Yet it’s a long process. Even if we have all these good qualities, something more is necessary. Because in one sense I feel that these are only technical details. Step one, step two, this quality, that action … But what is the heart of all this? What is the purpose of obtaining such qualities?

Then Krishna comes to the real essential points. Many consider that here really is the essential part: bhaktya mam abhijanati[2] – “Only through bhakti you can come to Me as I am. Tattvataha – as I am.” The 55th verse is very-very important. And very beautiful also! If we always try to remember – whatever we do, whatever we have to experience in this lifetime or whatever we are exposed to – and if we can connect this to the supreme reality, then it’s easy. Here again this dharma and ‘don’t give up your duty as a fighter’ is mentioned, but I think in a much deeper, more profound meaning: “Do this for Me.”

Then comes something very important: ishvarah sarva-bhutanam hrid-deshe[3] – He is there in everyone’s heart. How many millions of times you have heard that Krishna is there in the heart of every living being? Us included; so don’t forget about that. He is the guide.

Guhya-taram[4] – the supreme secret. Here again Krishna shows His tricky side. Because you know, Arjuna wanted to escape the fight in the beginning and then Krishna started chastising him a little: “You lament on something that usually intelligent people don’t lament on”[5] – that means ‘You are a fool number one! How can you be so stupid?’ Of course He tells it in a very polite way. And here He comes back to His conclusion, so to say, because all the way through the Gita He tries to convince Arjuna: from this side, from that side, through theory, action, practice, meditation, creation… And when there is no escape for Arjuna, He says: “And now think it over and act as you like. Act as you like! It’s up to you!”

You see, many times we discuss the freedom of a human being. I think this is here. When there is only one solution: “Now choose!” But I think this is a sweet choice. And I think this unites us all, because Krishna tricked us all. He invited us for a pleasure journey and then we are stuck in the action part: “Work hard!” But hopefully “samadhi comes later”[6]. “Choose, it’s up to you, as you like” – I think this makes it so sweet, so personal and so intimate. Because with a friend you can play your jokes. Officially there is no place for jokes. Officially there is only some theoretical advice and then go. But here is some rasa manifested: “I am here with you. Trust Me! But act as you like.” Come on!

And then, “Because you are My dear friend, I will reveal tо you” – so connection! Without connection we cannot understand the deeper mysteries. And the beautiful, beautiful conclusion ma shuchah – “No fear!”

And who is dear to Krishna? Who reveals this to others. Therefore preaching is so glorious. Then finally Arjuna agrees: “Yes, my distorted vision is gone. I’m fixed. I’m ready to act – due to Your mercy.” So – no doubts. “Wherever there is Krishna, the master of the mysticism, and Arjuna, the best of archers, there is wealth, victory, power and merits.”[7]

 

(to be continued)

 

[1] Bhagavad Gita 18.51-53

[2] Bhagavad Gita 18.55

[3] Bhagavad Gita 18.61

[4] Bhagavad Gita 18.63

[5] Bhagavad Gita 2.11

[6] Reference to Shrila Prabhupada’s words: “Work now; samadhi later.”

[7] Bhagavad Gita 18.78



abt-kkr

(от лекция на Свами Тиртха, 08.10.2016 сутрин, Лудащо)

(продължава от предишния понеделник) 

После Кришна започва да дава един вид тайно знание: „Слушай внимателно, сега отново ще ти разкрия нещо. Понеже притежаваш нужните качества, мога да ти го доверя.” И следва дълъг списък кой ще постигне нивото на себереализацията[1]. Ако разгледате този списък, това е достигнато съвършенство, то вече е нещо много висше. Тези, които имат такива качества, ще стигнат до нивото на себереализация. Обаче това е дълъг процес. Дори да притежаваме всички тези добри качества, нещо повече е необходимо. Защото в един смисъл чувствам, че това са само технически детайли. Стъпка първа, стъпка втора, такова качество, онакова действие… Но каква е сърцевината на всичко това? Какво е предназначението на придобиването на подобни качества?

След това Кришна стига до истински съществените въпроси. Мнозина считат това за наистина есенциалната част: бхактя мам абхиджанати[2] – „Единствено чрез бхакти можеш да Ме достигнеш такъв, какъвто съм. Таттватаха – какъвто съм.” 55-ти стих е много, много важен. А също и много красив! Ако винаги се стремим да помним – каквото и да правим, каквото и да трябва да преживеем в този живот, на каквото и да сме изложени – и ако можем да го свързваме с върховната реалност, тогава ще е лесно. Тук отново се споменава дхарма и „недей да изоставяш дълга си на воин”, но мисля в много по-дълбок, по-проникновен смисъл: „Направи го за Мен.”

Тогава идва нещо много важно: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше[3] – Той е във всяко сърце. Колко милиона пъти сме чували, че Кришна е в сърцето на всяко живо същество? И на нас включително; така че не забравяйте това. Той е водачът.

Гухя-тарам[4] – върховната тайна. Тук Кришна отново показва остроумната си страна. Защото знаете, в началото Арджуна искаше да избегне битката и тогава Кришна започна леко да го хока: „Ти скърбиш за нещо, за което интелигентните хора обичайно не тъгуват”[5] – което означава „Ти си пръв глупак! Как може да си толкова глупав!” Разбира се, Той го казва по много любезен начин. И тук отново се връща към това заключение, така да се каже, защото през цялата „Гита” Той се стреми да убеди Арджуна: от тази гледна точка, от онази гледна точка, чрез теория, действие, практика, медитация, творение… И когато за Арджуна няма вече изход, Кришна казва: „А сега премисли и постъпи както искаш. Постъпи както искаш! От теб зависи!”

Виждате ли, често говорим за свободата на човешкото същество. Ето я. Когато има само едно решение: „Избирай!” Но считам, че това е сладък избор. И мисля, че обединява всички ни, защото Кришна е изиграл всички ни. Кани ни на приятна разходка, а изведнъж се оказваме насред екшън: „Работи здраво!” Но се надяваме и че по-късно ще дойде и самадхи[6]. „Избирай, от теб зависи, както ти искаш” – мисля, че това прави нещата толкова сладки, толкова лични и съкровени. Защото с приятел можеш да играеш шегите си. В официалните отношения няма място за шеги. Официално има само някакви теоретични съвети и след това си тръгвай. Но тук се проявява раса: „Аз съм с теб. Довери Ми се! Но постъпи както искаш.” Да бе!

И след това: „Понеже си Ми скъп приятел, ще ти разкрия това” – значи връзка! Без връзка не можем да разберем по-дълбоките мистерии. И красивото, красиво заключение ма шучах – „Без страх!”

А кой е скъп на Кришна? Който разкрива това на другите. Затова проповядването е толкова славно. И накрая Арджуна се съгласява: „Да, моята заблуда си отиде. Стабилен съм. Готов съм да действам – благодарение на милостта Ти.” И така – без съмнения. „Където е Кришна, господарят на мистицизма, и Арджуна, най-добрият сред стрелците, там има богатство, победа, сила и добродетели.”[7]

 

(следва продължение)

 

[1] „Бхагавад Гита” 18.51-53

[2] „Бхагавад Гита” 18.55

[3] „Бхагавад Гита” 18.61

[4] „Бхагавад Гита” 18.63

[5] „Бхагавад Гита” 2.11

[6] Препратка към думите на Шрила Прабхупад: „Работете сега, самадхи по-късно.”

[7] „Бхагавад Гита” 18.78



abt-kkr

(Szvámí Tírtha 2016.10.08-i ludastói reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás fordítása) 

S ekkor Krsna belekezdett egyfajta titkos tanítás átadásába: „Figyelj, most ismét feltárok számodra valamit! Ha rendelkezel ezekkel a tulajdonságokkal, akkor ezt meg tudom adni a számodra.” S itt következik egy hosszú lista arról, hogy ki érheti el az önmegvalósítás szintjét[1]. Ha megnézitek ezt a listát, az elérendő cél már eleve nagyon magas! Azok, akik rendelkeznek ezekkel a tulajdonságokkal, el fognak jutni az önmegvalósítás szintjére. Mégis ez egy hosszú folyamat! Még ha rendelkezünk is ezekkel a jó tulajdonságokkal, szükségünk van még valamire, valami többletre! Mivel bizonyos értelemben úgy érzem, hogy ezek csupán a felszín technikai részletei. Első lépés, második lépés, ilyen tulajdonság, olyan cselekedet … Azonban mi a lényege, a szíve az egésznek? Mi a célja ezen tulajdonságok megszerzésének?

Majd Krsna rátér a valóban lényeges részletekre. Sokan úgy gondolják, hogy az igazán lényeges rész a következő: bhaktjá mám abhidzsánáti [2] – „A Legfelsőbb Személyt kizárólag az odaadó szolgálat által lehet igazán megérteni. Tattvatah – valójában, ahogy Vagyok.” Az 55. vers rendkívül jelentős és nagyon gyönyörű is! Bármit is teszünk, bárminek is vagyunk kitéve az életünk során, ha ezt a tapasztalatot kapcsolatba tudjuk hozni a legfelsőbb valósággal és mindig megpróbálunk emlékezni Rá, akkor az megkönnyíti az elfogadást. Itt ismét a dharmáról van szó, mint ahogy Krsna említi „ne add fel harcosi kötelességed”, de úgy hiszem ez sokkal mélyebb, sokkal személyesebb értelmű: „Tedd meg Értem!”

Majd valami nagyon fontos következik: ísvarah szarva-bhútánám hrd-désé[3] – „A Legfelsőbb Úr mindenki szívében jelen van.” Hány milliószor hallottátok már azt, hogy Krsna minden élőlény szívében ott lakozik, magunkat is beleértve? Tehát ne feledkezzetek meg erről! Ő a szívbéli irányítónk.

Guhja-taram[4] – a legfelsőbb titok, a titkok titka! Ekkor Krsna ismét megmutatja csalafinta oldalát. Tudjátok Ardzsuna az elején szeretett volna elmenekülni a harc elől és akkor Krsna kissé megfenyítette: „Művelt beszéded mellett olyasmit gyászolsz, amiért nem szabadna bánkódni. ”[5] – ami annyit jelent, hogy ‘Első számú bolond vagy! Hogy lehetsz ilyen ostoba?’ Természetesen ezt nagyon finoman teszi. S itt úgymond visszatér a konklúzióhoz, amivel az egész Gítán keresztül próbálta meggyőzni Ardzsunát: minden oldalról az elméleten, a cselekedeten, a gyakorlaton, a meditáción, a teremtésen keresztül… S amikor már nincs menekvés Ardzsuna számára Krsna így szól: „Fontold meg jól, s aztán tégy úgy, ahogyan jónak látod!”

Látjátok itt is azzal az emberi szabadsággal találkozunk, amiről már sokszor beszéltünk! Azt hiszem erről van szó! Amikor csupán egy megoldás van: „Most pedig válassz!” Azonban azt gondolom, hogy ez egy édes választás, mely mindannyiunkat összeköt, mert Krsna bennünket is hasonló módon megviccel. Egy kellemes utazásra invitál, de ha mondjuk elakadunk a cselekvésnél: „Dolgozz keményen!” és remélhetőleg a „szamádhi jön később”[6]. „Válasszatok, ez rajtatok múlik, ahogy szeretnétek” – azt hiszem ez teszi olyan édessé, olyan személyessé és bensőségessé a folyamatot! Mert egy baráttal viccelődhetsz, viszont formálisan nem igazán illő a viccelődés. Hivatalos nexusban csak elméleti tanácsok vannak és aztán mehettek is. De itt egyfajta rasza nyilvánult meg: „Én itt vagyok veled! Bízz Bennem és tégy ahogyan jónak látod.” Rajta!

S akkor, „Mivel kedves barátom vagy, ezért ismét feltárom előtted a tudás legbizalmasabb részét!” – tehát a kapcsolatukra hivatkozik! Kapcsolat nélkül nem érthetjük meg a mélyebb misztériumokat! S a legcsodálatosabb végkövetkeztetés má sucsah – „Ne félj!”

S ki az, aki kedves Krsnának? Aki ezt feltárja másoknak! Ezért olyan dicsőséges a prédikáció. Majd végül Ardzsuna egyetért Vele: „Igen, tévhitem már eloszlott. Kegyed által visszanyertem emlékezetem, s most szilárd vagyok, kételyektől mentes, készen arra, hogy utasításaid szerint cselekedjem.” Tehát, kételyektől mentesen! „Bárhol is legyen Krsna, a misztikák mestere, és Ardzsuna, a legkiválóbb íjász, ott biztos a bőség, a győzelem, a rendkívüli erő és az erény.”[7]

 

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 18.51-53.

[2] Bhagavad-gítá 18.55.

[3] Bhagavad-gítá 18.61.

[4] Bhagavad-gítá 18.63.

[5] Bhagavad-gítá 2.11.

[6] Utalás Sríla Prabhupád szavaira: „Work now; samadhi later.”

[7] Bhagavad-gítá 18.78.

 



IMG_4522

(from a lecture of Swami Tirtha, 31.07.2016, morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Kanaka, kamini, pratishtha – money, women and fame – how to approach these sources of problems? It is said we should offer them, knowing what their source is and what is their destination.

So, first is money. To whom money belongs? Not to the banks, not to us, definitely not to us. All the wealth of the Earth belongs to God. So, if some little part is distributed to us, we have to understand that it’s God given. It belongs to Him, I am only like a gatekeeper or an accountant. And I have to serve with these resources Him again. Take from the source and offer it back. Krishna, as the possessor of all wealth, is Madhava. All the wealth belongs to Him.

What about ladies? My dear brothers, do you think that ladies belong to you? You might be very attractive, but unfortunately Krishna is more attractive. He is attractive for the ladies of the three worlds! Everybody is running after Him. We are only a substitute. If there is no horse, we should be satisfied with the mule. This is our bitter position, my dear. Better we understand that ladies belong to God Supreme. Gopinath is the Lord of the beauties of the village. So, if you want to be protected from the influence of wealth or ladies, you should offer these back to the source, back to the possessor.

And what about fame? We know that Krishna is very famous. Many times we say Shri Krishna, the famous Krishna. But how to get rid of this original problem – this pride? This you can offer to your spiritual master. If some respect comes to you, you can immediately offer it further to your master. For example: “You are such a great artist! You paint the shri-yantra so nice!” This respect you should immediately offer to your master.

Question: But how do you offer it?

Swami Tirtha: You just say: “I am not painting, you are painting through me. It’s not me, I am an instrument in your hands.” It’s a very serious thing! If I am an obedient servant of my master, he is acting through me. Then it’s not me. Whatever glory comes to me, it’s not for me – it’s him acting through me. Therefore the saints are protected from the trap of pride.

I hope our gopis are not offended. Because it doesn’t mean that you are the source of all problems in this life. Rather the problem is with us, if we misunderstand the situation. For example once somebody made a remark to a lady in a temple: “You are very kama, because your ear is out of your sari!” Who is disturbed by an ear?! Most probably the mistake is not with the lady with an ear. You know, we all have ears, so what’s wrong with that? The problem is yours.

So, try to understand it properly, because these are energies of the Supreme. Kanaka, kamini, pratishta – or wealth, attachment and fame – are like basic problems in life. Therefore we need a remedy. So, this is one way to handle this situation – to offer it back to the source.

All the rivers are running to the ocean, bringing their water. Yet, the ocean doesn’t change. In the same way Krishna is all famous, all wealthy and all in every respect. So, whatever you offer back to Him, He will not change. Because He is already complete, full.

Whatever is incomplete in the material sphere if we add a divine drop, then it becomes perfect. Our knowledge is limited, our consciousness is limited. As soon as we connect back to the Supreme, for example by chanting, it becomes complete, you are connected. Chant more and then you will understand – this is the way of inner revelation, inner enlightenment. How to become a better devotee? Chant more! How to get rid of my stupidity? Chant more! Because spiritual practice will substitute the material practice, overcomes it.

Rupa Goswami says that the holy name acts like a remedy. If you suffer in the jaundice of material consciousness, they say when you have this disease, if you taste sugar, this is bitter. So, if we have the jaundice of material life, if you take the sugar candy of the holy name, you feel it bitter. Nevertheless this is the remedy. Take the sugar and the time will come when instead of the bitter you will feel the sweet. Therefore chanting is our main remedy. Jiv jago, jiv jago! “Oh, sleeping souls, awake!” Mahaprabhu has brought the remedy for this Kali Yuga.

 



IMG_4522

(Szvámí Tírtha 2016.07.31. szófiai reggeli tanításából) 

 (az előző pénteki tanítás folytatása) 

Kanaka, káminí, pratisthá – pénz, nők, hírnév – hogyan is közelítsünk ezeknek a problémáknak a gyökeréhez? Azt javasolják, hogy ajánljuk fel, jól tudván, hogy Kitől erednek és Kihez tartoznak!

Tehát az első a pénz, mely Kihez is tartozik? Nem a bankhoz, nem hozzánk, semmiképpen sem a miénk! A Föld valamennyi kincse Istenhez tartozik! Tehát, ha egy kis részt nekünk is juttatnak, meg kell értenünk, hogy az Isten adománya! Hozzá tartozik, én csak olyan vagyok, mint egy kapuőr, vagy egy könyvelő és ezekkel az erőforrásokkal megint csak Őt kell szolgálnom! Fogadd el a Forrástól és ajánld vissza Neki! Krsnát, mint valamennyi vagyon birtokosát, Mádhavának nevezik. Ő minden gazdagság forrása és tulajdonosa.

S mi újság a hölgyekkel? Kedves testvéreim, úgy gondoljátok, hogy a hölgyek hozzátok tartoznak? Lehet, hogy nagyon vonzóak vagytok, de sajnos Krsna még vonzóbb! A három világ valamennyi hölgye számára Ő a legvonzóbb! Mindenki Őutána szalad! Mi csupán helyettesei vagyunk. Ha nincs ló megelégszünk a szamárral is! Kedveseim, ez a mi sanyarú helyzetünk! Jobb, ha megértjük, hogy a hölgyek a Legfelsőbbhöz tartoznak! Valójában Gópínáth az, aki a falu szépségeinek az Ura! Tehát, ha védetté szeretnétek válni, mind a pénz, mind a hölgyek befolyásától, akkor vissza kell ajánlanotok mindezeket a forrásuknak, vissza a tulajdonosuknak!

S mi a helyzet a hírnévvel? Tudjuk, hogy Krsna nagyon híres! Sokszor nevezzük Srí Krsnát a híres Krsnának! De hogyan tudunk megszabadulni ettől az eredeti problémától, a büszkeségtől? Ezt pedig fel tudjátok ajánlani a lelki tanítómestereteknek. Ha valami elismerésben részesültök, azonnal ajánljátok tovább a mestereteknek! Például: „Nagyszerű művészek vagytok! Rendkívül gyönyörű srí-jantrát tudtok készíteni!” Ezt az elismerést azonnal ajánljátok tovább a mestereteknek!

Kérdés: De hogyan ajánljuk fel?

Szvámí Tírtha: Egyszerűen csak mondjátok azt, hogy: „Nem én vagyok az, aki ezt festette, Te vagy az, aki valójában ezt alkotta! Én csupán egy eszköz vagyok a kezedben!” Ez egy nagyon komoly dolog! Ha én engedelmes szolgája vagyok mesteremnek, akkor Ő rajtam keresztül cselekszik! Akkor nem én cselekszem! Bármilyen dicsőség is ér, az nem az enyém – hanem ő az, aki rajtam keresztül cselekszik! Ezért a szentek védettek a büszkeség csapdájától.

Remélem gópíjaink nem sértődnek meg! Mivel ez nem jelenti azt, hogy ti lennétek a problémák forrásai ebben az életben! Sokkal inkább velünk van a probléma, ha félreértjük ezt a helyzetet! Például, egyszer valaki megjegyzést tett egy hölgynek a templomban, hogy: „Nagyon kihívó vagy (káma), mert a füled kilóg a szárí alól!” Kit zavar egy fül?! Valószínűleg nem a hölggyel volt a probléma! Tudjátok, mindannyiunknak van füle, szóval mi rossz van abban? A probléma bennetek van!

Tehát próbáljátok helyesen értelmezni, mert ezek a Legfelsőbb energiái! Kanaka, káminí, pratisthá – vagyis gazdagság, ragaszkodás és hírnév – olyanok, mint az élet alapvető problémái. Ezért orvosságra van szükségünk! Tehát ez az egyik módja, hogy kezeljük ezt a problémát – visszaajánlani a forrásnak!

Valamennyi folyó az óceánba hordja vizét, mégis az óceán változatlan marad! Hasonló módon Krsna, a leghíresebb, a leggazdagabb és legtekintélyesebb. Tehát, ha bármit is ajánlotok vissza, Ő változatlan marad! Mert Önmagában teljes!

Bármi is legyen tökéletlen ebben az anyagi világban, ha hozzáteszünk egy csepp istenit, akkor tökéletessé válik! Tudásunk, tudatosságunk korlátozott, viszont azon nyomban, hogy ismét kapcsolatba kerülünk a Legfelsőbbel, például a dzsapázás által, teljessé válunk, kapcsolatban leszünk Vele. Dzsapázzatok többet és meg fogjátok érteni – ez a belső kinyilatkoztatás, belső megvilágosodás! Hogyan legyünk jobb bhakták? Dzsapázzatok többet! Hogyan szabaduljunk meg az ostobaságainktól? Dzsapázzatok többet! Mert a lelki gyakorlat helyettesíti az anyagit és legyőzi azt!

Rúpa gószvámí mondja, hogy a Szent Név gyógyírként hat! Ha az anyagi tudat sárgaságában szenvedtek, ha ez a betegségetek és cukrot esztek, akkor azt keserűnek fogjátok érezni! Tehát, ha az anyagi lét sárgaságában szenvedtek és megkóstoljátok a Szent Név cukorkáját, akkor keserűnek fogjátok érezni azt! Mégis ez a gyógymód! Csak vegyétek be ezt a cukorkát és idővel a keserű helyett édeset fogtok érezni! Ennek köszönhetően a dzsapázás a mi legfőbb orvosságunk! Dzsív dzságó dzsív dzságó! „Ébredj, ó ébredj, alvó lélek!” Maháprabhu elhozta a gyógyírt ebben a kali-jugában a számunkra.



IMG_4522

(от лекция на Свами Тиртха, 31.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Канака, камини, пратиштха – пари, жени и слава – как да подхождаме към тези източници на проблеми? Казва се, че трябва да ги предлагаме на Бога, знаейки какъв е източникът им и какво е тяхното местоназначение.

Най-напред парите. На кого принадлежат парите? Нито на банките, нито на нас, определено не на нас. Цялото богатство на Земята принадлежи на Бога. Ако ни е дадена някаква мъничка част, трябва да разбираме, че това е дар от Бога. Те са си Негови, аз съм просто като ковчежник или счетоводител. И трябва да служа с тези ресурси отново на Него. Да черпим от източника и да поднасяме обратно. Кришна, като притежател на цялото богатство, е Мадхава. Цялото имане е Негово.

Ами жените? Мои скъпи братя, нима мислите, че жените са ваши? Може да сте много привлекателни, но за беда Кришна е по-привлекателен. Той привлича всички жени в целите три свята! Всяка тича след Него. Ние сме просто заместители. Като няма кон, човек е доволен и на магаре. Такова е горчивото ни положение, скъпи братя. По-добре да проумеем, че жените принадлежат на Върховния. Гопинатх е Богът на красавиците в селото. И така, ако искате да сте защитени от въздействията на богатството или жените, трябва да ги поднасяте обратно на източника, на техния притежател.

А какво да кажем за славата? Знаем, че Кришна е много прославен. Често казваме Шри Кришна, славният Кришна. Но как да се отървем от този изначален проблем – гордостта? Нея можете да поднесете на своя духовен учител. Ако към вас дойде някакво уважение, можете незабавно да го предадете нататък към своя учител. Например: „Какъв велик художник си! Рисуваш шри-янтра толкова красиво!” Това уважение трябва незабавно да поднесете на своя учител.

Въпрос: Но как се прави това поднасяне?

Свами Тиртха: Просто казвате: „Не аз рисувам, а ти рисуваш чрез мен, учителю. Не съм аз, аз съм просто инструмент в ръцете ти.” Това е нещо много сериозно! Ако съм покорен слуга на моя учител, той действа чрез мен. Тогава не съм аз. Каквато слава дойде при мен, тя не е за мен – всъщност той действа чрез мен. Затова светците са предпазени от капана на гордостта.

Надявам се нашите гопи да не са се обидили. Не означава, че вие сте източникът на всички проблеми в този живот. По-скоро проблемът е в нас, ако не сме доразбрали ситуацията. Например веднъж някой направи забележка на една жена в един храм: „Ти имаш много кама (похот), защото ухото ти е извън булото на сарито!” На кой му пречи едно ухо?! Най-вероятно проблемът не е в жената с ухото. Знаете, всички имаме уши, какъв е проблемът в това? Проблемът си е твой.

Така че опитайте се да разберете правилно, понеже това са енергии на Всевишния. Канака камини пратиштха – или богатство, привързаност и слава – са като базисни житейски проблеми. Затова ни е нужно лекарство. Това е един начин да се справим със ситуацията – да поднесем обратно на източника.

Всички реки текат към океана, носейки водите си. При все това океанът не се променя. По същия начин и Кришна е най-славният, най-богатият, най във всяко отношение. И каквото и да Му поднесете, Той няма да се промени. Защото вече е пълен, цялостен.

Към всяко нещо, което е непълно, недовършено в материалната сфера, ако добавим една божествена капка, то става съвършено. Нашето знание е ограничено, съзнанието ни е ограничено. Ала веднага щом влезем в досег а Бога, например чрез мантруване, то става съвършено, свързваме се. Мантрувайте повече и тогава ще разберете – това е пътят на вътрешното откровение, на вътрешното просветление. Как да стана по-добър предан? Мантрувай повече! Как да се избавя от глупостта си? Мантрувай повече! Защото духовната практика ще замени материалната практика, ще я надмогне.

Рупа Госвами казва, че святото име действа като лекарство. Ако страдате от жълтеницата на материалното съзнание, казват, че при тази болест когато ядете сладко, то ви се струва горчиво. Така и ако сме заразени с жълтеницата на материалния живот, ако вземете сладкия бонбон на святото име, той ви горчи. Въпреки всичко, това е лекарството. Приемайте бонбона и ще дойде време, когато вместо горчивина ще вкусвате сладостта. Затова мантруването е нашето основно лекарство. Джив джаго, джив джаго! „О, спящи души, събудете се!” Махапрабху е донесъл лекарството за тази Кали Юга.

 



IMG_4522

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofia)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Kanaka, kamini, pratishtha – dinero, mujeres,fama – que aproche adoptar para solucionar los problemaa? Se ha dicho que deberíamos ofrecerlos a Dios sabiendo su procedencia y destino.

Primero el dinero? A quien pertenece? No pertenece a los bancos y no nos pertenece endefinitiva. La riqueza de la Tierra pertenece a Dios. Si se nos da alguna particula, debemos darnos cuenta que sin embargo ella también pertenece a Dios. Es un don de Dios, es suya y no soy mas que tesorero o contable. Tengo que servir con estos recursos, servir a El. Usar los recursos y volver a ofrecérselos.. Krishna, poseedor de las riquezas es Madhava. Las riquecas Le pertenecen.

Las damas? Queridos hermanos, acaso pensais que son vuestras. Sois atractivos pero Krisna es todavía mas atractivo. Atrae las mujeres en tres mundos! Cada mujer corre siguiendoLe. No somos mas que sustitutos. A falta de caballo uno se contenta con un burro o mulo.Esta es nuestra tan amarga situcion, hermanos mios. Mas vale darnos cuenta que las mujeres pertenecen al Supremo. Gopinath es el Dios de la bellezas de la aldea. Si quereis estar protegidos contra dinero y mujeres, debeis volver a afrecerlos al Poseedor.

Y la fama? Sabemos que Krishna es muy famoso. Solemos decir Shri Krishna, rl famoso Krishna. Como llrgar a librarnos del problema del orgullo? Podeis ofrecerlo al Maestro, al guru espiritual. Habiendo recibido algún respeto, podeis ofrecerlo al guru. Por ejemplo: “Erse gran artista pintor ! Recreas tan bien shri-yantra !” Debeis ofrecer a vuestro guru ste respeto sin tardar.

Pregunta: Como se realiza la ofrenda?

Swami Tirtha: Decid:: “I am not painting, you are painting through me. It’s not me, I am an instrument in your hands.” No estoy pintando yo, Tu eses el pintor, Maestro. No soy mas que instrumento en tus manos.’ Es algo muy serio. Siendo dedicado servidor, mi maestro actua a través de mi. No yo. La fama que me alcance no es mia, no es para mi – en realidad se manifiesta mi Maestro. Los santos están protegidos de la trampa orgullo.

Espero no haber ofendido a nuestros gopis. El problema esta en nosotros, en no haber comprendido la situación.

Todo ello no significa que sois el manantial de todos vuestros problemas. Un ejemplo: En un temple alguien hizo observacion a una mujer: “ Estas muy kama, muy lasciva. Tub oreja no queda cubiebra por el sari!” A quien molesta una oreja? Muy probablemente el problema no esta en la mujer ni tampoco en la oreja. Ya sabeids, todos tenemos orejas. Cual es el problema? Si lo hay, es tuyo!

Tratad de comprender correctamente las energias del Supremo. Kanaka, kamini, pratishta – riquezas, adicciones y fama – estos son problemas basicos en la vida. Necesitamos medicamento. El modo de supercar la situacion es volver a ofrecerlo todo al manantial.

Todos los ríos van al Oceano. El océano no cambia por lo tanto. Asi mismo Krisna, el mas rico y poderoso y el mas famoso, el mas en todo, no va a cambiar con vuestras ofrendas.

El es completo, es entero.A cualquier cosa incomplete en la esfera material al ofrecer una sola gota, la gota divina, llega a completarse, llega a la perfeccion. Nuestro saber es limitado al igual que nuestra conciencia. Habiendo conectado a Dios por mantras, llegamos a completarnos, a perfeccionarnos. Cantad todavía mas mantras y comprenderéis que este es el camino de la revelación, de la lucidez. Como llega a ser mejor devoto dedicado? Todavia mas mantras! La practica espiritual sustituiría y superaría la practica material.

Rupa Goswami dice que el Nombre Santo es como medicamento. Si estais sufriendo de ictericia cualquiera cosa dulce os parece amarga. Estamos contaminados de ictericia material y necesitamos el caramelo del Nombre Santo. Tambien nos parecería amargo pero es el medicamento, hay que tomarlo. Aceptad los caramelos y vendría el tiempo de sentir dulzura en vez de amargura. Las mantras son pues medicamento básico. Jiv jago, jiv jago! “Oh, despertad, almas dormidas!!” Mahaprabhu hha traido el medicamento en esta Kali Yuga.

 



IMG_4522

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Канака, камини, пратиштха – деньги, женщины и слава – как подходить к этим источникам проблем? Говорят, что мы должны предлагать их, зная, каков их источник и какова их цель.

Итак, сначала деньги. Кому принадлежат деньги? Ни банкам, ни нам, определенно не нам. Все богатства Земли принадлежат Богу. Итак, если нам раздают какую-то маленькую часть, мы должны понимать, что она дана Богом. Они принадлежат Ему, я всего лишь казначей или бухгалтер. И я должен снова служить Ему этими ресурсами. Взять у источника и предложить обратно. Кришна, владеющий всем богатством, – это Мадхава. Все богатство принадлежит Ему.

А что насчет женщин? Мои дорогие братья, вы думаете, что дамы принадлежат вам? Вы можете быть очень привлекательными, но, к сожалению, Кришна более привлекателен. Он привлекателен для дам трех миров! Все они бегут за Ним. Мы всего лишь заменитель. Если лошади нет, нас должен устроить и осел. Это наша горькая позиция, мои дорогие. Лучше нам понять, что женщины принадлежат Всевышнему. Гопинатх – повелитель красоток деревни. Итак, если вы хотите защитить себя от влияния богатства или женщин, вам следует предложить их обратно источнику, обратно владельцу.

А как же слава? Мы знаем, что Кришна очень известен, прославлен. Мы много раз говорим Шри Кришна, знаменитый Кришна. Но как избавиться от этой изначальной проблемы – гордости? Вы можете предложить это своему духовному учителю. Если к вам придет какое-то уважение, вы можете сразу же предложить его своему учителю. Например: „Ты такой великий художник! Ты так красиво рисуешь шри-янтру! Это уважение вы должны немедленно оказать своему учителю.

Вопрос: Но как вы это предлагаете?

Свами Тиртха: Просто говорите: „Не я рисую, а ты рисуешь через меня, учитель. Не я это, я просто инструмент в твоих руках.” Это нечто очень серьезно! Если я послушный слуга своего учителя, он действует через меня. Тогда это не я. Какая бы слава ни приходила ко мне, это не для меня – это он действует через меня. Поэтому святые защищены от ловушки гордости.

Надеюсь, наши гопи не обиделись. Потому что это не означает, что вы являетесь источником всех проблем в этой жизни. Проблема скорее в нас, если мы неправильно понимаем ситуацию. Например, однажды кто-то сказал женщине в храме: „Ты очень кама (похоть), потому что у тебя ухо за пределами сари!” Кого беспокоит ухо ?! Скорее всего, ошибка не в даме с ухом. Знаете, у всех есть уши, так что, что в этом плохого? Проблема твоя.

Итак, постарайтесь понять это правильно, потому что это энергии Всевышнего. Канака, камини, пратишта – богатство, привязанность и слава – это как бы основные жизненные проблемы. Следовательно, нам нужно лекарство. Итак, это один из способов справиться с этой ситуацией – предложить ее источнику.

Все реки текут в океан, неся свои воды. Тем не менее, океан не меняется. Таким же образом Кришна знаменит, богат и самый-самый во всех отношениях. Что бы вы ни предлагали Ему обратно в ответ, Он не изменится. Потому что Он уже полон, законченный, совершенен.

Все, что неполно и незакончено в материальной сфере, если мы добавим божественную каплю, тогда оно станет совершенным. Наши знания ограничены, наше сознание ограничено. Как только мы снова соединяемся с Всевышним, например, повторением Его имен, оно становится полным, совершенным, вы соединяетесь. Повторяйте больше, и тогда вы поймете – это путь внутреннего откровения, внутреннего просветления. Как стать лучшим преданным? Повторяйте больше! Как избавиться от моей глупости? Повторяйте больше! Потому что духовная практика заменяет материальную практику, преодолевает ее.

Рупа Госвами говорит, что святое имя действует как лекарство. Если вы страдаете желтухой материального сознания, они говорят, что когда у вас есть эта болезнь, если вы вкушаете сахар, он кажется горьким. Итак, если у нас есть желтуха материальной жизни, если вы возьмете леденец святого имени, вы почувствуете горечь. Тем не менее это лекарство. Принимайте сахар, и придет время, когда вместо горького вы почувствуете сладость. Поэтому воспевание – наше главное лекарство. Джив Джаго, Джив Джаго! „О, спящие души, проснитесь!” Махапрабху принес лекарство от этой Кали-Юги.



fire-rose

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.10.2016 morning, Ludashto)

We are at the end of the Gita, in the 18th chapter. This is very good, because now we shall understand the conclusion. First we started with the qualities of the brahmins and we came to the ultimate conclusion: no fear! We all received some individual messages directly coming to us.

As we understood, this is a very essential part of the Gita – the conclusion. And conclusion means to summarize again, therefore Krishna started this chapter with some theory: gunas like this, qualities like that, what should we do with these gunas – boring, technical data. Then He stopped enumerating the gunas and told: “Everybody is under control.” Then what to do? If everybody is under control, that means I’m also under control, devas are also under control, demons are also under control – so what to do? And actually many people think that varnashrama-dharma is the alternative, the perfect society. But actually we shouldn’t be satisfied with a simple varnashrama, although in general societies are very far from those ideals, but we need a daiva-varnashrama – the divine varnashrama. When, although the devotees have specific different-different qualities, yet there is something higher and very common in all of us – that we are ready to dedicate our individual capacities in the service, to dedicate them to Krishna. That is the daiva platform – the divine varnashrama, where although we have different abilities, we are united in divine service. So that is a real brahmin, that is a real kshatriya, that is a real vaishya or shudra who is ready to serve, because this is the upgrade of the simple, general varnashrama.

And while performing your duties, if you meditate upon the Supreme Lord, everybody can achieve perfection. So duty, dharma is very much discussed here. Stick to your dharma, stick to your service even if you commit mistakes, because all activities are covered with some shortcomings as fire is covered by smoke. All activities are covered with some mistakes – but don’t give up. Don’t give up! Better to do your duty, even though mistakenly, than to take somebody else’s service and do it more perfectly. But many times it happens that you think: ‘The service of the other person is easier’ or ‘I can do it better. My life is so difficult, but the life of the other guy is so easy.’ This is stupid! There’s no easy life. There’s no shortcut, there’s no better solution. Everybody has to face his or her own realities. Although this material ‘reality’ is only a reflection, like a ripple on the ocean of immortality.

So, stick to your duty, don’t give up! Arjuna wanted to give up his duty, right? ‘Better I go meditate, I don’t fight.’ But don’t give up! After 700 verses Krishna comes with: “Don’t give up your duty!” And He mentions that twice. Usually few topics He discusses twice, but this one He stresses twice – in the beginning and at the end: “Stick to your duty.”[1]

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 3.35, 18.47

 



fire-rose

(Szvámí Tírtha 2016.10.08-i ludastói reggeli tanításából)

A Gítá végén a 18. fejezetnél járunk. Ez nagyszerű, mert most végre megtudhatjuk a végkövetkeztetést! Először a brahminok képességeivel foglalkoztunk és eljutottunk a végkövetkeztetéshez: „Ne félj!” Eközben mindannyian kaptunk néhány személyes üzenetet, melyek közvetlenül nekünk szóltak.

Ebből megértettük, hogy ez egy nagyon lényeges része a Gítának, a végkövetkeztetés, amely azt jelenti, hogy ismét összefoglalja az eddig elhangzottakat. Krsna ezért kezdi ismét ezt a fejezetet az elmélettel, hogy milyenek a gunák, milyen tulajdonságok vannak és hogy mit tegyünk ezekkel a gunákkal – unalmas, száraz adatok! Majd Krsna egyszer csak abbahagyja a felsorolást és így szól: „Mindenki felsőbb irányítás alatt áll!” Akkor mit tegyünk? Ha mindenki felsőbb irányítás alatt áll, az azt jelenti, hogy én is, sőt még a dévák, démonok is, tehát mindannyian kontrollálva vagyunk – akkor mitévők legyünk? S voltaképpen sokan azt gondolják, hogy a varnásram-dharma az alternatíva, a tökéletes társadalomhoz. Valójában azonban nem szabad megelégednünk egy egyszerű varnásramával! Bár általában a társadalmak nagyon távol állnak az ideáloktól, mégis szükségünk van egy daiva-varnásramára, az isteni varnásramra! Habár minden bhakta más-más egyedi tulajdonsággal rendelkezik, mégis van valami magasabb és alapvetően közös mindannyiunkban! Ez pedig az, hogy készek vagyunk az egyéni képességeinket Krsna szolgálatába állítani! Ez a daiva szint, az isteni varnásram, ahol bár különböző képességeink vannak, egyesülünk az isteni szolgálatban. Tehát ez az igazi brahmin, az igazi ksatrija, az igazi vaisja vagy súdra, aki kész a szolgálatra, mert ez az egyszerű, általános felemelése a varnásramának!

S ha teszitek a kötelességeteket és a Legfelsőbb Úron meditáltok, mindannyian elérhetitek a tökéletességet! Tehát a kötelességről, a dharmáról nagyon sok szó esik ebben a fejezetben. Ragaszkodjatok a dharmátokhoz, a szolgálatotokhoz, még akkor is, ha hibáztok, mert minden cselekedetet beárnyékolnak a hiányosságok, mint tüzet a füst, de ne adjátok fel! Ne adjátok fel! Jobb, ha a saját előírt kötelességeteket végzitek, még ha hibásan is, mint mások szolgálatát tökéletesen! De sokszor előfordul, hogy azt gondoljátok: ‘A másik szolgálata sokkal könnyebb’, vagy ‘Én jobban meg tudom csinálni! Az én életem olyan nehéz, de a másik fickó élete olyan könnyű!’ Ez ostobaság! Nem létezik könnyű élet! Nincs rövidebb út, nincs jobb megoldás! Mindenkinek szembe kell néznie a saját valóságával! Bár ez az anyagi ‘valóság’ csak tükörkép, mint egy fodrozódás a hallhatatlanság óceánján!

Tehát ragaszkodjatok a kötelességetekhez, ne adjátok fel! Ardzsuna fel akarta adni a kötelességét, igaz? ‘Jobb, ha meditálni kezdek, nem harcolok!’ De ne adjátok fel! Hétszáz vers után Krsna azt javasolja, hogy: „Ne adjátok fel a kötelességeteket!” S ezt kétszer említi! Általában kevés témáról beszél kétszer, de ezt mégis nyomatékosan kiemeli – az elején és a végén: „Ragaszkodjatok a kötelességetekhez!”[1]

 

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 3.35, 18.47.