Archives

Calendar

July 2021
M T W T F S S
« Jun   Aug »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  



Archive for July 23rd, 2021

55783775_2264556793566048_139661311284871168_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 31.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

All the desires that might distract us from the divine path come from a disturbed mind. Therefore we need to pacify the mind. To pacify the mind is very easy. You don’t trust me?!

Hari Lila: I haven’t found the way.

Swami Tirtha: Not yet. Well, control of the breath is directly connected to the peace of mind. Why I say this? When your passion, your anger is fired up, then you take a deep breath and you start to quarrel with your partner. Do you know that feeling? But if you can control the breath, there is no fight. Peace of mind will come.

Beyond the joke, this is truth; if we can control these simple bodily functions, the mental control will also come. Therefore we have to provide pure energy for the body. Pure foodstuff, pure thoughts, pure air, pure water – this all helps to purify your system. When we have this basic control of the body-mind complex, then we need to find the inner fulfillment also. It’s not simply that you had become like a statue – nonmoving, no passion, nothing at all, no action, no reaction. We need an inner satisfaction also, the inner contentment.

And here it says: atmany evatmana tustah[1]. Tusta, tusti is satisfaction, or contentment. And how to achieve the contentment of our soul? Can you achieve that by material means? I doubt. The soul is of a different category. The soul is spiritual, we have to apply spiritual energy. Therefore it is said: atmanam atmana – by the soul, you can satisfy the soul; by the soul you can reach the Supersoul. Until you identify yourselves with the body, you will try to satisfy your concept by material means. But you cannot take two breakfasts. Once I mentioned this in a young company and one young man said: “Yes, we can.” But you know what I mean. If you give more and more, it doesn’t bring that inner contentment. We have to be clever, intelligent enough to find the proper way for our inner satisfaction. Atmanam atmana – by the soul you can satisfy the soul. We need to provide spiritual foodstuff for the soul. And then this tusti, this inner peace, balance, satisfaction will come.

Sthita pragyas tadochyate – ‘this kind of consciousness is called fixed’. Pragya means consciousness, state of mind, coming from the root of jnana, knowledge. Pragya is a progressive state of knowledge or consciousness. In the Upanishads it is said: pragynanam brahma[2] this is one of the mahavakhyas, the great sayings of the Upanishads. Pragynanam brahma – ‘The consciousness is divine’. So here the same pragya is mentioned. Sthita pragya; sthita comes from stha, stha thistati in Sanskrit means ‘fixed, to stay in one place’. Griha-stha – staying in a home. That means you are fixed, you don’t run up and down. Fixed, you sit at home. And I think, my dear brothers, we know that this is the expectation of our ladies. They want that we always sit at home. But sometimes, my dear sisters, let the boys run a little bit up and down.

So, sthita pragya is fixed consciousness. When your mind, when your consciousness is not moving up and down, scanning the whole universe. But you can focus on your goal. Akamah sarva-kamo va moksha-kama[3], only one desire – for perfection. So, this is the answer of Krishna in short. But then He goes on to describe it in more details.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita, 2.55

[2] Aitareya Upanishad 3.3

[3] Shrimad Bhagavatam 2.3.10



55783775_2264556793566048_139661311284871168_n

(Szvámí Tírtha 2016.07.31-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Valamennyi vágy, mely eltéríthet bennünket az isteni úttól, a zavart elméből fakad! Ezért kell lecsendesítenünk az elmét, mely rendkívül egyszerű. Nem bíztok bennem?!

Hari-lílá: Még rá se leltem az Útra!

Szvámí Tírtha: Még nem! Nos, a légzés kontrollálásával közvetlenül elérhetitek az elme nyugalmát. Miért mondom ezt? Amikor fellángol bennetek a szenvedély, a harag, akkor vegyetek egy mély lélegzetet mielőtt elkezdtek veszekedni a párotokkal. Ismerős ez az érzés? De, ha képesek vagytok ellenőrzés alatt tartani a légzéseteket, akkor nincs vitatkozás, lecsendesedik az elme.

A viccet félretéve, ez az igazság; ha tudjuk uralni ezeket az egyszerű testi funkciókat, akkor kordában tudjuk tartani az elménket is! Ezért kell tiszta energiát biztosítani a testünk számára! Tiszta étel, tiszta gondolatok, tiszta levegő, tiszta víz – mindezek segítenek megtisztítani az egész lényünket. Amikor a testet és az elmét ily módon irányíthatóvá tettük, akkor meg kell találnunk a belső elégedettségünk forrását is. Nem arról van szó, hogy olyanná váltok, mint egy szobor – mozdulatlanná, szenvedély nélkülivé, semmivé, cselekvés nélkülivé, akció-reakció nélkülivé! Belső elégedettségre is szükségünk van!

S itt ez áll: átmanjévátmaná tustah [1]. Tusta, tusti elégedettség vagy megelégedés. S miként érhetjük el a lelkünk elégedettségét? Megvalósítható ez anyagi eszközökkel? Kétlem. A lélek más kategóriába tartozik. A lélek lelki, melyet lelki energiával kell táplálni. Ezért azt mondják, hogy: átmánam átmaná – lélek által tudjátok elégedetté tenni a lelket; a lelken keresztül tudod elérni a Felsőlelket. Amíg a testtel azonosítjátok magatokat, addig anyagi eszközökkel próbáljátok elégedetté tenni azt. De nem tudsz kétszer reggelizni! Egyszer ezt fiatalok társaságában említettem és az egyik fiatalember azt mondta: „Nos, mi tudunk.” De tudjátok, hogy értem. Hiába adsz egyre többet, mégsem hozza el számotokra azt a belső elégedettséget. Elég okosnak és intelligensnek kell lennünk ahhoz, hogy megtaláljuk a helyes utat a belső elégedettségünkhöz. átmánam átmaná – lélek által tudjátok elégedetté tenni a lelket. Lelki táplálékra van szüksége a léleknek. S akkor eljön a tusti, belső béke, egyensúly, elégedettség.

Szthita pragjasz tadócsjaté – ‘ezt hívják ‘összpontosított’ tudatosságnak. Pragjá jelentése tudat, elmeállapot, mely a gjnána tudás gyökből származik. Pragjá egy haladóbb tudás, tudatosság. Az upanisadokban az áll: pragjánam brahma[2] , ez a mahávákják egyike, az upanisadok, egyik nagy mondása. Pragjánam brahma – ‘A tudat az isteni’. Tehát itt ugyanaz a pragja említődik. Szthita pragjá; szthita a szthá-ból származik, szthá tisthati az szanszkritban ‘fixáltat, összepontosítottat (egy helyben maradottat)’ jelent. Griha-sztha – otthon maradott. Ami azt jelenti, hogy fixáltak vagytok, nem szaladgáltok fel-alá. Fixáltak vagytok, otthon ültök. S azt gondolom kedves barátaim, tudjuk mindannyian, hogy ez a hölgyek elvárása felénk. Mindig azt akarják, hogy otthon üljünk. De néha, kedves nővéreim, engedjétek egy kicsit a fiúkat fel-le rohangálni.

Tehát, a szthita pragjá összpontosított tudatot jelent. Amikor az elmétek, a tudatotok nem rohangál fel-alá, hanem csak az univerzumot pásztázza. De a célotokra koncentrálhattok. Akámah szarva-kámó vá móksa-káma [3], csak egy vágy a tökéletesség vágya létezik. Tehát, röviden ez Krsna válasza. Majd később részletesebben folytatja mindezt.

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá, 2.55.

[2] Aitaréja-upanisad 3.3.

[3] Srímad Bhágavatam, 2.3.10.

 



55783775_2264556793566048_139661311284871168_n

(от лекция на Свами Тиртха, 31.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Всички желания, които може да ни отвличат от божествения път, идват от неуравновесения ум. Затова е нужно да успокоим ума. Да се успокои умът е много лесно. Не ми ли вярвате?!

Хари Лила: Аз не съм намерила начин.

Свами Тиртха: Все още. Овладяването на дишането е пряко свързано с покоя на ума. Защо казвам това? Когато страстта ви, гневът ви се възпламенят, вие си поемате дълбоко дъх и започвате кавга с партньора. Познато ли ви е това усещане? Но ако можете да контролирате дъха, кавга няма. Ще има умиротворение на ума.

Отвъд шегата, това е истина; ако можем да контролираме тези простички телесни функции, ще последва и контролът на ума. Затова трябва да осигуряваме на тялото чиста енергия. Чиста храна, чисти мисли, чист въздух, чиста вода – всичко това помага да пречистваме системата си. Когато имаме този основен контрол на комплекса тяло-ум, тогава е нужно да открием и вътрешното удовлетворение. Не просто да станете като статуи – неподвижни, без страсти, без нищо, без действия, без последици. Нуждаем се и от съкровено удовлетворение, от вътрешна пълнота.

И тук се казва: атманй еватмана туштах[1]. Тушта, тушти е доволство, удовлетворение. А как да намерим удовлетворението на душата си? Можете ли да го постигнете с материални средства? Съмнявам се. Душата е различна по категория. Душата е духовна, трябва да приложим духовна енергия. Затова е казано: атманам атмана – чрез душата можете да удовлетворите душата; чрез душата можете да достигнете до Свръхдушата. Докато се отъждествявате с тялото, ще се стремите да удовлетворявате разбирането си по материални начини. Обаче не можете да закусвате два пъти. Веднъж споменах това пред едни младежи и едно момче каза: „О, можем!” Но разбирате какво искам да кажа. Ако привнасяте още и още, това няма да ви донесе онова вътрешно удовлетворение. Трябва да сме достатъчно умни и интелигентни да намерим верния път към съкровеното си удовлетворение. Атманам атмана – чрез душата можете да удовлетворите душата. Трябва да осигуряваме духовна храна за душата. Тогава ще дойде това тушти, този вътрешен покой, баланс, умиротворение.

Стхита прагяс тадочяте – „този вид съзнание се нарича установено”. Прагя означава съзнание, състояние на ума; идва от корена гяна, знание. Прагя е прогресивно състояние на знание или съзнание. В Упанишадите е казано: прагянанам брахма[2] това е една от махавакхите, великите сентенции на Упанишадите. Прагянанам брахма – „Съзнанието е божествено”. Тук е спомената същата дума прагя. Стхита прагя; стхита идва от стха, стха тиштатих на санскрит означава „Установен, който стои на едно място”. Гриха-стха – който стои у дома. Това означава, че сте установени, не тичате нагоре-надолу. Постоянни сте, стоите си у дома. И мисля, скъпи братя, че това е очакването на жените. Те искат мъжете винаги да си стоят у дома. Но понякога, мои скъпи сестри, оставете момчетата да потичат малко насам-натам.

И така, стхита-прагя е установено съзнание. Когато умът ви не се щура насам-натам, сканирайки цялата вселена, а можете да се съсредоточите върху целта си. Акамах сарва-камо ва мокша-кама[3], само едно желание – за съвършенство. Такъв е отговорът на Кришна накратко. Но след това Той продължава да го описва в повече детайли.

(следва продължение)

 

[1] „Бхагавад Гита”, 2.55

[2] „Айтарея Упанишад” 3.3

[3] „Шримад Бхагаватам” 2.3.10



55783775_2264556793566048_139661311284871168_n

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofía )

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Todos los deseos que lleguen a distraernos desviándonos del divino trayecto, vienen de una mente desequilibrada. Hace falta serebar la mente. Hacerlo es muy facil. Acaso no me creeis?!

Hari Lila: No he llegado a encontrar el camino.

Swami Tirtha: Todavía no. El control de la respiración se conecta directamente con la paz en la mente. Por qué lo digo? Cuando se incendien pasión y cólera, con respirar profundo comienza la riña. Ya lo conocéis, no? Por lo tanto, con el control de la respiración no habrá riña. Vendrá la paz de la mente.

Más allá de la broma, es verdad; con tal que lleguemos a controlar las sencillas funciones del cuerpo, vendrá así mismo el control de la mente. Debemos proveer al cuerpo energía pura. Alimentos puros, aire puro, agua pura- todo ello ayuda a purificar el sistema. Con el control básico del complejo cuerpo-mente, nos queda encontrar satisfacción interna. No se trata de transformarnos en estatua inmóvil, sin pasiones ni sentimientos, sin nada de actos y consecuencias. Necesitamos satisfacción intima, plenitud.

Se ha dicho: atmany evatmana tustah[1]. Tusta, tusti es satisfacción, contento. Como llega a contentar al alma? Se puede acquirer con actos materiales? Lo dudo. El alma pertenece a otra categoria. El alma es spiritual, debemos aplicar energía espiritual. Se ha dicho: aho:tmanam atmana – por el alma podríais adquirir el Súper-alma, Identificarse con el cuerpo, buscareis modalidades materiales de satisfacción. Por lo tanto, no podéis desayunar dos veces. Hablande de esto con unos jóvenes y un chico, el chico dijo: “Si, lo podemos!” Creo que entendéis lo que estoy diciendo. Al agregar más y más, no llegareis a adquirir satisfacción interna. Debemos ser listos e inteligantes para encontrar el buen camino y revelación. Atmanam atmana – Por el alma se llega a satisfacer al alma. Debemos pues proveer alimento espiritual para el alma. Entonces vendría la tusti, la paz interna, el balance, la apciguacion.

Sthita pragyas tadochyate – ‘a este estado de la conciencia se le llama fijado’. Pragya significa conciencia , estado de la mente en el que se nota la raíz jnana,sea el saber.

Pragya es estado progresivo del saber o de la conciencia. En las Upanishads se ha dicho: pragynanam brahma[2] es una de las grandes sentencias, la mahavakhyas. Pragynanam brahma – ‘La concienci es divina’. También se menciona pragya. Sthita pragya; sthita viene del vocablo stha, stha thistati en Sanscrito significa ‘fijado, pernanece en un lugar’. Griha-stha – quedarse en casa, ser sedentario, no ir corriendo allí o allá, arriba o abajo Pienso, queridos hermanos míos, que a veces deberíamos dejar a los chicos lo de ir corriendo por allí o por allá. . Unas veces os quedáis en casa Creo que es lo que desean las mujeres. A ellas les gusta que los hombres se queden en casa. Unas veces, hermanas y hermanos, hay que dejar a los chicos a ir corriendo por allí o por allá, por arriba o por abajo.

Ssthita pragya es la conciencia fijada. Cuando la mente no va corriendo por allí o por allá. Podéis por lo tanto enfocaros en la meta. Akamah sarva-kamo va moksha-kama[3], tan solo un deseo – la perfección. Esta es en breve la respuesta de Krishna. Por lo tanto, El sigue explicando los detalles.

(Sigue continuación)

 

[1] Bhagavad Gita, 2.55

[2] Aitareya Upanishad 3.3

[3] Shrimad Bhagavatam 2.3.10



55783775_2264556793566048_139661311284871168_n

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Все желания, которые могут отвлечь нас от божественного пути, исходят из беспокойного ума. Поэтому нам нужно успокоить ум. Успокоить ум очень легко. Вы мне не верите ?!

Хари Лила: Я не нашла способ.

Свами Тиртха: Пока не нашла. Что ж, контроль дыхания напрямую связан со спокойствием ума. Почему я это говорю? Когда разгорается ваша страсть, ваш гнев, вы делаете глубокий вдох и начинаете ссориться со своим партнером. Вы знаете это чувство? Но если вы можете контролировать дыхание, ссоры не будет. Придет спокойствие ума.

Помимо шутки, это правда; если мы сможем контролировать эти простые функции тела, мы придем и к ментальному контролю. Поэтому мы должны обеспечивать тело чистой энергией. Чистая пища, чистые мысли, чистый воздух, чистая вода – все это помогает очистить вашу систему. Когда у нас есть этот базовый контроль над совокупностью тело-ум, нам нужно также найти внутреннее удовлетворение. Дело не просто в том, что вы стали подобны статуе – неподвижно, без страсти, совсем ничего, без действия, без реакции. Нам также нужно сокровенное удовлетворение, внутреннее довольство.

И здесь сказано: атманй еватмана туштах[1]. Тушта, тушти – это удовлетворение или довольство. А как достичь душевного удовлетворения? Можете ли вы добиться этого материальными средствами? Я сомневаюсь. Душа относится к другой категории. Душа духовна, мы должны применять духовную энергию. Поэтому сказано: атманам атмана – душой вы можете удовлетворить душу; душой можно достичь Сверхдуши. Пока вы отождествляете себя с телом, вы будете пытаться удовлетворить свою концепцию материальными средствами. Но дважды завтракать нельзя. Однажды я упомянул об этом в молодой компании, и один молодой человек сказал: „Да, мы можем”. Но вы понимаете, о чем я. Если вы предоставляете все больше и больше, это не принесет внутреннего удовлетворения. Мы должны быть достаточно умными, чтобы найти правильный путь к нашему внутреннему удовлетворению. Атманам атмана – душой вы можете удовлетворить душу. Нам нужно обеспечить душу духовной пищей. И тогда придет этот тушти, этот внутренний мир, равновесие, удовлетворение.

Стхита прагьяс тадочйате – „такое сознание называется установленным”. Прагья означает сознание, состояние ума, происходящее из корня гьяны, знание. Прагья – это прогрессивное состояние знания или сознания. В Упанишадах сказано: прагянанам брахма[2], это одна из махавакхй, великих изречений Упанишад. Прагйанам брахма – „Сознание божественно”. Здесь упоминается та же самая прагья. Стхита прагья; стхита происходит от стха, стха тиштатих на санскрите означает „фиксироваться, оставаться на одном месте”. Гриха-стха – оставающийся дома.

Это означает, что вы закреплены, вы не бегаете вверх и вниз. Установлен, сидишь дома. И я думаю, мои дорогие братья, мы знаем, что это ожидания наших дам. Они хотят, чтобы мы всегда сидели дома. Но иногда, мои дорогие сестры, позволяйте мальчикам немного побегать туда-сюда.

Итак, стхита прагья – это фиксированное сознание. Когда ваш ум, когда ваше сознание не движется вверх и вниз, не сканирует всю вселенную и вы можете сосредоточиться на своей цели. Акамах сарва-камо ва мокша-кама[3], только одно желание – к совершенству. Итак, это вкратце ответ Кришны. Но затем Он продолжает описывать это более подробно.

(продолжение следует) 

[1] „Бхагавад Гита”, 2.55

[2] „Айтарея Упанишад” 3.3

[3] „Шримад Бхагаватам” 2.3.10