Archives

Calendar

July 2021
M T W T F S S
« Jun    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  



Archive for July 16th, 2021

Харидаса-Лакшахира

(from a lecture of Swami Tirtha, 31.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

Usually when fathers die and sons survive – this is called ‘peace’. When sons die before the fathers – this is called ‘war’. In the same way, when a student asks and the teacher answers – this is called peace. When the teacher asks and the student cannot answer – this is called war, disaster. So, although the Bhagavad Gita talk is just before the Kurukshetra battle, let’s take a very special moment when there is peace. When the student asks and the master answers. Arjuna puts the question and Krishna will answer.

arjuna uvacha

sthita-pragyasya ka bhasha samadhi-sthasya keshava

sthita-dhih kim prabhasheta kim asita vrajeta kim

“Arjuna said: “O Krishna, what are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit? How does he walk?”[1]

Very important question – how to recognize a saint? What are the symptoms of purified consciousness?

“The Supreme Personality of Godhead said: “O Partha, when a man gives up all varieties of desire for sense gratification, which arise from mental concoction, and when his mind, thus purified, finds satisfaction in the self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness”.[2]

It’s a very important verse. The main symptom is external control and inner peace. Sarva kama, all desires originate from the disturbed mind. Do you have some kama? Of course we have. Because this is a necessary ingredient of life. Without that fire we cannot maintain the body. So, kama is not something very bad. Maybe only half bad. Kama is the language of the human beings. When something is passionate, we understand it, right? When there is big happiness or big suffering, this language we understand! We human beings are passionate. Then what to do? Fortunately we have some advice.

akamah sarva-kamo va

moksha-kama udara-dhih

tivrena bhakti-yogena

yajeta purusham param[3]

This is the advice. Akama means no kama, you have no passion at all. Or sarva kama, you have all the desires. Or you have only one desire for liberation, moksha-kama – it is suggested: tivrena, with thirst, you have to serve with devotion the Supreme. With this inner yearning you have to serve the Supreme Lord, purusham param. All else will follow. Either if you are akama, you are a yogi, renounced – you will find your kama, you will find your attachment to God. Or if you have sarva kama, you have all the desires, there are two options. Either they will be fulfilled, because if you want only pieces of glass, you will get them easily. Or you will lose all your desires; but don’t worry it’s not a real loss. Or if you have only one desire – to achieve perfection – it will be fulfilled.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita, 2.54

[2] Bhagavad Gita, 2.55

[3] Shrimad Bhagavatam, 2.3.10



Харидаса-Лакшахира

(Szvámí Tírtha 2016.07.31-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Általában, amikor az apa eltávozik és a fiú életben marad – ezt ‘békének’, amikor pedig a fiúk az apáknál hamarabb távoznak el – ezt ‘háborúnak’ nevezik. Hasonlóan, amikor a tanítványok kérdeznek és a tanítómesterek válaszolnak – ezt is békének hívják. Amikor a tanítómester kérdez és a tanítvány pedig nem tud válaszolni – ezt háborúnak, katasztrófának mondják. Tehát vegyük azt a különleges pillanatot, amikor még béke van a kuruksétrai csatamezőn a Bhagavad-gítában és a tanítvány tudakozódik, a tanítómester pedig válaszol. Ardzsuna kérdez, Krsna válaszol.

Ardzsuna uvácsa:
szthita pragjaszja ká bhásá szamádhi-szthaszja késava,
sthita-dhíh kim prabháséta kim ászíta vradzséta kim.

 „Ardzsuna kérdezte: Óh, Kṛṣṇa! Milyen jelekről ismerhetem fel azt, akinek tudata így a transzcendensbe merült? Hogyan, s milyen szavakkal beszél? Hogyan ül és hogyan jár?”[1]

Nagyon fontos kérdés – hogyan ismerhető fel egy szent? Melyek a megtisztult tudat jellemzői?

„A Magasztos Úr válaszolt: Óh, Pártha! Amikor az ember lemond az érzékkielégítésre irányuló valamennyi vágyról, melyet az elme kitalációja hoz létre, s ekképpen megtisztult elméje egyedül az önvalóban talál elégedettségre, akkor azt mondhatjuk róla, hogy tiszta, transzcendentális tudata van.”[2]

Ez szintén egy nagyon fontos vers! Az elsődleges jellemzője a külső kontroll és a belső béke. Szarva-káma, valamennyi vágyunk gyökere a zavart elme. Van kámátok, vannak szenvedélyeitek? Természetesen vannak. Mert ez szükségszerű összetevője az életnek. E nélkül nem vagyunk képesek fenntartani ezt a testet. Tehát a káma nem valami szörnyű dolog!  Csak félig rossz. Káma az emberi elme nyelve. Ha szenvedélyes valami, ugye azt értjük? Felismerjük a nagy boldogság és szomorúság nyelvét! Mi, emberi lények szenvedélyesek vagyunk. Akkor mit is tehetnénk? Szerencsére ismerünk néhány jótanácsot.

akámah szarva-kámó vá

móksa-káma udára-dhíh,
tívréna bhakti-jógéna

            jadzséta purusam param.
akáma móksa-káma – tívréna -purusam param
[3]

Így hangzik a javallat. Az akáma azt jelenti, hogy nincs káma, egyáltalán nem létezik szenvedély. Vagy szarva-káma, minden vággyal teljes. Vagy csak, ahogy javasolják egyetlen vággyal a felszabadulás vágyával rendelkeztek, móksa-káma; méghozzá tívréna módon, szomjúhozva, a Legfelsőbb odaadó szolgálatát! Ezzel a belső vágyakozással kell szolgálnotok a Legfelsőbb Urat, purusam param. Minden más ehhez a vágyhoz alakul. Akár mentesek vagytok a kámától, tehát akámák, jógik, lemondottak vagytok – rá fogtok lelni az igaz kámára, meg fogjátok lelni az Istenhez való ragaszkodásotokat. Vagy ha szarva-kámával rendelkeztek, minden vággyal, két lehetőség van. Az egyik, hogy könnyen beteljesülnek a vágyaitok, mert csupán üvegcserepekre vágytatok; a másik, hogy valamennyi vágyatok szertefoszlik, de ne aggódjatok, ez nem valódi veszteség! S végül, ha csak egy vágyatok van – a tökéletesség elnyerése – az fog beteljesedni!

 

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá, 2.54.

[2] Bhagavad-gítá, 2.55.

[3] Srímad Bhágavatam, 2.3.10.

 



Харидаса-Лакшахира

(от лекция на Свами Тиртха, 31.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Обичайно когато бащите умират преди синовете си – това се нарича „мир”. Когато синовете умират преди бащите – това се нарича „война”. По същия начин, когато ученикът пита, а учителят отговаря – това се нарича мир. Когато учителят пита, а ученикът не може да отговори – това се нарича война, бедствие. И така, макар беседата „Бхагавад Гита” да се състои тъкмо преди битката на Курукшетра, нека разгледаме един много специален момент, когато цари мир. Когато ученикът пита, а учителят отговаря. Арджуна задава въпроса и Кришна ще отвърне.

арджуна увача

стхита-прагяся ка бхаша самадхи-стхася кешава

стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким

„Арджуна каза: „О, Кришна, Какви са признаците на оногова, чието съзнание е потопено в трансцендента? Как говори той и какъв е езикът му? Как седи и как върви?”[1]

Много важен въпрос – как да разпознаем един светец? Какви са симптомите на пречистеното съзнание?

„Върховният Господ каза: „О, Партха, когато човек изостави всички видове желания за сетивно наслаждение, възникващи от измислиците на ума, и когато умът му, пречистен по такъв начин, намира удовлетворение единствено в себето, тогава за него се казва, че е в чисто трансцендентално съзнание”.[2]

Това е много значим стих. Главният признак е външен контрол и вътрешен мир. Сарва кама, всички желания възникват от неуравновесения ум. Вие изпитвате ли някакви желания? Разбира се, всички изпитваме. Защото желанието е необходима съставка на живота. Без този плам ние не можем да поддържаме тялото си. Така че, кама не е нещо чак толкова лошо. Може би само наполовина лошо. Кама, желанието, е езикът на човешките същества. Когато в нещо има страст, ние го разбираме, нали? Когато има голямо щастие или голямо страдание, този език е разбираем за нас! Ние, човешките същества, сме страстни. Какво да правим тогава? За щастие, имаме съвет.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[3]

Това е съветът. Акама означава „без кама”, когато нямате никакви страсти. Или сарва-кама, изпитвате всевъзможни желания. Или имате само едно желание за освобождение, мокша-кама – препоръката е: тиврена, жадно да служите с преданост на Бога. С такъв съкровен копнеж трябва да служите на Всевишния, пурушам парам. Всичко останало ще последва. Ако сте акама, ако сте йоги, отреченик – ще откриете своята кама, своята привързаност към Бога. Или ако имате сарва-кама, изпитвате всякакви желания, има два варианта. Или желанията ви ще бъдат удовлетворени, защото ако искате просто стъкълца, ще ги получите лесно; или ще изгубите всичките си желания, но не се тревожете, това не е истинска загуба. Или ако имате само едно желание – да постигнете съвършенство – то ще се сбъдне.

(следва продължение) 

[1] „Бхагавад Гита”, 2.54

[2] „Бхагавад Гита”, 2.55

[3] „Шримад Бхагаватам”, 2.3.10



Харидаса-Лакшахира

(от лекция на Свами Тиртха, 31.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Обичайно когато бащите умират преди синовете си – това се нарича „мир”. Когато синовете умират преди бащите – това се нарича „война”. По същия начин, когато ученикът пита, а учителят отговаря – това се нарича мир. Когато учителят пита, а ученикът не може да отговори – това се нарича война, бедствие. И така, макар беседата „Бхагавад Гита” да се състои тъкмо преди битката на Курукшетра, нека разгледаме един много специален момент, когато цари мир. Когато ученикът пита, а учителят отговаря. Арджуна задава въпроса и Кришна ще отвърне.

арджуна увача

стхита-прагяся ка бхаша самадхи-стхася кешава

стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким

„Арджуна каза: „О, Кришна, Какви са признаците на оногова, чието съзнание е потопено в трансцендента? Как говори той и какъв е езикът му? Как седи и как върви?”[1]

Много важен въпрос – как да разпознаем един светец? Какви са симптомите на пречистеното съзнание?

„Върховният Господ каза: „О, Партха, когато човек изостави всички видове желания за сетивно наслаждение, възникващи от измислиците на ума, и когато умът му, пречистен по такъв начин, намира удовлетворение единствено в себето, тогава за него се казва, че е в чисто трансцендентално съзнание”.[2]

Това е много значим стих. Главният признак е външен контрол и вътрешен мир. Сарва кама, всички желания възникват от неуравновесения ум. Вие изпитвате ли някакви желания? Разбира се, всички изпитваме. Защото желанието е необходима съставка на живота. Без този плам ние не можем да поддържаме тялото си. Така че, кама не е нещо чак толкова лошо. Може би само наполовина лошо. Кама, желанието, е езикът на човешките същества. Когато в нещо има страст, ние го разбираме, нали? Когато има голямо щастие или голямо страдание, този език е разбираем за нас! Ние, човешките същества, сме страстни. Какво да правим тогава? За щастие, имаме съвет.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[3]

Това е съветът. Акама означава „без кама”, когато нямате никакви страсти. Или сарва-кама, изпитвате всевъзможни желания. Или имате само едно желание за освобождение, мокша-кама – препоръката е: тиврена, жадно да служите с преданост на Бога. С такъв съкровен копнеж трябва да служите на Всевишния, пурушам парам. Всичко останало ще последва. Ако сте акама, ако сте йоги, отреченик – ще откриете своята кама, своята привързаност към Бога. Или ако имате сарва-кама, изпитвате всякакви желания, има два варианта. Или желанията ви ще бъдат удовлетворени, защото ако искате просто стъкълца, ще ги получите лесно; или ще изгубите всичките си желания, но не се тревожете, това не е истинска загуба. Или ако имате само едно желание – да постигнете съвършенство – то ще се сбъдне.

 

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита”, 2.54

[2] „Бхагавад Гита”, 2.55

[3] „Шримад Бхагаватам”, 2.3.10

 



Харидаса-Лакшахира

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 31.07.2016, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Habitualmente, cuando los padres mueren y los hijos sobreviven – a esto se le llama

‘paz`. Cuando los hijos mueren antes de los padres – a esto se le llama ‘guerra’. Se igual modo, cuando el discípulo pregunta y el maestro responde – a esto se le llama paz. Cuando el discípulo pregunta pero el maestro no puede responder, Arjuna pregunta y Krishna responde.

arjuna uvacha

sthita-pragyasya ka bhasha samadhi-sthasya keshava

sthita-dhih kim prabhasheta kim asita vrajeta kim

– a esto se le llama paz. Cuando el maestro pregunta pero el discípulo no puede responder, a esto se le llama guerra, calamidad. La conferencia en la Bhagavad gita tiene lugar antes de la batalla de Kurukshetra, observemos un momento muy especial, cuando reina la paz. El discípulo pregunta, el maestro responde. Arjuna pregunta y Krishna responde.

akamah sarva-kamo va

moksha-kama udara-dhih

tivrena bhakti-yogena

yajeta purusham param[1]

“Arjuna dice: “O Krishna, cuales son los síntomas de la persona cuya consciencia esta ahogada en trascendencia? Como habla, que lenguaje usa? Como se sienta y cómo marcha?”[2]

Cuestión muy importante – como llegar a reconocer a un santo? Cuáles son los síntomas de la consciencia purificada?

 “El Supremo responde: “O Partha, cuando uno deja al lado todos los deseos de gozo sensitivo que surgen de las invenciones de su mente, y que su mente se encuentre purificada, llega a encontrar satisfacción en sí mismo, y entonces se dice que el humano está en estado de consciencia pura y trascendente”.[3]

 El verso es muy importante. El síntoma principal es control externo y paz interna. Sarva kama, todos los deseos surgen en mente inestable. Teneis algunos deseos? Claro que si. Todos los tenemos, son ingrediente indispensable de la vida. Sin este ardor no podemos mantener el cuerpo. Entonces, kama no es algo Tal vez sea medio malo. Kama el deseo es el lenguaje, la lengua que usan los humanos. Cuando en esta lengua aparezca la pasión, lo entendemos, no? Cuando haya gran felicidad o gran sufrimiento, es una lengua que llegamos a comprender! Los seres humanos somos apasionados. Que hacer en este caso? Felizmente, tenemos un consejo.

akamah sarva-kamo v a

moksha-kama udara-dhih

tivrena bhakti-yogena

yajeta purusham param[4]

Este es el consejo. Akama significa sin kama, ausencia de pasión. O tal vez sarva kama, tenéis todos los deseos posibles. . O tan solo un deseo, el deseo de liberación, moksha-kama – se os recomienda: tivrena, ardoroso y devoto servicio al Supremo, purusham param. Todo lo demás viene después. Si sois akama, sois yogi, renunciado – encontrareis vuestro

kama, encontrareis vuestro apego a Dios. Teniendo sarva kama, sea todos los deseos, los variantes son dos: Satisfacción de los deseos, puesto si deseáis trozos de vidrio, los tendréis fácilmente; o perderéis cualquier deseo, pero no hay que preocuparos- no es una pérdida real. Por lo tanto, si tenéis un solo deseo – la perfección – este deseo va a cumplirse.

(Sigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam, 2.3.10

[2] Bhagavad Gita, 2.54

[3] Bhagavad Gita, 2.55

[4] Shrimad Bhagavatam, 2.3.10



Харидаса-Лакшахира

(из лекции Свами Тиртхи, 31.07.2016 утром, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Обычно, когда умирают отцы, а сыновья выживают – это называется „миром”. Когда сыновья умирают раньше отцов – это называется „войной”. Точно так же, когда ученик спрашивает, а учитель отвечает – это называется покоем. Когда учитель спрашивает, а ученик не может ответить – это называется войной, катастрофой. Итак, хотя повествование в „Бхагавад-Гите” идет незадолго до битвы на Курукшетре, давайте остановимся на один очень особенный момент, когда царствует мир. Когда ученик спрашивает, а учитель отвечает. Арджуна задает вопрос, и Кришна ответит.

арджуна увача

стхита-прагяся ка бхаша самадхи-стхася кешава

стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким

„Арджуна сказал: „О, Кришна, каковы признаки того, чье сознание растворено в трансцендентном? Как он говорит и на каком языке? Как он сидит? Как он ходит?”[1]

Очень важный вопрос – как распознать святого? Каковы симптомы очищенного сознания?

 „Верховный Господь сказал: „О, Партха, когда человек отказывается от всех разновидностей стремления к чувственным удовольствиям, которые возникают из выдумок его ума, и когда его ум, очищенный таким образом, находит удовлетворение только в себе, тогда о нем говорят, что он в чистом трансцендентном сознании”[2]

Это очень важный стих. Главный симптом – внешний контроль и внутреннее спокойствие. Сарва кама, все желания происходят из обеспокоенного ума. У вас кама есть? Конечно, у всех есть. Потому что это необходимая составная часть жизни. Без этого огня мы не сможем поддерживать тело. Итак, кама – это не что-то совсем уж плохое. Может, только наполовину плохое. Кама – это язык человеческих существ, людей. Когда что-то страстное, мы это понимаем, верно? Когда есть большое счастье или большие страдания, этот язык мы понимаем! Мы, люди, страстны. Что тогда делать? К счастью, у нас есть некий совет.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

яджета пурушам парам[3]

Вот совет. Акама означает „без камы”, у вас вообще нет страсти. Или сарва кама, у вас есть всевозможные желания. Или у вас есть только одно желание освобождения, мокша-кама – предлагается: тиврена, с жаждой и преданностью служить Всевышнему. С этим внутренним стремлением вы должны служить Верховному Господу, пурушам парам. Все остальное последует. Либо если вы акама, если вы йог, отреченный – вы найдете свою каму, вы найдете свою привязанность к Богу. Или, если у вас есть сарва кама, у вас есть все желания, тогда есть два варианта. Либо желания будут выполнены, потому что, если вам нужны только стекляшки, вы легко их получите. Или вы потеряете все свои желания; но не волнуйтесь, это не настоящая потеря. Или, если у вас есть только одно желание – достичь совершенства – оно исполнится.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 2.54

[2] „Бхагавад Гита”, 2.55

[3] „Шримад Бхагаватам”, 2.3.10