Archive for June, 2021

Naimisharanya

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2016 вечер, София)

Много съм щастлив, че вчера се съгласихме по някои основни въпроси: животът е нещо хубаво, той има духовна цел, всички ние търсим благословии. И също, моля ви, помнете тези три факта: първият беше, че сме вечни, духовни души; вторият беше, че принадлежим на Върховния, на Бога; и третият фактор беше, че помежду ни има жива и любяща връзка. Съвсем простичко е: аз не съм умиращото тяло, тази материална конструкция, а съм духовна енергия, душа; принадлежа на висшия източник, на Върховния Бог; и ние имаме връзка, основаваща се на обич. Той е любящ към мен, а аз също се старая по най-добър начин да изразя готовността си да Го обичам. Обаче трябва да намерим как да прилагаме всички тези истини в живота си. Защото не стига просто да се съгласим по всички тези въпроси, но трябва и да ги реализираме, да ги осъществим на практика.

За да научим нещо повече за духовната наука, трябва да изучаваме, да изследваме някои разкрити писания. За днешната беседа съм донесъл една от най-скъпоценните, най-високо ценените свещени книги на Индия, считана за зрелия плод на ведическите откровения. Веда означава „знание” – материално и божествено знание; плюс духовна мъдрост. Веда е като огромно дърво, съдържащо цялата информация. И това дърво не е безплодно, то е плодоносно дърво. А най-безценният плод на това божествено дърво на познанието – това е „Шримад Бхагаватам” или „Бхагавата Пурана”. Това е писанието, свързано с Върховния, с Бхагаван.

В действителност то е беседа – беседа между мъдреци в отминала епоха, в древни времена. Тяхната среща била много подобна на нашата среща тук. Всички ние сме разбрали, че днес тук ще има събиране, и сме дошли. По същия начин и те получили вест, че се провежда много значима духовна дискусия и си казали: „Нека идем там! Нека я посетим!” Това бил обмен между лектора и публиката – те имали някои въпроси. И един от основните въпроси бил: „Кой е най-добрият път? Има толкова много религиозни пътеки и духовни процеси – кой е най-добрият, най-прекият?” Това актуален въпрос ли е? Считам, че много! Дори още повече процеси и пътища са познати днес. Затова трябва да знаем кой е добър и кой е най-добрият.

Тогава бил даден следният съвет: са ваи пумсам паро дхармо ято бхактир адхокшадже ахайтукй апратихата яятма супрасидати[1] – „За цялото човечество най-добрият път да се доближат до Бога е този, по който могат да постигнат преданост към Него, бхакти, божествена любов. И този подход трябва да е безусловен и постоянен, защото чрез него атман, душата отвътре, ще бъде върховно удовлетворена.”

Представете си, че задавате този въпрос: „Кой е най-добрият път?” И си представете, че получавате същия отговор: „Най-добрият път за всички е този, по който можете да добиете божествена любов. В своите духовни усилия трябва да бъдете безусловни и неизменни. Тогава ще се радвате на върховно блаженство в сърцевината на сърцето си.” Съгласни ли сте? Да!

Но след това има и още информация. Как да се постигне?

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.2.6



0_XZxfQ2RJ168K0tQe

(from a lecture of Swami Tirtha, 30.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

But then the next question comes – ‘In what manner I want to meet God?’ Which face you want to see? Have you ever thought of this? ‘If I meet the Supreme, what will I tell Him?’ You know that story that an old lady was collecting firewood. This was so heavy burden on her shoulder that she put it down and relaxed for some time. And as it was really a heavy load of firewood, she started to pray: “Oh, my Lord, please help me to carry this wood!” Her prayers were so pure, so real that God appeared on the spot. He said: “My dear daughter, I know that you are very faithful and very obedient. So, whatever you like I will give you! Just ask and I will fulfill whatever desire you have.” Then the lady said: “Oh, can You help me put back the load on my shoulder?”

Be clever! Be prepared! If you meet Him: ‘What will I ask? Please, give me back the load of life? I want the burden again?’ Or ‘I want to follow You. I want to come with You’. Teachers will tell you: “If you come with me, I will go with you.” It’s not an easy path. But company is good.

So, what kind of God do you want to meet? What feature of Him do you want to meet? Let’s try to find some ways in the Bhagavad Gita. There are so many ways, so many references there how to meet God. For example in general the most popular chapter, especially for outsiders, is the 11th Chapter. I think this is the least favored by the devotees, because this universal vision is there. What can we do with the universal vision? But people in general are amazed with this universal vision. Why? Because this is such a mind-blowing experience! This is just beyond whatever you can imagine. It’s beyond the human capacities. Like the revelation of the different elements and all the planets, and all the demigods, like a vision of cosmic unity. And there also Arjuna had seen the victory of the truth over the illusion. Maybe that happened on Ekadashi day, I don’t know.

This divine opulence is amazing. If you want to meet that aspect of the Supreme, then pray just like Arjuna did. “Please, show me, reveal me Your divine splendor!” But be prepared, you will get it! And that vision was too much for Arjuna also. Although he is a little stronger than us.

In case you want to capture Krishna in another manner, it is possible. Another feature, another aspect of Krishna in the Gita is a teacher. Not as God Supreme, but as a well-wisher teacher. If you want to meet God like this, then pray as Arjuna did: karpanya-dosopahata-svabhavah[1] – “I’m perplexed. I don’t know what is good for me, but please, take me as Yours, as a surrendered soul! And tell me what is best for me.” This sounds better, ha? In this way we shall receive the help of the Supreme. He will teach me what is best for me. Not simply a general cosmic revelation. What can I do with that? Be practical: ‘Tell me! What is better for me?’ But then be prepared, because you will get it. You will get the advice which is best for you. Maybe not the easiest for your false conception. But what is very beneficial for you. Stupid people will accept what is favorable for the senses, or convenient for the body. While the wise, they will accept something that is useful for the soul. Be wise, take what is useful for eternity, for your eternal soul.

So, we have to be prepared for the encounters with divinity. If it happens in your journey, in your excursion to the mountains, or doing your private japa meditation; or if your home immediately, all of a sudden, turns into a spiritual realm – it might happen any moment. Be prepared.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 2.7



0_XZxfQ2RJ168K0tQe

(Szvámí Tírtha 2016.07.20-i szófiai esti tanításából) 

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

De akkor felmerül a következő kérdés: ’Milyen módon is akarok én találkozni a Jóistennel?’ Melyik arcát szeretnétek látni? Elgondolkodtatok ezen már valaha? ,Ha találkozom a Legfelsőbbel, vajon mit fogok Neki mondani?’ Ismeritek annak az idős asszonynak a történetét, aki tűzifát gyűjtött. Ez annyira nehéz teherként nehezedett a vállára, hogy letette, majd egy kis ideig megpihent. Mivel ez tényleg egy nagy köteg rőzse volt, elkezdett fohászkodni: ,,Ó, én Uram, kérlek, segíts nekem ezt a fát cipelni!” Fohászai annyira tiszták voltak, annyira valódiak, hogy a Jóisten rögtön megjelent a helyszínen, s így szólt: ,,Kedves lányom, tudom, hogy nagyon hűséges és engedelmes vagy, tehát bármit is szeretnél, azt megadom neked! Csak kérd, s én teljesítem, bármilyen vágyad is legyen!” Ekkor a hölgy így szólt: ,,Ó, Uram, tudnál nekem segíteni visszatenni a terhet a vállamra?”

Legyetek okosak! Legyetek felkészültek, ha találkoztok Vele: ’Mit fogok kérni? Kérlek, add vissza az életem terhét? Ismét ezt a terhet szeretném?’ Avagy: ,Követni akarlak Téged. Veled akarok tartani.’ A tanítók ezt mondják: ,,Ha velem jössz, én veled megyek.” Ez nem egy könnyű út. De a társaság jó.

Tehát milyen Istennel szeretnétek találkozni? Melyik funkciójával akartok kapcsolatba kerülni? Próbáljunk meg néhányat fellelni a Bhagavad-gítában! Olyan sokféle mód, annyi sok utalás van arra, hogy hogyan lehet a Jóistennel találkozni. Például általában a legnépszerűbb fejezet, különösen a külsősök számára, a 11. fejezet. Úgy vélem, a bhakták körében ez a legkevésbé népszerű, hiszen ebben a Krsna univerzális formáját bemutató látomás szerepel. Mit tudunk mi kezdeni ezzel a látvánnyal? Ám általában az embereket bámulatba ejti ez a kozmikus forma. Vajon miért? Mert ez egy annyira elképesztő tapasztalat! Túl van mindenen, amit el tud az ember képzelni. Meghaladja az emberi képességeket. Mint a különféle elemek, valamennyi bolygó és az összes félisten megnyilvánulása, mint a kozmikus egység víziója. S Ardzsuna ott látta az igazság győzelmét is az illúzió felett. Talán ez ékádasí napján történt, nem tudom.

Bámulatos ez a bőség. Ha a Legfelsőbbnek ezzel az aspektusával szeretnétek találkozni, akkor fohászkodjatok éppúgy, mint Ardzsuna tette: ,,Kérlek, mutasd meg Magad, mutasd meg Isteni ragyogásodat!” Ám legyetek felkészülve rá, hogy meg is fogjátok kapni! S az a látvány még Ardzsunának is sok volt. Bár ő egy kicsit erősebb nálunk.

Ha pedig másfajta módon szeretnétek elcsípni Krsnát, az is lehetséges. Krsna egy másik funkciója, egy másik aspektusa a Gítában a tanító. Ha nem mint a Legfelsőbb Istent, hanem mint egy jóakaratú tanítót akarjátok megismerni a Jóistent, akkor fohászkodjatok úgy, ahogy Ardzsuna tette: kárpanja-dósópahata-szvabhávah[1] ,,Most zavarban vagyok a kötelességeimet illetően, és gyengeségem miatt elvesztettem a lélekjelenlétemet. Ebben a helyzetben kérlek Téged, mondd meg világosan, mi a legjobb számomra!” Ez jobban hangzik, igaz? Így megkapjuk a Legfelsőbb segítségét. Ő fogja megtanítani nekem, hogy mi a legjobb a számomra, nem pusztán egy általános kozmikus megnyilvánulás. Mihez kezdek én azzal? Legyetek gyakorlatiasak: ,Mondd meg nekem, hogy mi jobb a számomra!’ Ám ekkor készüljetek fel, mert megkapjátok! Meg fogjátok kapni azt a tanácsot, ami a legjobb nektek. Talán nem a legkönnyebbet a hamis felfogásotok számára, viszont azt, amelyik a leginkább a javatokra válik. Az ostoba emberek azt fogadják el, ami kedvező az érzékek számára vagy kényelmes a testnek. Míg a bölcsek, ők olyasmit fogadnak el, ami hasznos a lélek számára. Legyetek bölcsek, fogadjátok el azt, ami az örökkévalóság, s az örökkévaló lélek szempontjából hasznotokra válik!

Tehát készen kell állnunk az istenivel való találkozásokra. Akkor is, ha utazásotok során, egy hegyi kiránduláson, vagy a személyes dzsapa meditációtok közben történik meg, vagy ha otthonotok hirtelen lelki birodalommá változik – a találkozás bármelyik pillanatban megtörténhet. Legyetek készen!

[1] Bhagavad-gítá 2.7.

 



0_XZxfQ2RJ168K0tQe

(от лекция на Свами Тиртха, 30.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

Но тогава идва следващият въпрос – „По какъв начин искам да срещна Бога?” Кое Негово лице искате да видите? Замисляли ли сте се някога за това: „Ако срещна Бога, какво ще Му кажа?” Знаете онази история за старата жена, която събирала дърва. Товарът бил толкова тежък на раменете ѝ, че тя го оставила, за да отдъхне за известно време. И понеже наистина много ѝ било дотегнало, започнала да се моли: „Ох, Боже мой, моля Те, помогни ми да нося тези дърва!” Молитвите ѝ били толкова чисти, толкова искрени, че Господ се явил начаса. Той казал: „Моя скъпа дъще, знам, че си много вярваща и кротка. Затова каквото пожелаеш, ще ти го дам! Просто поискай нещо и Аз ще сбъдна всяко твое желание.” Тогава жената казала: „Можеш ли да ми помогнеш да вдигна отново товара на гърба си?”

Затова бъдете умни! Бъдете подготвени! Ако Го срещнете: „Какво ще Му поискам? Моля Те, върни си ми бремето на живота? Искам си товара отново?” Или „Искам да Те следвам. Искам да дойда с Теб.” Учителите ще ви кажат: „Ако дойдеш с мен, и аз ще вървя с теб.” Пътят не е лек. Но компанията е добра.

И така, какъв Бог искате да срещнете? Кой от Неговите аспекти? Нека се опитаме да намерим някои от тях в „Бхагавад Гита”. Там има толкова много начини, толкова много препратки как можете да срещнете Бога. Например, най-популярната глава, особено за незапознати, е Единадесета Глава. Мисля, че тя е най-малко любима на бхактите, защото там се описва вселенската форма. Какво можем да правим с такова вселенско видение? Но хората като цяло са удивени от него. Защо? Защото е такова отнасящо ума преживяване! То е отвъд всичко, което можете да си представите. Отвъд човешките способности. Визия за всички различни елементи, всички планети, всички полубогове – като откровение за космическото единство. И там също Арджуна видял победата на истината над илюзията. Може да се е случило на Екадаши, не знам.

Това божествено величие е поразително. Ако искате да срещнете този аспект на Върховния, тогава се молете като Арджуна. „Моля Те, покажи ми, разкрий ми Своето божествено великолепие!” Но бъдете подготвени, защото ще го получите! А това видение дошло в повече дори на Арджуна. Въпреки че той е доста по-силен от нас.

В случай, че искате да уловите Кришна по друг начин, това също е възможно. Друга характеристика, друг аспект на Кришна в „Гита” е учителят. Не като Върховен Господ, а като доброжелателен учител. Ако искате да срещнете Бога по такъв начин, тогава молете се като Арджуна: карпаня-дошопахата-свабхавах[1] – „Аз съм объркан. Не зная кое е добро за мен, но моля Те, приеми ме като отдадена на Теб душа! И ми кажи кое е най-добре за мен.” Това звучи по-хубаво, а? По този начин ще получим помощта на Всевишния. Той ще ме научи кое е най-висшето благо за мен. А не просто някакво общо космично откровение. Какво мога да правя с него? Бъдете практични: „Кажи ми, кое е най-добре за мен?” Обаче след това бъдете подготвени, защото ще го получите. Ще получите съвета кое е най-добре за вас. И то може да не е най-лесното според фалшивите ви разбирания. Но ще е много благотворно за вас. Глупавите хора биха приели онова, което е приятно за сетивата или удобно за тялото. Докато мъдрите ще приемат нещо, което е полезно за душата. Бъдете мъдри, приемете това, което ще ви послужи за вечността, за вашата вечна душа.

Така че трябва да сме готови да се срещнем с божественото. Дали ще стане докато пътувате, докато сте на разходка в планината, или докато правите личната си джапа медитация; или домът ви изведнъж, ненадейно се превръща в духовния свят – това може да се случи всеки един миг. Бъдете подготвени.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 2.7



0_XZxfQ2RJ168K0tQe

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sida)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Entonces viene la cuestión: ‘De qué manera quisierais encontrar al Supremo?’ Cuál es el nombre Suyo que quisierais ver? Habéis pensado alguna vez en esto: ‘Ah, sí llego a encontrar al Supremo, que voy a decir? Ya conocéis la historia de la vieja que recogía madera en el bosque. Su carga pesaba tanto en sus hombros que se lo bajaba para descansar un rato. Y por haber estado cansadísima, se puso a rezar: “Oh, Dios mío, ayúdame a llevar la madera!!” Sus plegarias eran tan puras y sinceras que el Supremo apareció en seguida diciendo. “Hija mía, ya sé que eres creyente y obediente. Te daré lo que quieras! Pídeme algo y cumpliré con cualquier deseo tuyo.” Entonces la viejita dijo: “Oh, puedes ayudarme a cargar de nuevo la madera en mi espalda?”

Sed sensatos! Estad listos Al encontrar al Supremo: ‘Que es lo que Le voy a preguntar? Por favor, ayúdame a llevar la carga de mi vida? De nuevo quiero llevar mi carga?’ O tal vez: ‘Quiero seguirTe. Quiero venir conTigo.’ Los maestros os lo dirían: “Si quieres venir conmigo, yo iría contigo.” El camino no es fácil, pero la compañía es buena.

Que Dios quisierais encontrar? Que aspecto Suyo quisierais ver? Tratemos a buscar algunos en la Bhagavad Gita. Allí hay tantas modalidades, tantas referencias en los encuentros con el Supremo. Por ejemplo, el capítulo más conocido, particularmente para los ignorantes, el Capitulo Once. Creo que es la menos preferida para los devotos dedicados, puesto que describe la visión universal. Que podemos hacer con un fenómeno universal? Por lo general la gente suele asombrarse. Por que? Sería una experiencia iInaccdible para la mente!. Queda más allá de todo lo que podríais imaginar. Más allá de las capacidades humanas. Es la visión de todos los elementos, de todos los planetas, de todos los demiurgos – revelación del espacio cósmico, de su integridad. Allá también Arjuna había visto el triunfo de la Verdad sobre la Ilusión. Habrá ocurrido el día de Ekadashi, no lo sé.

Esta divina majestuosidad es asombrosa. Si queréis llegar a ver este aspecto suntuoso del Supremo, deberíais rezar como lo hizo Arjuna. “ Por favor, muéstrame, revélame Tu divino esplendor!” Por lo tanto, estad listos, preparados, ya lo recibiréis! Para Arjuna también la visión había sido demasiada. A pesar de que era más fuerte que nosotros.

Caso que quisierais cautivar da Krishna de otro modo, ello también es posible. Otra visión, otro aspecto de Krishna en acuerdo con la Gita es el aspecto de maestro. No se presentaría como un Dios Supremo, sino como un maestro bien intencionado. Si quisierais encontrar al Supremo de este modo, rezad como lo hizo Arjuna: karpanya-dosopahata-svabhavah[1] – “Estoy perplejo, no sé lo que sería bien para mí, pero por favor, llévame, déjame ser Tuyo. Déjame ser un alma devota y dedicada! Dime lo que sería lo mejor para mí.! ” Suena mejor, no? De este modo recibiríais la ayuda del Supremo. Os enseñaría lo que sería lo mejor. No sería sencilla revelación cósmica. Y que haríais con ella? Estad listos, estad preparados! Estad practicos: ‘Dime! Que es lo mejor para mi? Estad listos, ya lo recibiréis. Recibiréis un consejo para lo que resultaría lo mejor. Tal vez no sea lo más fácil en acuerdo con vuestros falsos conceptos. Pero sería lo más benéfico. Los estúpidos aceptarían lo que sería lo más agradable o confortable para el cuerpo. Los sabios aceptarían, adoptarían lo que sería más útil para el alma, para el alma eterna. Sed sabios, aceptad lo que os serviría para la Eternidad, para el alma eterna.

Deberíamos estar listos, estar preparados a encontrar al Supremo. Durante un viaje o periplo, durante un sencillo paseo en la montaña o mientras estéis practicando la meditación

japa; o tal vez de súbito vuestra casa se vaya a transformar en universo espiritual – podría realizarse en cualquier instante. Estad listos, esta preparados.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 2.7



0_XZxfQ2RJ168K0tQe

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Но тогда возникает следующий вопрос: „Как я хочу встретиться с Богом?”  Какое из Его лиц вы хотите видеть? Вы когда-нибудь задумывались об этом? „Если я встречусь с Всевышним, что я ему скажу?” Вы знаете ту историю о том, как пожилая женщина собирала дрова. Ноша была настолько тяжелым бременем на ее плече, что она опустила ее, чтобы на некоторое время отдохнуть. И так как это действительно был тяжелый груз дров, она начала молиться: „О, мой Господь, пожалуйста, помогите мне отнести эти дрова!” Ее молитвы были такими чистыми, такими реальными, что Бог явился на месте. Он сказал: „Моя дорогая дочь, я знаю, что ты очень верная и очень послушная. Итак, все, что ты хочешь, я дам! Просто попроси, и я исполню любое твое желание”. Тогда женщина сказала: „Не мог ли бы Ты помочь мне снова положить груз на мое плечо?”

Будьте умными! Будьте готовы! Если вы встретите Его: „Чего я спрошу? Пожалуйста, верни мне бремя жизни? Я снова хочу это бремя?” Или „Я хочу следовать за Тобой. Я хочу пойти с тобой”. Учителя скажут вам: „Если ты пойдешь со мной, и я пойду с тобой”. Это нелегкий путь. Но компания хорошая.

Итак, с каким Богом вы хотите встретиться? Какой из Его аспектов вы хотите встретить? Давайте попробуем найти некоторые из них в „Бхагавад Гите”. Там есть так много способов, так много упоминаний о том, как встретиться с Богом. Например, в целом, наиболее популярной главой, особенно для посторонних, является 11-я глава. Я думаю, что она меньше всего нравится преданными, потому что там описывается вселенская форма. Что мы можем сделать с таким вселенским видениеем? Но людей в целом поражает это универсальное видение. Почему? Потому что это такой умопомрачительный опыт! Это выходит за рамки всего того, что вы можете себе представить. Это за пределами человеческих возможностей. Как откровение, как видение различных элементов и всех планет, и всех полубогов, как видение космического единства. И там также Арджуна увидел победу истины над иллюзией. Может быть, это случилось в день экадаши, я не знаю.

Это божественное величие и изобилие поразительно. Если вы хотите встретиться с этим аспектом Всевышнего, молитесь, как это делал Арджуна. „Пожалуйста, покажи мне, открой мне Свое божественное великолепие!” Но будьте готовы, что у вас это получится! А это видение было невыносимо и для Арджуны. Хотя он намного сильнее нас.

Если вы хотите поймать Кришну другим способом, это тоже возможно. Еще одна черта, еще один аспект Кришны в „Гите” – это учитель. Не как Всевышний, а как учитель-доброжелатель. Если вы хотите встретиться с Богом таким образом, молитесь, как это делал Арджуна: карпанйа-досопахата-свабхавах[1] – „Я сбит с толку. Не знаю, что для меня хорошо, но, пожалуйста, прими меня как душу Тебе отдавшуюся! И скажи, что для меня лучше”. Это звучит лучше, да? Таким образом мы получим помощь Всевышнего. Он научит меня тому, что лучше для меня. Не просто всеобщее космическое откровение. Что я могу с ним делать? Будьте практичны: „Скажи мне! Что для меня лучше?” Но будьте готовы, потому что вы его получите. Вы получите лучший совет. Может быть, не самый легкий вариант для вашего ложного понимания. Но это то, что вам очень благотворно. Глупые люди примут то, что благоприятно для чувств или удобно для тела. А мудрые примут то, что полезно для души. Будьте мудрыми, берите полезное для вечности, для своей вечной души.

Итак, мы должны быть готовы к встрече с божественным. Несмотря происходит ли это во время вашего путешествия, во время вашей экскурсии в горы или во время вашей личной джапы медитации; или ваш дом вдруг, внезапно превратится в духовное царство – это может случиться в любой момент. Будьте готовы.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 2.7



DSC_0037

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.01.2016 evening, Sofia) 

(continues from the previous Monday) 

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Please, remember this. ‘Krishna’ is the Dark Lord, Supreme Personality of Godhead; ‘Hare’ is His divine loving power; and ‘Rama’ is again very much connected to Him, but also it reminds us the happiness that we can derive. Not only at the end of our life, but also right now, here and now. You see – ‘here and now’ means ‘space and time’. How to go beyond time and space? How to resolve all the karmic bondage that we have? For that we need the information contained in these 84 million mantras, which is condensed in this ultimate message: Hare Krishna! Or you can also say: Hare Rama, because this is like a circular dance – you don’t know where is the beginning and where is the end. It’s always revolving.

But you know spiritual progress is a gradual step-by-step process. Very similar to the experience when we want to greet the sun in the morning. During the night it’s darkness, we don’t have the blessed light of the sun. At dawn, expecting the sunrise, slowly-slowly we can understand what is what around us. Because from the darkness slowly-slowly the trees, the houses, the people are revealed because the divine sun approaches and it sheds light on everything. And when the sun appears on the horizon, then everything is clear. No darkness anymore. In the same way the divine light, the divine illumination of the Krishna-sun, the divine sun can also appear on our heart’s and soul’s horizon. And maybe today there is darkness in my heart. But as soon as this divine sun appears on my horizon, then it will illuminate everything. From the darkness lead me to the light.

There are many-many steps in our spiritual process. Our teachers have given 64 different steps. And the first from all these 64 excellences is to take shelter. What does it mean ‘a shelter’? That you are not exposed to the difficulties anymore. You have found your home, you have found your protection. Shelter means you are not alone anymore. So this is a very comforting feeling, like a home comfort. Therefore it is very much suggested to achieve that shelter in our life, so that we can follow some guidance, so that we can practice a meditation, so that we can help our individual illumination and invite the divine bright sun of love to rise on the horizon of our heart and soul. And then we can continue with the many other steps of our spiritual life and progress, which will bring us closer and closer to our beautiful ideals of perfection, harmony, beauty and love.

So far we didn’t understand what love is. But if a miracle happens in our life, we shall have a conception. Something inside us will tremble.

Concluding our session today, let me wish a very blessed and very successful year, so that all your spiritual endeavors are fulfilled, so that all blessings come upon us and the condensed essence of all these time-space-karma information come in an essential divine drop of amrita to us all, so that this nectar become an ocean – sagar. Be united in the spirit! Blessings to all! Peace be upon the world! And please come tomorrow also!

 

 



DSC_0037

(Szvámí Tírtha 2016.01.09-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Haré Krsna Haré Krsna Krsna Krsna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré. Kérlek benneteket, emlékezzetek erre! Krsna a Sötét Úr, az Istenség Legfelsőbb Személyisége; Haré – Krsna isteni szeretetenergiája; Ráma – ez is Hozzá kapcsolódik, ám szintén emlékeztet bennünket a boldogságra, amit elnyerhetünk. Nem csupán az életünk végén, hanem most azonnal, itt és most. Látjátok, az ’itt és most’ azt jelenti, hogy ,tér és idő’. Hogyan szeljük át az időt és a teret? Hogyan oldjuk el az összes karmikus kötést, amink van? Ehhez szükségünk van az ebben a 84 millió mantrában található információra, mely e végső üzenetben sűrűsödik össze: Haré Krsna. Vagy azt is lehet mondani: Haré Ráma, hiszen olyan ez, mint egy körtánc – Nem tudni, hol a kezdet és hol a vég. Ez mindig körkörös.

Ám tudjátok, hogy a lelki fejlődés egy fokozatos folyamat, mely lépésről lépésre zajlik. Nagyon hasonló ahhoz az élményhez, amikor reggel üdvözölni szeretnénk a napot. Éjszaka sötétség van, nem láthatjuk a nap áldott fényét. Hajnalban, a napfelkeltére várakozva aztán lassan-lassan kirajzolódik, hogy mi micsoda körülöttünk. A sötétből lassan-lassan a fák, a házak, az emberek is láthatóvá válnak, mert közeledik az isteni nap, s mindenre rávetül a fénye. S mikor a nap feltűnik a horizonton, minden kitisztul. Nincs többé sötétség. Hasonlóképpen, az isteni fény, a Krsna-nap isteni világossága, az isteni nap szintén felbukkanhat szívünk és lelkünk horizontján. És talán ma sötétség van a szívünkben. Ám amint ez az isteni nap megjelenik a horizontomon, akkor mindent megvilágít. „A sötétségből vezess a világosságba!”

Lelki fejlődésünk sok-sok lépésből áll. A tanítóink 64 különböző lépést adtak meg; a legelső közülük az oltalomvétel. Mit is jelent az ‘oltalom’? Azt, hogy nem vagytok többé kitéve a nehézségeknek. Megtaláltátok a hazátokat, megtaláltátok a védelmeteket. Az oltalom azt jelenti, hogy többé nem vagytok egyedül, ez tehát egy nagyon megnyugtató érzés, olyasmi, mint az otthon biztonsága. Ezért nagyon ajánlatos szert tenni erre az oltalomra az életünkben, hogy képesek legyünk valamiféle útmutatást követni, hogy tudjuk gyakorolni a meditációt, hogy segíthessük a saját egyéni megvilágosodásunkat és meghívjuk a szeretet napjának isteni fényét, hogy beragyogja szívünket-lelkünket. S az oltalomvétel után aztán lelki életünk és fejlődésünk sok egyéb lépése következik, melyek egyre közelebb visznek bennünket a tökéletességről, a harmóniáról, a szépségről és a szeretetről alkotott gyönyörűséges ideáljainkhoz.

Eddig nem értettük, hogy mi is a szeretet. Ám ha csoda történik az életünkben, akkor lesz fogalmunk róla. Valami legbelül reszketni fog.

A mai társulásunk zárásaként hadd kívánjak mindenkinek nagyon áldott és sikeres esztendőt, hogy valamennyi lelki törekvésetek teljesüljön, hogy valamennyi áldás ránk szálljon, s hogy az idő-tér-karma információjának sűrített lényege az isteni nektár, az amrta cseppjeként hulljon mindannyiunkra, s ez a nektár váljon szágarává, a nektár óceánjává. Legyetek lélekben együtt! Áldás mindannyiótokra! Legyen béke a világban! Kérlek, gyertek el holnap is!



DSC_0037

(от лекция на Свами Тиртха, 09.01.2016 вечер, София) 

(продължава от предишния понеделник) 

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Моля ви, запомнете това. „Кришна” е Тъмният Бог, Върховната личност на Господ; „Харе” е Неговата божествена любяща енергия; а „Рама” отново се отнася до Него, но също ни напомня и за щастието, което можем да извлечем. И не само в края на живота си, но и сега, тук и сега. Виждате ли, „тук и сега” означава „пространство и време”. Как да минем отвъд времето и пространството? Как да разтрогнем всички кармични обвързвания, които имаме? За това се нуждаем от информацията, съдържаща се в 84-те милиона мантри, която е кондензирана в това най-висше послание: Харе Кришна! Или може да кажете: Харе Рама, защото то е досущ като танц в кръг – човек не знае къде е началото и къде краят, винаги се върти.

Но знаете, духовният напредък е постепенен процес, стъпка по стъпка. Много наподобява изгрева на слънцето, което искаме да приветстваме сутрин. През нощта цари мрак, няма я благодатната слънчева светлина. Призори, в очакване на изгрева, малко по малко започваме да разбираме какво има около нас. От мрака бавно-бавно изплуват дърветата, къщите, хората, защото божественото слънце наближава и хвърля светлината си върху всичко. А когато самото то се появи на хоризонта, всичко става ясно. Няма го вече мрака. По същия начин божествената светлина, дивното озарение на слънцето-Кришна също изгрява на хоризонта на нашето сърце и душа. И може днес сърцето ми да тъне в мрак. Но само щом това божествено слънце изгрее на моя хоризонт, то ще озари всичко. От мрака води ме към светлината.

Има много-много стъпки в нашия процес. Нашите учители са дали 64 различни стъпки. И първият от тези 64 начина за усъвършенстване е да се приеме подслон. Какво означава „подслон”? Че вече не си изложен на трудностите. Намерил си своя дом, намерил си закрила. Подслон означава, че вече не си сам. Така че това е много успокояващо чувство, като уюта на дома. Затова е толкова препоръчително да намерим такъв подслон в живота си, за да можем да следваме някакви насоки, да можем да практикуваме медитация, да можем да подпомогнем индивидуалното си просветление и да призовем божественото сияйно слънце на любовта да изгрее на хоризонта на нашето сърце и душа. А след това можем да продължим с множеството останали стъпала в нашия духовен живот и напредък, които ще ни отвеждат все по-близо и по-близо до нашите красиви идеали на съвършенство, хармония, красота и любов.

Досега не сме разбирали какво е любов. Но ако в живота ни се случи чудо, ще можем да добием представа какво е. Нещо вътре в нас ще трепне.

Приключвайки нашата сесия днес, нека ви пожелая една много благословена и успешна година! Нека всичките ви духовни усилия бъдат осъществени, всички благословии да се спуснат и кондензираната есенция на цялото това време, пространство, карма и информация дойде като божествена капка амрита за всички нас, а този нектар да се превърне в океан – сагар. Бъдете обединени в духа! Благословии на всички! Нека има мир по света! И моля ви, елате и утре!

 



meditating sadhu

(from a lecture of Swami Tirtha, 30.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

What is the point in fasting? It’s not simply the control of the body, it’s not simply to agitate the mind – because if you are hungry, you are agitated. The highest goal of fasting is the encounter with Divinity. And actually in the Bhagavad Gita[1] there are certain things suggested. Three types of activities should always be maintained: self-control, spirit of sacrifice and sharing or donations. These three principles should always be maintained – in the beginning, in the middle and in the end. These activities are beneficial even for the realized and accomplished souls.

Self-control is for the body. If we follow sattvic, spiritual rules in our life, we can purify our bodily existence. In this way we can gain control over our bodily existence. For example therefore we fast on special days. Sharing or giving – it’s a kind of control over the mind. Because our mind is usually very much attached to what we have. If you have achieved for example material wealth, you start to become attached to that. Or if you have achieved some knowledge, you start to be attached to your level of consciousness. Therefore sharing or donations – this is a way to control the mind. Sharing is one way to control the mind. So, whatever you have, try to share it with others. ‘Yes, I have a lot of burden and a lot of suffering. So, I am very happy to practice this principle’ – please, don’t do this in such a manner, but collect your spiritual wealth, collect your divine knowledge and share this with others. Share the nectar and preserve for yourself the bitter drops. So, by sharing, donations, giving we can control our mind. To diminish but a little this attachment.

While the third practice, the spirit of sacrifice – this is for God. The previous two is for me: my body, my mind. The third is for the spirit, for the soul, my soul, and for the Supreme soul. So, if our topic on this occasion is “Encounters with Divinity”, then we have to perform all these different activities that are suggested in the Gita in this spirit. Why should I control my body? In order to meet God. Why should I fast on Ekadashi day? In order to meet the Supreme. Why should I share the nectar that I have received? In order to meet the Supreme. Why should I perform any kind of sacrifice in my life? Only for the sake of meeting the Supreme.

Fakirs torture their bodies, yogis try to control their minds. Monks in general try to follow certain religious rules. You see, we human beings have different ways, different means to express our willingness to come closer to Divinity. But what is the ultimate way of a bhakta? It’s not torture of the body. It’s not simply control of the mind. It’s not simply following some kind of rules. But it’s a divine rapture. Yes! This is the way of a bhakta! Full dedication. And not simply touching the nectar, but overdosing yourself! Even on Ekadashi – then we take double! So, a devotee has a very special means to approach the Supreme. The most powerful thing in life that we have – this is our affection. Even a king is controlled by affection. A king is very powerful to all the subordinates. But he is subordinate to his grandson. And when the grandson wants to ride on the back of the king, he will obey. The very powerful king – acting as a horse for a boy. How is it possible? It’s only possible by affection.

So, control of the body, control of the mind, following a set of rules – this is all accomplished if we follow the bhakti path, bhakti-marga. This is the way to meet Divinity – self-control, sharing and spirit of sacrifice.

(to be continued) 

[1] Bhagavad Gita 18.5