Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 30.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

So, pray as Arjuna did. But then what did he receive? You might expect a teacher to be always very soft, very serene, very wise, and like this, and like that. We have a long list of expectations: ‘He should pay attention to me’, etc. But then what did Arjuna receive after he expressed: “I am willing to learn.”? In a very polite manner Krishna said: “Oh, my dear friend! You are depressed for something that usually intelligent men are not affected by.” What does it mean? ‘You are a fool number one’ – to put it more directly. But Krishna is a polite God. So, He will say that ‘you are stupid’ in a very nice manner.

Yet this is what you will receive, if you express your willingness to learn. Why? Because a real teacher will never miss any opportunity to correct your shortcomings and mistakes. What kind of professor do you want? Who will let you wander in darkness and cherishes your shortcomings? Or somebody who will cut through the illusion, even if it is painful? Guru is not necessary for those guys who want to stay here. Better they don’t follow, they don’t accept. Guru is necessary for those who don’t want to stay here. Who are ready to go, at least willing to go. And then of course Krishna started to educate Arjuna on the divine knowledge.

So, in the Gita you can see Krishna as a supernatural divine being. You can see Him as a teacher, a guide. You can see Him as a philosopher because He will analyze and describe everything perfectly. But also ultimately you will see Krishna as a beggar. Because all the time He shows His real face – even if He wants to act as a teacher, as a philosopher, or as a God. Practically at the end of each chapter He will say what? “You can capture Me with bhakti”. When He describes for example yoga – the different types of yogis like this, that type of school like that – what does He say at the end? He says: “From all this different kinds of yogis, the best one is who is very intimately united with Me in prema, in devotion.”[1] Even at the end of this 11th chapter, this cosmic revelation, He says: “But you can know me as I am through bhakti”[2]. In this way you can meet Krishna even in the Gita as a beggar of love, as a beggar of your affection. Why does He suggest that “Through devotion, through love you can come to Me”, why? Because He needs your attention. He invites you in this manner: “Come to Me! If you come with Me, I will go with you”.

So, there are so many different ways to meet the Supreme – as God, as a teacher, as a well-wisher. But ultimately you can come very close to Him and He might come very close to you. And when that meeting happens – that is the encounter with the divinity. That is the victory of the truth over the illusion. That is the celebration of the spirit over matter. That is the Ekadashi day for a devotee.

Be prepared for the encounters with divinity. Try to follow, to perform these activities like self-control, sharing and sacrifice. But the best performance, the top accomplishment of all these different spiritual activities, our teachers say is condensed, united, unified in the pure chanting of the holy names. This is the best sacrifice. This is the best self-control. This is the best sharing. And if divinity manifests through some pure representative, then Narottama dasa Thakura’s song applies, when he prays to Shri Rupa Manjari: shri-rupa-manjari-pada, sei mora sampada… sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa, meaning “The lotus feet of Shri Rupa Manjari – this is my tapa, this is my self-control, this is my vrata, my vow, this is my mantra, my meditation, and this is my japa, my chanting.” So, this is the accomplishment of all these different spiritual practices.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 11.54

(Szvámí Tírtha 2016. július 30-án reggel Szófiában elhangzott tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Tehát fohászkodjatok úgy, ahogy Ardzsuna tette! De ő akkor mit kapott? Egy tanártól azt várnánk el, hogy mindig nagyon elnéző, nagyon derűs, nagyon bölcs legyen, s még sok ilyesmit. Hosszú az elvárásaink listája: ‘Figyelnie kell rám, stb.’ De mit kapott akkor Ardzsuna, amikor kifejezte a hajlandóságát, hogy tanulni akar? Nagyon udvariasan Krsna ezt mondta: „Ó, Kedves barátom! Valami olyan miatt bánkódsz, ami általában az intelligens embereket nem befolyásolja.” Mit jelent ez? ’A legnagyobb tökfilkó vagy.’ – hogy egyenesebben fogalmazzak. Ám Krsna udvarias Isten, tehát azt, hogy ’ostoba vagy’, nagyon szépen fejezi ki.

De ez az, amit kaptok, ha kifejezitek, hogy hajlandók vagytok tanulni. Miért? Mivel egy igazi tanár soha nem mulaszt el egyetlen lehetőséget sem, hogy kijavítsa a hiányosságaitokat és a hibáitokat. Milyen oktatót szeretnétek? Aki hagy benneteket a sötétségben bolyongani és pátyolgatja a hiányosságaitokat? Vagy valaki olyat, aki átvágja az illúziót, még ha fájdalmas is? Nem kell guru azoknak, akik itt akarnak maradni. Nekik jobb, ha nem követnek, nem fogadnak el gurut. Guru azoknak kell, akik nem akarnak itt maradni. Akik készek továbbmenni, legalább a hajlandóságuk megvan rá. S akkor Krisna természetesen elkezdte oktatni Ardzsunát az isteni tudásra.

Tehát a Gítában láthatjuk Krsnát természetfeletti isteni lényként. Láthatjuk Őt tanárként, mentorként. Mivel tökéletesen elemez és bemutat mindent, láthatjuk Őt, mint bölcselőt. De végső soron Krsnát mint koldust is látni fogjuk. Hiszen mindig a valódi arcát mutatja – még akkor is, ha tanárként, bölcselőként, vagy Istenként akar cselekedni. Mit mond gyakorlatilag minden fejezet végén: „Amivel rabul tudsz Engem ejteni, az a bhakti.” Amikor például a jógáról beszél, leírja a jógik és a jógaiskolák különböző fajtáit – mit mond a végén? „Az összes jógi közül az a legkiválóbb, aki a legmeghittebben egyesül velem a prémában, az odaadásban.”[1] Még ebben a kozmikus kinyilatkoztatásról szóló 11. fejezetben is ezt mondja: „De a bhakti által lehet Engem megismerni, úgy ahogyan vagyok.”[2] Ily módon még a Gítában is úgy találkozhattok Krsnával mint a szeretet koldusával, mint a szeretetetek koldusával. Miért javasolja azt, hogy „Az odaadás, a szeretet által érhetsz el Engem”? – miért? Mivel szüksége van a figyelmedre, azért hív így: „Jöjj Hozzám! Ha Velem jössz, Én veled megyek!”

Összefoglalva, nagyon sok különféle módon mutatkozik meg a Legfelsőbb – mint Isten, mint tanár, mint jóakaró. De végső soron nagyon közel lehet kerülni Hozzá, és lehet, hogy Ő is közel kerül hozzád. S amikor ez megtörténik – az a találkozás a Jóistennel. Az az igazság győzelme az illúzió felett. Az a lélek győzelme az anyag felett. Az az ékádasí napja egy bhakta számára.

Álljatok készen a találkozásra a Jóistennel! Törekedjetek az önfegyelmezés, az osztozás és az áldozatosság gyakorlására! Ám ácsárjáink szerint ezeknek a különféle lelki gyakorlatoknak a csúcsteljesítménye a Szent Nevek tiszta zengésében koncentrálódik és egyesül. Az a legjobb áldozat, az a legjobb önfegyelmezés. Az a legjobb osztozás. S ha számunkra a Jóisten egy tiszta képviselőjén keresztül nyilvánul meg, akkor Naróttam dász Thákur bhadzsanja a mérvadó. Ebben Srí Rúpa Manydzsaríhoz fohászkodik: srí rúpa manydzsarí-pada, széi móra szampada/ széi vrata széi tapa, széi móra mantra-dzsapa – „Srí Rúpa Manydzsarí lótusz lába – számomra ez a tapa, ez a vezeklésem, ez a vrata, ez az esküvésem, ez a mantrám, a meditációm és ez a dzsapám, a mantrazengésem.” Tehát ez a megvalósítása mindezen spirituális gyakorlatnak.

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 6.47.

[2] Bhagavad-gítá 11.54.

(от лекция на Свами Тиртха, 30.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

И така, молете се както Арджуна се е молил. Но какво получил той след това? Може би очаквате учителят винаги да бъде много мек, много спокоен, много мъдър, много такъв, много онакъв. Имаме дълъг списък с очаквания: „Той трябва да ми обръща внимание,” и т.н. Но какво получил Арджуна след като признал: „Готов съм да се уча”? По много любезен начин Кришна му казал: „Скъпи ми приятелю! Ти скърбиш за нещо, за което интелигентните обикновено не тъгуват.” Какво означава това? „Ти си пръв глупак” – съвсем направо казано. Но Кришна е учтив Бог, затова казва „глупав си” по много мил начин.

Ала това е, което ще получите, ако изразите готовността си да учите. Защо? Защото един истински учител никога не би пропуснал възможността да поправи вашите недостатъци и грешки. Какъв учител бихте искали? Такъв, който ще ви остави да се лутате в мрака, потулвайки недостатъците ви? Или такъв, който ще разсече илюзията, дори да е болезнено. Гуру не е необходим на тези, които искат да си останат тук. За тях е по-добре да не го следват и да не го приемат. Гуру е нужен на ония, които не желаят да остават тук. Които са готови да тръгнат, или поне искат да тръгнат. И след това, естествено, Кришна започва да обучава Арджуна в божественото познание.

И така, в „Гита” можете да видите Кришна като свръхестествено, божествено същество. Можете да Го видите като учител, като водач. Можете да Го видите като философ, защото Той анализира и описва всичко перфектно. Но също в края на краищата ще видите Кришна като просяк. Защото през цялото време Той разкрива истинското си лице – дори когато иска да се представя за учител, за философ или за Бог. В края на всяка глава на практика какво казва Той? „Можеш да Ме уловиш чрез бхакти”. Например когато описва йога – различните видове йоги, пък различните видове школи – какво казва накрая? Казва: „Сред всички тези различни видове йоги, най-добрият е който е много близко свързан с Мен в према, в преданост.”[1] Дори и в края на Единадесета глава, космическото откровение, Той казва: „Но можеш да Ме познаеш какъвто съм чрез бхакти”[2]. По такъв начин можете да срещнете Кришна дори в „Гита” като просяк за любов, като просяк за вашето внимание. Защо Той споменава, че: „Посредством преданост, посредством обич можеш да дойдеш при Мен”, защо? Защото се нуждае от вашето внимание. Той така ви кани: “”Елате при Мен! Ако дойдете с Мен, и Аз ще вървя с вас”.

И така, има толкова много различни начини, по които да срещнем Върховния – като Господ, като учител, като доброжелател. Но в крайна сметка можете да дойдете съвсем близо до Него и Той може да дойде съвсем близо до вас. А когато тази среща се случи – това е срещата с божественото. Това е победата на истината над илюзията. Това е ликуването на духа над материята. Това е денят Екадаши за преданите.

Бъдете готови за срещите с божественото. Стремете се да следвате, да извършвате тези дейности: себеконтрол, споделяне и жертва. Но най-доброто, най-висшето осъществяване на всички тези различни духовни дейности, учителите ни казват, че е кондензирано, обединено, слято в чистото възпяване на святото име. То е най-добрата жертва. То е най-добрият себеконтрол. То е най-доброто споделяне. А ако божественото се проявява чрез някой чист посредник, тогава е приложима песента на Нароттама Даса Тхакура, където той се моли на Шри Рупа Манджари: шри-рупа-манджари-пада, сеи мора сампада/ сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа, което означава: „Лотосовите нозе на Шри Рупа Манджари – те са моята тапа, моят себеконтрол; те са моята врата, моите обети; те са моята мантра, моята медитация, и моята джапа, моето мантруване.” Така че това е съвършенството на всички тези духовни практики.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 6.47

[2] „Бхагавад Гита” 11.54

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Rezad pues como lo hizo Arjuna. Y que es lo que se recibe en cambio? Tal vez lo que se espera del maestro es serenidad, bondad, sabiduría y tantas otras cualidades. La lista es larga:

‘debería poner atención en mi’ Que es lo que recibió Arjuna después de haber confesado: “Estoy listo a aprender.”? Krishna respondió con mucha cortesía: “Oh, querido amigo mío! Te estas lamentando de algo de lo que la gente inteligente no suele estar afectada ni suele lamentarse.” Que significa esto? ‘Eres un tonto de capirote’ –dicho muy directamente. Por lo tanto, Krishna es un Dios cortes. Por esta razón dice ‘Eres estupro’ con mucha dulzura.

Es lo que recibiréis habiendo expresado la disposición de aprender. Por qué? Un verdadero maestro no dejaría la posibilidad de corregir vuestros fallos y errores. Que maestro deseariais? El que os dejaría vagar en la oscuridad disimulando vuestros fallos y errores? O tal vez el que cortaría la ilusión aunque os resulte doloroso?

Gurú no es necesario para los que quieren quedarse aquí. Para ellos más vale no seguir, no aceptar. Los que están listos a ir o quieren ir necesitan su Gurú. Luego Krishna se pone a aleccionar a Arjuna revelando el divino saber.

En la Gita podéis ver a Krishna, un ser sobrenatural, divino maestro, guía. Podéis ver el filósofo que analiza y describe todo con perfección. Y por fin podréis ver a Krishna el mendigo. Durante todo el tiempo El revela Su verdadera cara – incluso la de maestro, filósofo o Dios. Que dice al final de cada capítulo? „podréis cautivarme con bhakti”. Cuando El describe por ejemplo el yoga – tos diferentes tipos de yogis y escuelas y al final dice: “entre todos estos yogis, el mejor es el que se conecte a Mi en prema, en devoción.”[1] Al final del Capítulo 11, la revelación cósmica, dice: “Podréis conocerme por medio de los bhakti”[2]. En la Gita podréis encontrar a Krishna el mendigo, mendigando amor y vuestra atención. Dice así mismo: “Por devoción, por amor podréis alcanzarme”, por qué? Es que El necesita vuestra atención. Os invita diciendo: “Venid, al venir a Mi, Yo iría con vosotros”.

Hay tantas maneras a alcanzar al Supremo – en Su aparición de maestro, filosofo. benévolo. Podréis acercarse y Él puede acercarse también. Al realizarse el encuentro, sería un encuentro con lo divino. Seria triunfo de la Verdad sobre la Ilusión. Triunfo del Espíritu sobre la Materia. Es el día Ekadashi de los devotos.

Estad listos a encontrar lo divino. Aspirad a realizar estas actividades: self-control, compartir, sacrificio. Lo mejor, la suprema realización de estas actividades, en acuerdo con lo que ensenan los maestros – s la pura adoración del Nombre Santo. Es en efecto lo mejor. Si la Divinidad se revela por medio de un representante Suyo, se aplicaría el Canto de Narottama dasa Thakura en el que reza a Shri Rupa Manjari: shri-rupa-manjari-pada, sei mora sampada… sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa, lo que significa: “Los pies de loto de Shri Rupa Manjari – son mi tapa, mi self-control, mi vrata, mi ms votos, mis mantra, meditación, japa, adoración.” Es la perfección de todas las; recticas espirituales.

(Sigue continuación)

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 11.54

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Итак, молитесь, как это делал Арджуна. Но что он потом получил? Вы могли бы ожидать, что учитель всегда будет очень мягким, очень спокойным, очень мудрым и таким и сяким. У нас есть длинный список ожиданий: „Он должен обращать на меня внимание” и т.д. Но что же получил Арджуна после того, как сказал: „Я готов учиться”? Кришна очень вежливо сказал: „О, мой дорогой друг! Ты подавлен из-за чего-то, что обычно не влияет на умных мужчин “. Что это значит? „Ты дурак номер один”, говоря более прямо. Но Кришна вежливый Бог. Итак, Он очень красиво скажет, что „ты глуп”.

Но это то, что вы получите, если выразите свою готовность учиться. Почему? Потому что настоящий учитель никогда не упустит возможности исправить ваши недостатки и ошибки. Какой учитель вам нужен? Кто позволит вам блуждать во тьме и лелеять ваши недостатки? Или тот, кто пробьет иллюзию, даже если это больно? Гуру не нужен тем, которые хотят здесь остаться. Им лучше его не следовать, не принимать. Гуру нужен тем, кто не хочет здесь оставаться. Кто готов уехать, хотя бы хотеть уехать. И затем, конечно же, Кришна начал обучать Арджуну божественному знанию.

Итак, в „Гите” вы можете видеть Кришну как сверхъестественное божественное существо. Вы можете видеть в Нем учителя, проводника. Вы можете видеть Его как философа, потому что Он все анализирует и описывает в совершенстве. Но в конечном итоге вы также увидите Кришну как нищего, просящего. Потому что Он все время показывает Свое настоящее лицо – даже если Он хочет действовать как учитель, как философ или как Бог. Практически в конце каждой главы Он что говорит? „Вы можете поймать Меня с помощью бхакти”. Когда например Он описывает йогу – разные типы йогов и школ, что Он говорит в конце? Он говорит:

„Из всех этих разных йогинов лучший тот, кто очень тесно связан со Мной в преме, в преданности” [1]. Даже в конце этой 11-й главы, этого космического откровения, Он говорит: „Но ты можешь узнать меня таким, какой я есть, через бхакти”. Таким образом, вы можете встретить Кришну даже в „Гите” как просящего любви, просящего вашей привязанности. Почему Он предлагает: „Через преданность, через любовь ты можешь прийти ко Мне”, почему? Потому что Ему нужно ваше внимание. Он приглашает вас таким образом: „Приди ко Мне! Если ты пойдешь со Мной, Я тоже пойду с тобой”.

Итак, есть так много разных способов встретиться с Всевышним – как Бог, как учитель, как доброжелатель. Но в конечном итоге вы можете подойти очень близко к Нему, а Он может подойти очень близко к вам. И когда эта встреча происходит – это встреча с божественным. Это победа истины над иллюзией. Это празднование духа над материей. Это день экадаши для преданного.

Будьте готовы к встрече с божественным. Постарайтесь следовать, выполнять такие действия, как самоконтроль, делиться и самопожертвование. Но, по словам наших учителей, лучшее исполнение, высшее достижение во всех этих разнообразных духовных действиях – это сжатое, объединяющее все в единое целое чистое воспевание святых имен. Это лучшая жертва. Это лучший самоконтроль. Это лучший обмен. И если божественность проявляется через какого-то чистого представителя, тогда песня Нароттамы даса Тхакура применима, когда он молится Шри Рупе Манджари: шри-рупа-манджари-пада, сеи мора сампада… сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа, что означает „Лотосные стопы Шри Рупы Манджари – это моя тапа, это мой самоконтроль, это моя врата, моя клятва, это моя мантра, моя медитация, и это моя джапа, мое воспевание”. Итак, это есть совершенство всех этих различных духовных практик.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 6.47