Archives

Calendar

June 2021
M T W T F S S
« May    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930  



Archive for June 11th, 2021

meditating sadhu

(from a lecture of Swami Tirtha, 30.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

What is the point in fasting? It’s not simply the control of the body, it’s not simply to agitate the mind – because if you are hungry, you are agitated. The highest goal of fasting is the encounter with Divinity. And actually in the Bhagavad Gita[1] there are certain things suggested. Three types of activities should always be maintained: self-control, spirit of sacrifice and sharing or donations. These three principles should always be maintained – in the beginning, in the middle and in the end. These activities are beneficial even for the realized and accomplished souls.

Self-control is for the body. If we follow sattvic, spiritual rules in our life, we can purify our bodily existence. In this way we can gain control over our bodily existence. For example therefore we fast on special days. Sharing or giving – it’s a kind of control over the mind. Because our mind is usually very much attached to what we have. If you have achieved for example material wealth, you start to become attached to that. Or if you have achieved some knowledge, you start to be attached to your level of consciousness. Therefore sharing or donations – this is a way to control the mind. Sharing is one way to control the mind. So, whatever you have, try to share it with others. ‘Yes, I have a lot of burden and a lot of suffering. So, I am very happy to practice this principle’ – please, don’t do this in such a manner, but collect your spiritual wealth, collect your divine knowledge and share this with others. Share the nectar and preserve for yourself the bitter drops. So, by sharing, donations, giving we can control our mind. To diminish but a little this attachment.

While the third practice, the spirit of sacrifice – this is for God. The previous two is for me: my body, my mind. The third is for the spirit, for the soul, my soul, and for the Supreme soul. So, if our topic on this occasion is “Encounters with Divinity”, then we have to perform all these different activities that are suggested in the Gita in this spirit. Why should I control my body? In order to meet God. Why should I fast on Ekadashi day? In order to meet the Supreme. Why should I share the nectar that I have received? In order to meet the Supreme. Why should I perform any kind of sacrifice in my life? Only for the sake of meeting the Supreme.

Fakirs torture their bodies, yogis try to control their minds. Monks in general try to follow certain religious rules. You see, we human beings have different ways, different means to express our willingness to come closer to Divinity. But what is the ultimate way of a bhakta? It’s not torture of the body. It’s not simply control of the mind. It’s not simply following some kind of rules. But it’s a divine rapture. Yes! This is the way of a bhakta! Full dedication. And not simply touching the nectar, but overdosing yourself! Even on Ekadashi – then we take double! So, a devotee has a very special means to approach the Supreme. The most powerful thing in life that we have – this is our affection. Even a king is controlled by affection. A king is very powerful to all the subordinates. But he is subordinate to his grandson. And when the grandson wants to ride on the back of the king, he will obey. The very powerful king – acting as a horse for a boy. How is it possible? It’s only possible by affection.

So, control of the body, control of the mind, following a set of rules – this is all accomplished if we follow the bhakti path, bhakti-marga. This is the way to meet Divinity – self-control, sharing and spirit of sacrifice.

(to be continued) 

[1] Bhagavad Gita 18.5



meditating sadhu

(Szvámí Tírtha 2016.07.30-i szófiai reggeli tanításából) 

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Mi a böjtölés lényege? Nem csupán a test fegyelmezése, nem egyszerűen az elme ingerlése – hiszen, ha éhesek vagyunk, zaklatottá válunk. A böjtölés legmagasabb célja az Istenséggel való találkozás. A Bhagavad-gítá[1] javasol bizonyos dolgokat. Háromféle tevékenység mindig fenntartandó: az önfegyelmezés, az áldozatosság, és az osztozás vagy adományozás. Ezt a három alapelvet mindig fenn kell tartani – az elején, a közepén és a végén. Ezek a cselekedetek még az önmegvalósított lelkek számára is üdvösek.

Az önfegyelmezés a testnek szól. Ha a szattvikus, lelki szabályokat követjük az életünkben, képesek vagyunk megtisztítani testi létezésünket, s ez által megszerezhetjük az uralmat a testi létezésünk felett. Ezért böjtölünk különleges napokon. Az osztozás vagy adakozás – az elme fegyelmezésére szolgál, hiszen az elménk általában nagyon ragaszkodik ahhoz, amink van. Ha például anyagi gazdagságra tettetek szert, elkezdetek kötődni hozzá. Vagy ha tudásra tettetek szert, akkor elkezdetek a tudatszintetekhez ragaszkodni. Ezért az adakozás vagy adományozás – ez az elme fegyelmezésének egy módja. Az adakozás az elme fegyelmezésének egy módja, tehát bármitek is van, próbáljátok meg megosztani másokkal! ,Igen, sok a terhem és sokat szenvedek, tehát nagy örömmel gyakorlom ezt az elvet.’ – kérlek benneteket, ezt ne ilyen mentalitásban műveljétek, hanem gyűjtsetek lelki gazdagságot, tegyetek szert isteni tudásra, és ezt osszátok meg másokkal is! Osszátok meg a nektárt, és tartsátok meg magatoknak a keserű cseppeket! Tehát osztozás, adományozás és adakozás által tudjuk fegyelmezni az elménket. Hogy legalább egy kicsit csökkentsük ezt a ragaszkodást.

Míg a harmadik gyakorlat, az áldozatosság – a Jóistennek szól. Az előző kettőt magamért végzem: a testemért, az elmémért. Ezt a harmadikat a lélek, a lelkem és a Felsőlélek kedvéért végezzük. Így, ha a témánk ez alkalomból a „Találkozások a Jóistennel”’, akkor a Gítá által ajánlott valamennyi tevékenységet ebben a szellemben kell végrehajtani. Miért is kell fegyelmeznem a testemet? Azért, hogy találkozzam a Jóistennel. Miért kell böjtölnöm ékádasí napján? Azért, hogy találkozzam a Jóistennel. Miért kell megosztani azt a nektárt, amit kaptam? Azért, hogy találkozzam a Legfelsőbbel. Miért kell bármiféle áldozatot hoznom az életemben? Csupán a Legfelsőbbel történő találkozás kedvéért.

A fakírok sanyargatják a testüket, a jógik próbálják fegyelmezni az elméjüket. A szerzetesek általában bizonyos vallási előírásokat próbálnak követni. Látjátok, nekünk embereknek különböző módjaink, különféle eszközeink vannak rá, hogy kifejezzük hajlandóságunkat, hogy közelebb szeretnénk kerülni az Istenihez. Ám mi a bhakta útja? Nem a test kínzása. Nem pusztán az elme fegyelmezése, és nem is pusztán néhány szabály követése, hanem az isteni eksztázis. Igen! Egy bhakta így kerül közel a Jóistenhez! Teljes odaadás. S ne csak érintsétek, hanem vedeljétek a nektárt! Még ékádasí napján is – akkor duplán! Tehát egy bhaktának nagyon különleges eszközei vannak a Legfelsőbb megközelítéséhez. A leghatalmasabb dolog, ami az életben megadatott, az a szeretetünk. Még a királyt is a szeretet irányítja. Egy királynak nagy a hatalma az alattvalói felett, de fiú unokájának alárendelődik. Ha az unokája a hátán akar lovagolni, akkor engedelmeskedni fog neki. Egy nagyhatalmú királyt „lóvá tesz” egy kisfiú. Hogyan lehetséges ez? Csupán a szeretet által.

Tehát a test és az elme fegyelmezése, egy szabályrendszer követése – ez mind együtt megvalósul, ha az odaadás útját, a bhakti-márgát követjük. Önfegyelem, adakozás, áldozatosság – ez a módja annak, hogy találkozzunk a Jóistennel.

 

(folytatása következik)

 

[1] Bhagavad-gítá 18.5.



meditating sadhu

(от лекция на Свами Тиртха, 30.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

За какво всъщност постим? Не е просто, за да контролираме тялото, не е просто, за да се притесни умът – понеже ако сте гладни, сте притеснени. Най-висшата цел на поста е да срещнем Божественото. В действителност, в „Бхагавад Гита”[1] са препоръчани определени неща. Три вида дейности трябва винаги да се поддържат: себеконтрол, настроение на жертвоготовност и споделяне, или дарения. Тези три принципа трябва винаги да присъстват – в началото, в средата и в края. Такива действия са благотворни дори за осъзнатите и съвършени души.

Себеконтролът се отнася до тялото. Ако следваме саттвични, духовни правила в живота си, можем да пречистим телесното си съществуване и по този начин да го овладеем. Например, затова постим в определени дни. Споделянето или даването – това е вид контрол над ума. Тъй като умът ни обикновено е много привързан към онова, което имаме. Ако сте постигнали, да речем, материално богатство, започвате да се привързвате към него. Или ако сте постигнали някакво знание, започвате да се привързвате към своето ниво на съзнание. Затова споделянето, или даването на дарения е начин да се овладее умът. Споделянето е начин за контрол на ума. Каквото и да имате, стремете се да го споделяте с другите. „Да, аз имам голямо бреме, голямо страдание. Така че съм много щастлив да практикувам този принцип” – моля ви, не по този начин, но събирайте духовни съкровища, събирайте божествено знание и именно тях споделяйте с другите. Споделяйте нектара, пък горчивите капки запазвайте за себе си. И така, чрез споделяне, дарения, даване можем да контролираме ума. За да намалим поне малко тази привързаност.

А третата практика, настроението на жертвоготовност – тя е за Бога. Предишните две са за мен: за моето тяло и за моя ум. Третата е за духа, за душата, за моята душа, и за Върховната Душа. И ако темата ни е „Срещи с Божественото”, значи трябва да извършваме всички тези различни дейности, препоръчани в „Гита” в това настроение. Защо трябва да контролирам тялото си? За да срещна Бога. Защо трябва да постя в деня на Екадаши? За да срещна Бога. Защо трябва да споделям нектара, който съм получил? За да срещна Бога. Защо трябва да правя каквато и да било жертва в живота си? Единствено, за да срещна Бога.

Факирите изтезават телата си, йогите се опитват да контролират умовете си. Монасите най-общо се стараят да следват определени религиозни правила. Виждате, ние хората имаме различни начини, различни средства да изразим готовността си да се доближим до Божественото. Но какъв е в края на краищата пътят на един бхакта? Не е изтезанието на тялото. Не е само овладяването на ума. Не е просто следването на някакви правила. А божественият трепет. Да! Това е пътят на един бхакта! Пълна посветеност. И не просто да се докосне до нектара, но да препие с него! Дори на Екадаши – тогава взимаме двойна доза! Така че преданият има много специални начини да се доближи до Бога. Най-мощното нещо, което имаме в живота – това е нашата любов. Дори царят е под властта на любовта. Царят е много могъщ пред всичките си поданици. Обаче се покорява на своето внуче. И когато внучето поиска да язди „на конче” на гърба му, той ще се подчини. Могъщият цар ще стане конче за момчето. Как е възможно това? Възможно е единствено заради любовта.

Така че контролът на тялото, контролът на ума, следването на набор от правила – всичко това е осъществено, ако следваме пътя на бхакти, бхакти-марга. Този е начинът да се срещнем с Божественото – себеконтрол, споделяне и дух на жертва.

(следва продължение) 

[1] „Бхагавад Гита” 18.5



meditating sadhu

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Para que ayunar? No es solo para controlar el peso para molestar la mente – puesto que el hambre molesta. El objetivo supremo del ayuno es llegar a encontrar al Supremo.

En realidad, en la Bhagavad Gita[1] hay unas sugerencias. Tres tipos de actividades deben mantener: self-control/ auto-control?, espíritu de sacrificio y de donar. Estos tres principios siempre deben estar presentes – en los comienzos, en el medio y en el final. Son actividades favorables incluso para almas plenamente cumplidas

El principio del auto-control es válido para el cuerpo. Siguiendo en nuestra vida las reglas espirituales sattvic, Podemos purificar nuestra existencia y llegar a dominar el cuerpo y sus antojos. Por esta razon practicamos el ayuno. Compartir y donar – es en practica controlar la mente. Puesto que la mente suele conectarse con lo que poseemos. Habiendo alcanzado cierta riqueza material, viene la adicción. Habiendo adquirido saber, os conectais al saber. Compartir y donar es llegar a controlar la mente. Hay que aspirar a compartir y a donar lo que poseemos: ‘Si, tengo un gran fardo, estoy sufriendo. Soy feliz de practicar el principio de compartir y donar’ – por favor, no hay que hacerlo de este modo, pero Habrá que acumular tesoros espirituales, recoger el saber divino y compartir. Compartir el néctar, dejando amargas gotas para uso personal. Compartiendo los dones llegaríamos a controlar la mente. Llegaríamos a reducir un poco las adicciones. Que camino debe seguir un bhakti? No es el camino de torturar el cuerpo, ni tampoco dominar la mente.

La tercera práctica, la del sacrificio – hay que dedicarla al Supremo. Los faquires torturan sus cuerpos, los yogis tratan de controlar su mente. Los humanos tenemos diferentes prácticas y modalidades. Como llegar a realizarlas? Las dos prácticas anteriores van dedicadas a nosotros – mi cuerpo, mi mente. La tercera se dedica al espíritu, al alma, a mi espíritu, a mi alma, al Supremo. Nuestro tema es Encontrar al Supremo y en consiguiente, deberíamos realizar las actividades recomendadas en el Gita. Para o que deberíamos compartir el néctar? Para llegar a encontrar al Supremo. Para que deberíamos hacer algún sacrificio ¿Únicamente para llegar a encontrar al Supremo. No es el camino de tortura y dominación, ni de ir siguiendo y respetando ciertas reglas. Es el divino estremecer. Si! Este es el camino que deberia seguir un bhacta. La plena dedicación. No solo rozar o saborear el néctar, sino superar la dosis embriagándose. Incluso en Ekadashi – entonces tomamos doble dosis! El devoto dedicado tiene numerosas modalidades para llegar a acercarse al Supremo. El as omnipoderoso es nuestro Amor. Incluso un rey se deja controlar y dominar por el amor.

Un rey es poderoso para con sus subordinados. Pero se deja quedar subordinado a su nieto. Y cuando a su nieto se le antoje subirse en sus espaldas y montar el “caballito”. El rey obedece y se le somete. El poderoso rey se hace caballito para su nieto. Como es posible? Es posible solo por el amor.

Controlar el cuerpo, la mente, ir siguiendo una selección de reglas – todo ello es esencial para seguir el camino de bhakti path, bhakti-marga. Es el modo de llegar a encontrar al Supremo – auto-control, comparto y sacrificio.

(sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 18.5



meditating sadhu

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Зачем мы постимся? Это не просто контроль тела, это не просто возбуждение ума – потому что, если вы голодны, вы взволнованы. Высшая цель поста – встреча с Божеством. В „Бхагавад Гите”[1] есть некоторые рекомендации. Всегда следует совершать три типа деятельности: самоконтроль, дух самопожертвования и обмена или пожертвований. Эти три принципа следует соблюдать всегда – в начале, в середине и в конце. Эти действия полезны даже для реализованных и совершенных душ.

Самоконтроль для тела. Если мы следуем саттвическим, духовным правилам в нашей жизни, мы можем очистить наше телесное существование. Таким образом мы можем получить контроль над своим телом. Например, поэтому мы постимся в особые дни. Делиться или отдавать – это своего рода контроль над умом. Потому что наш ум обычно очень привязан к тому, что у нас есть. Если вы достигли, например, материального благополучия, вы начинаете привязываться к нему. Или, если вы достигли некоторого знания, вы начинаете привязываться к своему уровню сознания. Поэтому обмен или пожертвования – это способ контролировать ум. Обмен – это один из способов контролировать ум. Итак, что бы у вас ни было, попробуйте поделиться этим с другими. „Да, у меня много бремени и много страданий. Итак, я очень счастлив применять этот принцип” – пожалуйста, не делайте этого таким образом, а соберите свое духовное богатство, соберите свое божественное знание и поделитесь этим с другими. Поделитесь нектаром и сохраните горькие капли. Итак, делясь, жертвуя, отдавая, мы можем контролировать свой ум. Чтобы хоть немного уменьшить эту привязанность.

А третья практика, дух жертвенности – это для Бога. Два предыдущих для меня: мое тело, мой ум. Третий – для духа, для души, моей души и для Верховной души. Итак, если наша тема в данном случае – „Встречи с Божественностью”, тогда мы должны выполнять все эти различные действия, которые предлагаются в Гите, в этом духе. Почему я должен контролировать свое тело? Чтобы встретить Бога. Почему мне следует поститься в день экадаши? Чтобы встретить Всевышнего. Зачем мне делиться полученным нектаром? Чтобы встретить Всевышнего. Зачем мне приносить какие-либо жертвы в своей жизни? Только ради встречи с Всевышним.

Факиры истязают свои тела, йоги пытаются контролировать свой ум. Монахи в целом стараются соблюдать определенные религиозные правила. Видите ли, у людей есть разные способы, разные способы выразить свою готовность приблизиться к Божественности. Но каков путь бхакты? Это не пытка тела. Это не просто контроль над умом. Это не просто следование каким-то правилам. Это божественный экстаз. Да! Это путь бхакты! Полная самоотдача. И не просто прикоснуться к нектару, а принять передозировку! Даже в экадаши – тогда мы принимаем вдвое! У преданного есть особые способы приблизиться к Всевышнему. Самое сильное в жизни, что у нас есть, – это наша любовь. Даже королем управляет любовь. Король очень силен для всех подчиненных. Но он подчиняется своему внуку. И когда внук захочет сесть на спину царя, он будет подчиняться. Очень могущественный король, выступающий в роли лошади для мальчика. Как это возможно? Это возможно только по любви.

Итак, контроль над телом, контроль над умом, следование набору правил – все это достигается, если мы следуем путем бхакти, бхакти-марга. Это способ встретить Божественность – самоконтроль, дележ и дух самопожертвования.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 18.5