Archives

Calendar

June 2021
M T W T F S S
« May   Jul »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930  



Archive for June, 2021

DSCN0033

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2016 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

But then a little more information is coming. How to reach? Srinvatam sva-kathah krishnah punya-shravana-kirtanah hridy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrit satam[1] – “Shri Krishna, the Personality of Godhead, who is the Paramatma, the Supersoul in everyone’s heart and the benefactor of the truthful devotee, cleanses desire for material enjoyment from the heart of the devotee who has developed an urge to hear His messages, which are in themselves virtuous when properly heard and chanted.”

So, to listen to the divine message and the glories of God – this in itself is a pious activity. And it will help us to purify more and more. This is a way to attract the attention of God to us. And then what will happen? A very thorough and very profound purification will happen in our hearts. The desire for material enjoyments will change. Because there are three types of enjoyments: the material type, the spiritual type and devotional type – this is like the most refined happiness.

Our inner desire is purifying. From the material ambitions we shall come to some spiritual desires. Why? Because the Supreme Lord is there in everybody’s heart. Krishna says: “I’m not living in My spiritual abode” – although we expect God to live in heaven, not to interfere too much in our lives, right? “I’m not living up there, don’t think! Neither do I live in the hearts of those who meditate, in the hearts of the yogis.” Naham vasami vaikunthe[2] – “not in the heaven”; yoginam hridaye na cha – “nor in the hearts of the yogis”; mad bhakta yatra gayanti – “but where My devotees come together”; tatra tishthami narada – “I live there.” So, if you want to find the residence of God, this is in the company of His devotees, when they come together to hear, chant, sing, listen to His glories. He is there. Or better I say: He is here.

Then what happens? If this purification of the heart and cleansing of material desires and ambitions is fulfilled, then we can wait for some consequences. Nashta prayeshv-abhadreshu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naishtiki[3] – “By regular attendance in classes on the Bhagavatam and by rendering service to the pure devotee, all that is troublesome to the heart is almost completely destroyed, and loving service unto the Personality of Godhead, who is praised with transcendental songs, is established as an irrevocable fact.”

So, after this purification, devotion is established in the heart. Which is the most precious part of our body? You might say: “This is our head because with the head I can think.” You can say: “This is my genitals because through them I can reach most happiness.” Or you can come up with many other ideas, but I think we all feel that the most precious place that we have is the heart. The real power of the human being is hidden in the heart. No doubt, there is some power in the arms of men; no doubt, there is some power in the arguments of women; and we all share some power in our brain; but basically the best-best place and the most powerful energy we all have is in our bosom. This is the seat of the soul and also seat of God. Therefore this place should be cleansed.

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 1.2.17

[2] Narada Samhita

[3] Shrimad Bhagavatam 1.2.18



DSCN0033

(Szvámí Tírtha 2016. január 10-én este Szófiában elhangzott tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Ám ekkor egy kicsit több információ következik. Hogyan érhetjük el ezt? Srnvatám szva-katháh krsnah, punja-sravana-kírtanah, hrdj-antah szthó-hjabadráni, vidhunóti szuhrt szatám[1] –, –„Srí Krsna, az Istenség Személyisége, aki Paramátmá, a Felsőlélek mindenki szívében, s aki az őszinte bhakta jótevője, megtisztítja az anyagi élvezet utáni vágytól annak a bhaktának a szívét, akiben felébredt a vágy arra, hogy hallja az Ő üzenetét, melynek megfelelő hallgatása és elmondása már önmagában jámbor tett.”

Tehát már maga az is egy jámbor cselekedet, ha hallunk az isteni üzenetről és a Jóisten dicsőségéről. Segíteni fog bennünket abban, hogy egyre jobban megtisztuljunk. Ez egy mód rá, hogy magunkra vonjuk a Jóisten figyelmét. S akkor mi történik? Egy nagyon alapos és mélyreható tisztulás megy végbe a szívünkben. Az anyagi élvezetvágy átalakul. Háromféle élvezet létezik: az anyagi természetű, a lelki természetű és az odaadásból fakadó. Ez utóbbi a legkifinomultabb boldogság.

Belső vágyakozásaink tisztulnak. Az anyagi törekvéseket felváltják a lelki vágyak. Miért? Mivel a Legfelsőbb Úr ott lakozik mindenki szívében. Krsna azt mondja, hogy „Nem a lelki hajlékomban élek” – bár azt várnánk, hogy a Jóisten lakóhelye a menny, és nem avatkozik bele túlságosan az életünkbe, igaz? „Nem ott fent lakom, nehogy azt gondoljátok! Sem nem a jógík a szívében, akik meditálnak.” Náham vaszámi vaikunthé[2] – „nem a mennyben”; jógínám hrdajé na csa – “sem a jógík szívében”; mad-bhaktá jatra gájanti – „hanem ott, ahol híveim együtt vannak”; tatra tisthámi nárada – „ott lakozom”. Tehát ha rá akartok találni a Jóisten hajlékára, akkor a bhaktáinak a társaságában találjátok, amikor összegyűlnek, hogy dicsőségéről halljanak, mantrázzanak és énekeljenek. Ő ott van, jobban mondva, itt van.

Mi történik ezután? Ha végbemegy a szív megtisztulása, valamint az anyagi vágyak és törekvések megtisztítása, akkor ennek várható néhány következménye. Nasta-prájésv abhadrésu, nitjam bhágavata-szévajá, bhagavatj-uttama-slóké, bhaktir bhavati naisthikí[3] – „A Bhágavatamról szóló előadások rendszeres látogatásával és a tiszta bhakták szolgálatával minden, ami a szívben bajt okoz, szinte teljesen elpusztul, s a transzcendentális dalokkal dicsőített Istenség Személyiségének végzett szerető szolgálat visszavonhatatlan tényként szilárdul meg.”

Tehát e megtisztulás után az odaadás megalapozódik a szívben. Melyik a testünk legbecsesebb része? Mondhatjátok azt, hogy ’a fejünk, mert azzal gondolkodunk’. De azt is, hogy ’a nemi szerveim, mivel azok okozzák számomra a legnagyobb gyönyört.’ Vagy előállhattok egyéb ötletekkel, de úgy vélem, mindannyian érezzük, hogy a legbecsesebb hely a szívünk. Az ember valódi ereje a szívben rejtőzik. Kétségtelen, hogy van némi erő a férfiak karjában; a nők érveiben; és mindannyian részesülünk bizonyos intellektuális erőben, ami az agyunkban található; de alapvetően a legeslegjobb hely és a legerősebb energia a keblünkben rejlik. Ez a lélek és egyben Isten székhelye. Ezért ezt a helyet meg kell tisztítani.

(folytatása következik)

[1] Srímad Bhágavatam 1.2.17.

[2] Nárada-szanhitá

[3] Srímad Bhágavatam 1.2.18.



DSCN0033

(от лекция на Свами Тиртха, 10.01.2016 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник) 

Но после следва още информация. Как да постигнем? Сринватам сва-катхах кришнах пуня-шравана-киртанах хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам[1] – „Шри Кришна, Божествената Личност, който е Параматма, Свръхдушата във всяко сърце и благодетелят на искрените предани, пречиства желанието за материално наслаждение в сърцето на предания, развил порив да слуша Неговите послания, които сами по себе си са добродетелни, ако правилно се слушат и възпяват.”

И така, да се слуша божественото послание и славата на Господа – това само по себе си е добродетелна дейност. Тя ще ни помага да се пречистваме все повече и повече. Такъв е начинът да привлечем вниманието на Бога към нас. И после какво ще се случи? Много цялостно и дълбоко пречистване в сърцата ни. Желанието за материални наслади ще се промени. Защото има три типа наслади: материално щастие, духовно щастие и щастие в преданост – то е най-пречистеният вид щастие.

Нашето вътрешно желание се пречиства. От материалните амбиции ще достигнем до духовните стремления. Защо? Защото Всевишният е в сърцето на всеки. Кришна казва: „Аз не живея в Своето духовно царство” – макар че ние очакваме Бог да си живее на небесата и да не ни се меси много в живота, нали? „Аз не живея там горе, не си мислете! Нито пък живея в сърцата на медитиращите, в сърцата на йогите.” Нахам васами ваикунтхе[2] – „не в небесата”; йогинам хридайе на ча – „нито в сърцата на йогите”; мад бхакта ятра гаянти – „но където Моите предани се събират”; татра тиштхами нарада – „там живея Аз.” Така че ако искате да откриете царството на Бога, това е общността на Неговите предани, където те се събират заедно, за да слушат, мантруват, пеят и разговарят за Неговата слава. Той е там. Или по добре да кажем: Той е тук.

Тогава какво се случва? Ако това пречистване на сърцето, това пречистване на материалните желания и амбиции е осъществено, можем да очакваме някои последици. Нашта прайешв-абхадрешу нитям бхагавата-севая бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштики[3] – „Чрез редовно слушане на беседи по „Бхагаватам” и чрез отдаване на служене на чистите предани, всичко, което тревожи сърцето е почти напълно разрушено и любящото служене към Личността на Бога, който е възхваляван в трансцендентални песни, се установява като неотменим факт.”

И така, след това пречистване, предаността се установява в сърцето. Коя е най-ценната част от тялото? Може да речете: „Главата, защото с нея мога да мисля.” Може да речете: „Гениталиите ми, защото чрез тях постигам най-голямо щастие.” Може да имате и какви ли не други идеи, но мисля всички чувстваме, че най-ценното място, което имаме, е сърцето ни. Истинската сила на човека се крие в сърцето. Без съмнение, има някаква сила в ръцете на мъжете; без съмнение, има някаква сила в аргументите на жените; и всички ние споделяме някаква сила на мозъка, но като цяло най-най-доброто място, най-мощната енергия притежаваме в гръдта си. Там е мястото, където живее душата, а също и където живее Богът. Затова това място трябва да бъде чисто.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.2.17

[2] „Нарада Самхита”

[3] „Шримад Бхагаватам” 1.2.18



61823859_478944989507570_5160367497785901056_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 30.07.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

So, pray as Arjuna did. But then what did he receive? You might expect a teacher to be always very soft, very serene, very wise, and like this, and like that. We have a long list of expectations: ‘He should pay attention to me’, etc. But then what did Arjuna receive after he expressed: “I am willing to learn.”? In a very polite manner Krishna said: “Oh, my dear friend! You are depressed for something that usually intelligent men are not affected by.” What does it mean? ‘You are a fool number one’ – to put it more directly. But Krishna is a polite God. So, He will say that ‘you are stupid’ in a very nice manner.

Yet this is what you will receive, if you express your willingness to learn. Why? Because a real teacher will never miss any opportunity to correct your shortcomings and mistakes. What kind of professor do you want? Who will let you wander in darkness and cherishes your shortcomings? Or somebody who will cut through the illusion, even if it is painful? Guru is not necessary for those guys who want to stay here. Better they don’t follow, they don’t accept. Guru is necessary for those who don’t want to stay here. Who are ready to go, at least willing to go. And then of course Krishna started to educate Arjuna on the divine knowledge.

So, in the Gita you can see Krishna as a supernatural divine being. You can see Him as a teacher, a guide. You can see Him as a philosopher because He will analyze and describe everything perfectly. But also ultimately you will see Krishna as a beggar. Because all the time He shows His real face – even if He wants to act as a teacher, as a philosopher, or as a God. Practically at the end of each chapter He will say what? “You can capture Me with bhakti”. When He describes for example yoga – the different types of yogis like this, that type of school like that – what does He say at the end? He says: “From all this different kinds of yogis, the best one is who is very intimately united with Me in prema, in devotion.”[1] Even at the end of this 11th chapter, this cosmic revelation, He says: “But you can know me as I am through bhakti[2]. In this way you can meet Krishna even in the Gita as a beggar of love, as a beggar of your affection. Why does He suggest that “Through devotion, through love you can come to Me”, why? Because He needs your attention. He invites you in this manner: “Come to Me! If you come with Me, I will go with you”.

So, there are so many different ways to meet the Supreme – as God, as a teacher, as a well-wisher. But ultimately you can come very close to Him and He might come very close to you. And when that meeting happens – that is the encounter with the divinity. That is the victory of the truth over the illusion. That is the celebration of the spirit over matter. That is the Ekadashi day for a devotee.

Be prepared for the encounters with divinity. Try to follow, to perform these activities like self-control, sharing and sacrifice. But the best performance, the top accomplishment of all these different spiritual activities, our teachers say is condensed, united, unified in the pure chanting of the holy names. This is the best sacrifice. This is the best self-control. This is the best sharing. And if divinity manifests through some pure representative, then Narottama dasa Thakura’s song applies, when he prays to Shri Rupa Manjari: shri-rupa-manjari-pada, sei mora sampada… sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa, meaning “The lotus feet of Shri Rupa Manjari – this is my tapa, this is my self-control, this is my vrata, my vow, this is my mantra, my meditation, and this is my japa, my chanting.” So, this is the accomplishment of all these different spiritual practices.

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 11.54



61823859_478944989507570_5160367497785901056_n

(Szvámí Tírtha 2016. július 30-án reggel Szófiában elhangzott tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Tehát fohászkodjatok úgy, ahogy Ardzsuna tette! De ő akkor mit kapott? Egy tanártól azt várnánk el, hogy mindig nagyon elnéző, nagyon derűs, nagyon bölcs legyen, s még sok ilyesmit. Hosszú az elvárásaink listája: ‘Figyelnie kell rám, stb.’ De mit kapott akkor Ardzsuna, amikor kifejezte a hajlandóságát, hogy tanulni akar? Nagyon udvariasan Krsna ezt mondta: „Ó, Kedves barátom! Valami olyan miatt bánkódsz, ami általában az intelligens embereket nem befolyásolja.” Mit jelent ez? ’A legnagyobb tökfilkó vagy.’ – hogy egyenesebben fogalmazzak. Ám Krsna udvarias Isten, tehát azt, hogy ’ostoba vagy’, nagyon szépen fejezi ki.

De ez az, amit kaptok, ha kifejezitek, hogy hajlandók vagytok tanulni. Miért? Mivel egy igazi tanár soha nem mulaszt el egyetlen lehetőséget sem, hogy kijavítsa a hiányosságaitokat és a hibáitokat. Milyen oktatót szeretnétek? Aki hagy benneteket a sötétségben bolyongani és pátyolgatja a hiányosságaitokat? Vagy valaki olyat, aki átvágja az illúziót, még ha fájdalmas is? Nem kell guru azoknak, akik itt akarnak maradni. Nekik jobb, ha nem követnek, nem fogadnak el gurut. Guru azoknak kell, akik nem akarnak itt maradni. Akik készek továbbmenni, legalább a hajlandóságuk megvan rá. S akkor Krisna természetesen elkezdte oktatni Ardzsunát az isteni tudásra.

Tehát a Gítában láthatjuk Krsnát természetfeletti isteni lényként. Láthatjuk Őt tanárként, mentorként. Mivel tökéletesen elemez és bemutat mindent, láthatjuk Őt, mint bölcselőt. De végső soron Krsnát mint koldust is látni fogjuk. Hiszen mindig a valódi arcát mutatja – még akkor is, ha tanárként, bölcselőként, vagy Istenként akar cselekedni. Mit mond gyakorlatilag minden fejezet végén: „Amivel rabul tudsz Engem ejteni, az a bhakti.” Amikor például a jógáról beszél, leírja a jógik és a jógaiskolák különböző fajtáit – mit mond a végén? „Az összes jógi közül az a legkiválóbb, aki a legmeghittebben egyesül velem a prémában, az odaadásban.”[1] Még ebben a kozmikus kinyilatkoztatásról szóló 11. fejezetben is ezt mondja: „De a bhakti által lehet Engem megismerni, úgy ahogyan vagyok.”[2] Ily módon még a Gítában is úgy találkozhattok Krsnával mint a szeretet koldusával, mint a szeretetetek koldusával. Miért javasolja azt, hogy „Az odaadás, a szeretet által érhetsz el Engem”? – miért? Mivel szüksége van a figyelmedre, azért hív így: „Jöjj Hozzám! Ha Velem jössz, Én veled megyek!”

Összefoglalva, nagyon sok különféle módon mutatkozik meg a Legfelsőbb – mint Isten, mint tanár, mint jóakaró. De végső soron nagyon közel lehet kerülni Hozzá, és lehet, hogy Ő is közel kerül hozzád. S amikor ez megtörténik – az a találkozás a Jóistennel. Az az igazság győzelme az illúzió felett. Az a lélek győzelme az anyag felett. Az az ékádasí napja egy bhakta számára.

Álljatok készen a találkozásra a Jóistennel! Törekedjetek az önfegyelmezés, az osztozás és az áldozatosság gyakorlására! Ám ácsárjáink szerint ezeknek a különféle lelki gyakorlatoknak a csúcsteljesítménye a Szent Nevek tiszta zengésében koncentrálódik és egyesül. Az a legjobb áldozat, az a legjobb önfegyelmezés. Az a legjobb osztozás. S ha számunkra a Jóisten egy tiszta képviselőjén keresztül nyilvánul meg, akkor Naróttam dász Thákur bhadzsanja a mérvadó. Ebben Srí Rúpa Manydzsaríhoz fohászkodik: srí rúpa manydzsarí-pada, széi móra szampada/ széi vrata széi tapa, széi móra mantra-dzsapa – „Srí Rúpa Manydzsarí lótusz lába – számomra ez a tapa, ez a vezeklésem, ez a vrata, ez az esküvésem, ez a mantrám, a meditációm és ez a dzsapám, a mantrazengésem.” Tehát ez a megvalósítása mindezen spirituális gyakorlatnak.

(folytatása következik)

[1] Bhagavad-gítá 6.47.

[2] Bhagavad-gítá 11.54.



61823859_478944989507570_5160367497785901056_n

(от лекция на Свами Тиртха, 30.07.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния петък) 

И така, молете се както Арджуна се е молил. Но какво получил той след това? Може би очаквате учителят винаги да бъде много мек, много спокоен, много мъдър, много такъв, много онакъв. Имаме дълъг списък с очаквания: „Той трябва да ми обръща внимание,” и т.н. Но какво получил Арджуна след като признал: „Готов съм да се уча”? По много любезен начин Кришна му казал: „Скъпи ми приятелю! Ти скърбиш за нещо, за което интелигентните обикновено не тъгуват.” Какво означава това? „Ти си пръв глупак” – съвсем направо казано. Но Кришна е учтив Бог, затова казва „глупав си” по много мил начин.

Ала това е, което ще получите, ако изразите готовността си да учите. Защо? Защото един истински учител никога не би пропуснал възможността да поправи вашите недостатъци и грешки. Какъв учител бихте искали? Такъв, който ще ви остави да се лутате в мрака, потулвайки недостатъците ви? Или такъв, който ще разсече илюзията, дори да е болезнено. Гуру не е необходим на тези, които искат да си останат тук. За тях е по-добре да не го следват и да не го приемат. Гуру е нужен на ония, които не желаят да остават тук. Които са готови да тръгнат, или поне искат да тръгнат. И след това, естествено, Кришна започва да обучава Арджуна в божественото познание.

И така, в „Гита” можете да видите Кришна като свръхестествено, божествено същество. Можете да Го видите като учител, като водач. Можете да Го видите като философ, защото Той анализира и описва всичко перфектно. Но също в края на краищата ще видите Кришна като просяк. Защото през цялото време Той разкрива истинското си лице – дори когато иска да се представя за учител, за философ или за Бог. В края на всяка глава на практика какво казва Той? „Можеш да Ме уловиш чрез бхакти”. Например когато описва йога – различните видове йоги, пък различните видове школи – какво казва накрая? Казва: „Сред всички тези различни видове йоги, най-добрият е който е много близко свързан с Мен в према, в преданост.”[1] Дори и в края на Единадесета глава, космическото откровение, Той казва: „Но можеш да Ме познаеш какъвто съм чрез бхакти[2]. По такъв начин можете да срещнете Кришна дори в „Гита” като просяк за любов, като просяк за вашето внимание. Защо Той споменава, че: „Посредством преданост, посредством обич можеш да дойдеш при Мен”, защо? Защото се нуждае от вашето внимание. Той така ви кани: “”Елате при Мен! Ако дойдете с Мен, и Аз ще вървя с вас”.

И така, има толкова много различни начини, по които да срещнем Върховния – като Господ, като учител, като доброжелател. Но в крайна сметка можете да дойдете съвсем близо до Него и Той може да дойде съвсем близо до вас. А когато тази среща се случи – това е срещата с божественото. Това е победата на истината над илюзията. Това е ликуването на духа над материята. Това е денят Екадаши за преданите.

Бъдете готови за срещите с божественото. Стремете се да следвате, да извършвате тези дейности: себеконтрол, споделяне и жертва. Но най-доброто, най-висшето осъществяване на всички тези различни духовни дейности, учителите ни казват, че е кондензирано, обединено, слято в чистото възпяване на святото име. То е най-добрата жертва. То е най-добрият себеконтрол. То е най-доброто споделяне. А ако божественото се проявява чрез някой чист посредник, тогава е приложима песента на Нароттама Даса Тхакура, където той се моли на Шри Рупа Манджари: шри-рупа-манджари-пада, сеи мора сампада/ сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа, което означава: „Лотосовите нозе на Шри Рупа Манджари – те са моята тапа, моят себеконтрол; те са моята врата, моите обети; те са моята мантра, моята медитация, и моята джапа, моето мантруване.” Така че това е съвършенството на всички тези духовни практики.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 6.47

[2] „Бхагавад Гита” 11.54

 



61823859_478944989507570_5160367497785901056_n

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 30.07.2016, Sofía)

(continua la conferencia del pasado viernes) 

Rezad pues como lo hizo Arjuna. Y que es lo que se recibe en cambio? Tal vez lo que se espera del maestro es serenidad, bondad, sabiduría y tantas otras cualidades. La lista es larga:

‘debería poner atención en mi’ Que es lo que recibió Arjuna después de haber confesado: “Estoy listo a aprender.”? Krishna respondió con mucha cortesía: “Oh, querido amigo mío! Te estas lamentando de algo de lo que la gente inteligente no suele estar afectada ni suele lamentarse.” Que significa esto? ‘Eres un tonto de capirote’ –dicho muy directamente. Por lo tanto, Krishna es un Dios cortes. Por esta razón dice ‘Eres estupro’ con mucha dulzura.

Es lo que recibiréis habiendo expresado la disposición de aprender. Por qué? Un verdadero maestro no dejaría la posibilidad de corregir vuestros fallos y errores. Que maestro deseariais? El que os dejaría vagar en la oscuridad disimulando vuestros fallos y errores? O tal vez el que cortaría la ilusión aunque os resulte doloroso?

Gurú no es necesario para los que quieren quedarse aquí. Para ellos más vale no seguir, no aceptar. Los que están listos a ir o quieren ir necesitan su Gurú. Luego Krishna se pone a aleccionar a Arjuna revelando el divino saber.

En la Gita podéis ver a Krishna, un ser sobrenatural, divino maestro, guía. Podéis ver el filósofo que analiza y describe todo con perfección. Y por fin podréis ver a Krishna el mendigo. Durante todo el tiempo El revela Su verdadera cara – incluso la de maestro, filósofo o Dios. Que dice al final de cada capítulo? „podréis cautivarme con bhakti”. Cuando El describe por ejemplo el yoga – tos diferentes tipos de yogis y escuelas y al final dice: “entre todos estos yogis, el mejor es el que se conecte a Mi en prema, en devoción.”[1] Al final del Capítulo 11, la revelación cósmica, dice: “Podréis conocerme por medio de los bhakti[2]. En la Gita podréis encontrar a Krishna el mendigo, mendigando amor y vuestra atención. Dice así mismo: “Por devoción, por amor podréis alcanzarme”, por qué? Es que El necesita vuestra atención. Os invita diciendo: “Venid, al venir a Mi, Yo iría con vosotros”.

Hay tantas maneras a alcanzar al Supremo – en Su aparición de maestro, filosofo. benévolo. Podréis acercarse y Él puede acercarse también. Al realizarse el encuentro, sería un encuentro con lo divino. Seria triunfo de la Verdad sobre la Ilusión. Triunfo del Espíritu sobre la Materia. Es el día Ekadashi de los devotos.

Estad listos a encontrar lo divino. Aspirad a realizar estas actividades: self-control, compartir, sacrificio. Lo mejor, la suprema realización de estas actividades, en acuerdo con lo que ensenan los maestros – s la pura adoración del Nombre Santo. Es en efecto lo mejor. Si la Divinidad se revela por medio de un representante Suyo, se aplicaría el Canto de Narottama dasa Thakura en el que reza a Shri Rupa Manjari: shri-rupa-manjari-pada, sei mora sampada… sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa, lo que significa: “Los pies de loto de Shri Rupa Manjari – son mi tapa, mi self-control, mi vrata, mi ms votos, mis mantra, meditación, japa, adoración.” Es la perfección de todas las; recticas espirituales.

(Sigue continuación)

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 11.54



61823859_478944989507570_5160367497785901056_n

(из лекции Свами Тиртхи, 30.07.2016 утром, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы) 

Итак, молитесь, как это делал Арджуна. Но что он потом получил? Вы могли бы ожидать, что учитель всегда будет очень мягким, очень спокойным, очень мудрым и таким и сяким. У нас есть длинный список ожиданий: „Он должен обращать на меня внимание” и т.д. Но что же получил Арджуна после того, как сказал: „Я готов учиться”? Кришна очень вежливо сказал: „О, мой дорогой друг! Ты подавлен из-за чего-то, что обычно не влияет на умных мужчин “. Что это значит? „Ты дурак номер один”, говоря более прямо. Но Кришна вежливый Бог. Итак, Он очень красиво скажет, что „ты глуп”.

Но это то, что вы получите, если выразите свою готовность учиться. Почему? Потому что настоящий учитель никогда не упустит возможности исправить ваши недостатки и ошибки. Какой учитель вам нужен? Кто позволит вам блуждать во тьме и лелеять ваши недостатки? Или тот, кто пробьет иллюзию, даже если это больно? Гуру не нужен тем, которые хотят здесь остаться. Им лучше его не следовать, не принимать. Гуру нужен тем, кто не хочет здесь оставаться. Кто готов уехать, хотя бы хотеть уехать. И затем, конечно же, Кришна начал обучать Арджуну божественному знанию.

Итак, в „Гите” вы можете видеть Кришну как сверхъестественное божественное существо. Вы можете видеть в Нем учителя, проводника. Вы можете видеть Его как философа, потому что Он все анализирует и описывает в совершенстве. Но в конечном итоге вы также увидите Кришну как нищего, просящего. Потому что Он все время показывает Свое настоящее лицо – даже если Он хочет действовать как учитель, как философ или как Бог. Практически в конце каждой главы Он что говорит? „Вы можете поймать Меня с помощью бхакти”. Когда например Он описывает йогу – разные типы йогов и школ, что Он говорит в конце? Он говорит:

„Из всех этих разных йогинов лучший тот, кто очень тесно связан со Мной в преме, в преданности” [1]. Даже в конце этой 11-й главы, этого космического откровения, Он говорит: „Но ты можешь узнать меня таким, какой я есть, через бхакти”. Таким образом, вы можете встретить Кришну даже в „Гите” как просящего любви, просящего вашей привязанности. Почему Он предлагает: „Через преданность, через любовь ты можешь прийти ко Мне”, почему? Потому что Ему нужно ваше внимание. Он приглашает вас таким образом: „Приди ко Мне! Если ты пойдешь со Мной, Я тоже пойду с тобой”.

Итак, есть так много разных способов встретиться с Всевышним – как Бог, как учитель, как доброжелатель. Но в конечном итоге вы можете подойти очень близко к Нему, а Он может подойти очень близко к вам. И когда эта встреча происходит – это встреча с божественным. Это победа истины над иллюзией. Это празднование духа над материей. Это день экадаши для преданного.

Будьте готовы к встрече с божественным. Постарайтесь следовать, выполнять такие действия, как самоконтроль, делиться и самопожертвование. Но, по словам наших учителей, лучшее исполнение, высшее достижение во всех этих разнообразных духовных действиях – это сжатое, объединяющее все в единое целое чистое воспевание святых имен. Это лучшая жертва. Это лучший самоконтроль. Это лучший обмен. И если божественность проявляется через какого-то чистого представителя, тогда песня Нароттамы даса Тхакура применима, когда он молится Шри Рупе Манджари: шри-рупа-манджари-пада, сеи мора сампада… сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа, что означает „Лотосные стопы Шри Рупы Манджари – это моя тапа, это мой самоконтроль, это моя врата, моя клятва, это моя мантра, моя медитация, и это моя джапа, мое воспевание”. Итак, это есть совершенство всех этих различных духовных практик.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 6.47



Naimisharanya

(from a lecture of Swami Tirtha, 10.01.2016 evening, Sofia)

I’m very happy that yesterday we agreed on some basic points: life is good, it has got a spiritual goal, we are all searching for blessings. And also please remember the three facts: the first was that we are spirit souls, eternal souls; the second was that we belong to the Supreme, we belong to God; and the third factor was that there is a living and loving contact between us. It’s very simple: I am not the dying body, material construction, but I am spiritual energy, soul; I belong to the supreme source, God Supreme; and we have a relationship based on affection. He is affectionate to me and I also try my best to show some of my willingness. But we have to find ways to implement all these truths in our life. Because it is not simply that we agree on these points, but we have to realize them, we have to put them into practice.

In order to learn something more about this spiritual science, we have to learn, we have to study some revealed scriptures. For today I have brought one of the most precious and most treasured scriptures of India, which is considered to be the ripe fruit of the Vedic revelation. Veda means ‘knowledge’ – material and divine knowledge; plus spiritual wisdom. So it’s like a huge tree containing all information. And this is not a barren tree, this is a fruit-bearing tree. And the most precious fruit of this divine tree of knowledge – this is the Shrimad Bhagavatam, or the Bhagavata Purana. It’s a revealed scripture connected to the Supreme, Bhagavan.

Actually this is a discussion – a discussion between the wise men of the previous age, previous old times. Their meeting was very similar to our meeting here. We all understood that today there is a meeting, so we came. In the same manner they also had the information that a very important spiritual discussion was going on – so ‘let’s go there, let’s visit!’ This was an exchange between the lecturer and the audience – they had some questions. And one of the main questions was: “Which is the best path? There are so many ways of religion and spiritual processes – which is the best one, the most direct one?” Is this an actual question? I think very much! Even more processes and ways are known today. Therefore we have to know what is good and what is the best.

Then the advice is given: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhokshaje ahaitiky apratihata yayatma suprasidati[1] – “For all the humanity the best way to approach the Supreme is through which they can reach devotion to God, bhakti, divine love. And this approach has to be unconditional and permanent, because by this the atman, the soul inside will be supremely satisfied.”

So just imagine yourselves to put this question: “What is the best way?” And imagine yourself receiving the same answer: “The best way for all is that through which you can reach divine love. In your spiritual endeavors you have to be unconditional and permanent. Then you will enjoy supreme bliss in your heart of hearts.” Do you agree? Yes!

But then a little more information is coming. How to reach?

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 1.2.6



Naimisharanya

(Szvámí Tírtha 2016.01.10-i szófiai esti tanításából)

Örülök neki, hogy tegnap néhány alapvető dologban egyetértettünk: az élet jó, van egy lelki célja, és mi mindannyian az áldásokat kutatjuk. S kérlek, emlékezzetek erre a három tényre is: az első az volt, hogy lélekszikrák vagyunk, örökkévaló lelkek; a második, hogy a Legfelsőbbhöz, a Jóistenhez tartozunk; a harmadik tényező pedig, hogy egy élő és szerető kapcsolat van közöttünk. Ez nagyon egyszerű: nem a haldokló anyagi test vagyok, hanem lelki energia, lélek; s a legfelsőbb forráshoz, a Legfelsőbb Istenhez tartozom; és a kapcsolatunk a szereteten alapszik. Ő szeretetteljes velem, s én szintén megteszek minden tőlem telhetőt, hogy megmutassam a hajlandóságomat. Ám meg kell találnunk a módjait annak, hogy hogyan valósítsuk meg ezeket az igazságokat az életünkben. Hiszen ez nem pusztán azt jelenti, hogy egyetértünk ezekben a dolgokban, hanem ezeket meg is kell valósítanunk, át kell őket ültetnünk a gyakorlatba.

Annak érdekében, hogy többet tudjunk meg erről a lelki tudományról, tanulmányoznunk kell néhány szentírást. Mára elhoztam India egyik legbecsesebb, legnagyobb kincsének tartott szentírását, melyet a Védák kinyilatkoztatásának érett gyümölcseként tartanak számon. A Véda „tudást” jelent – anyagi és isteni tudást, továbbá spirituális bölcsességet. Tehát a Véda olyan, mint egy valamennyi információt tartalmazó hatalmas fa. S ez a fa nem terméketlen, ez a fa gyümölcsöt terem. S a tudás isteni fájának a legbecsesebb gyümölcse – ez a Srímad Bhágavatam vagyis a Bhágavata-purána. Ez egy kinyilatkoztatott szentírás, a Legfelsőbbel, Bhagavánnal kapcsolatos.

Tulajdonképpen ez egy megbeszélés – egy beszélgetés az elmúlt korok, letűnt idők bölcsei között. Az ő találkozásuk nagyon hasonló volt a mi mai összejövetelünkhöz. Értesültünk róla, hogy a mai napon lesz egy társulás, ezért eljöttünk. Hasonlóképpen, ők is kaptak arról információt, hogy egy nagyon fontos lelki témájú megbeszélés zajlik – ’tehát menjünk el és vegyünk részt!’ Ez egy eszmecsere volt az előadó és a közönség között – volt néhány kérdésük. Ezek közül az egyik fő kérdés így hangzott: ,,Melyik a legjobb út? Annyiféle vallási út és lelki folyamat létezik – melyik a legjobb, a legközvetlenebb közülük?”  Ez egy időszerű kérdés? Szerintem nagyon is! Ma még sokkal több folyamat és út ismeretes, ezért tudnunk kell, mi az, ami jó, és mi a legjobb.

A tanács így szólt: sza vai punszám paró dharmó jató bhaktir adhóksadzsé, ahaitukj apratíhatá jajátmá szupraszídati. ,,Az emberiség legmagasabb rendű hivatása (dharmája) az, amely által az ember eljuthat a transzcendentális Úrnak végzett szeretetteljes odaadó szolgálatig. Ennek az odaadó szolgálatnak töretlennek kell lennie, valamint mentesnek minden indítéktól, hogy teljes elégedettséget nyújtson az önvalónak.”[1]

Képzeljétek csak el magatokat, hogy felteszitek ezt a kérdést: ,,Mi a legjobb út?” És képzeljétek el, hogy ugyanazt a választ kapjátok: „A legjobb út mindenki számára az, amelyen keresztül elérheti az isteni szeretetet. Lelki törekvéseitekben töretlennek és minden indítéktól mentesnek kell lennetek. Akkor élvezni fogjátok a legfőbb boldogságot a szívetek legmélyén.” Egyetértetek? Igen!

Ám ekkor jön még egy kis információ. Hogyan lehet ezt elérni?

(folytatása következik) 

[1] Srímad Bhágavatam 1.2.6.