Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.07.2016 evening, Sofia) 

(continues from the previous Friday) 

You know, truth is always impersonal. Truth is always impersonal, because truth is truth for me, and for you, and for everybody else. It’s just equal to all. The sun is shining over everyone equally. All right, some are hiding in the caves where the sun cannot enter. That’s true. But those who are exposed to open air, they can enjoy the sun. Irrespective of whether they appreciate it or not, sun will come. It’s there, very selflessly there. It’s there for those who deride the sun also, not only for those who worship it. It’s very selfless. Very selfless.

So, the truth, the ultimate truth of the mystery of existence is general, neutral, impersonal. Truth is the truth. But there is another principle – love, affection. Affection is always personal, right? Because you cannot have affection without a subject and an object. Affection doesn’t exist as a principle. It’s an exchange, and for an exchange we need partners. Without that living experience it doesn’t exist.

Truth is always impersonal; love is always personal. So, here are two pills: one is the blue and the other is the red pill. Which one do you choose? The peaceful, neutral and very sattvic truth or affection with all the troubles, but personal. It’s up to you. This choice is your freedom. This choice is your freedom. Whether you want to enjoy the blessings of the truth; or you want to be happy. I mean it. Just imagine: you have this blessings or curse, I cannot judge – that whatever you say, whatever you observe is correct, is true. Whatever you see is always true. Your observation will come true. Whatever you say it will happen. You are always correct. Just imagine yourself like this. I don’t know whether this is a blessing or a curse. I think it’s more close to a curse. Very soon it becomes such a burden that’s almost impossible to carry. Better throw away this burden.

(to be continued)

(Szvámí Tírtha 2016.07.24-i szófiai esti tanításából) 

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Tudjátok az igazság mindig személytelen, mégpedig azért, mert számomra, számodra és mindenki más számára az igazság ugyanaz. Mindenki számára egyforma. A Nap egyenlően süt mindenkire. Rendben, néhányan a barlangokban rejtőznek, ahová már nem jut be a napsugár. Ez igaz, de mindenki más élvezheti a Napot. Függetlenül attól, hogy valaki értékeli-e vagy sem, a Nap fel fog kelni. Ott van, nagyon önzetlenül ott van! Azok számára is ott van, akik csúfolják, nem pedig csak azok számára, akik imádják! Nagyon önzetlen. Nagyon önzetlen!

Tehát az igazság, mely a lét misztériumához kapcsolódik, a végső igazság, az pedig általános, semleges és személytelen. Az igazság az igazság. De van még egy elv – a szeretet. A szeretet pedig mindig személyes, igaz? Mert szeretetet nem lehet gyakorolni a szeretet tárgya, egy személy nélkül. A szeretet önmagában nem létezik, mint elv. Kölcsönösséget feltételez és a kölcsönösséghez partnerek kellenek. A valódi átélése, megtapasztalása nélkül nem létezik.

Az igazság mindig személytelen; a szerelem pedig mindig személyes! Tehát itt van két tabletta: az egyik a kék, a másik egy piros tabletta. Melyiket választjátok? A békés, semleges és nagyon szattvikus igazságot vagy a mindenféle problémával átitatott szeretetet, mely személyes? Ez tőletek függ! Ez a választás a ti szabadságotok. Ez a választás a ti szabadságotok! Vagy élvezni akarjátok az igazság áldásait; vagy boldogok akartok lenni. Csak képzeljétek el, hogy rendelkeztek ezzel az áldással vagy átokkal, ezt nem tudom megítélni, hogy bármit is mondotok, láttok vagy vizsgáltok, az igaz. Valóra válnak az meglátásaitok, megvalósulnak, amit mondotok. Mindig igazatok van. Csak képzeljétek el így magatokat! Nem tudom, hogy ez áldás vagy átok! Azt hiszem, inkább az átokhoz áll közelebb. Nagyon hamar olyan teherré válik, amelyet szinte lehetetlen cipelni. Jobb eldobni ezt a terhet!

(folytatása következik)

(от лекция на Свами Тиртха, 24.07.2016 вечер, София) 

(продължава от предишния петък) 

Истината винаги е имперсонална. Истината винаги е безличностна, защото е истина за мен, истина е за теб, истина е за всички останали. Тя просто е еднаква за всички. Слънцето грее над всички еднакво. Добре, някои се крият в пещери, където то не може да влезе. Това е така. Но тези, които са на открито, могат да се радват на светлината му. Независимо дали го ценят или не, слънцето изгрява. Винаги е там, съвсем безкористно. Там е и за тези, които го осмиват, не само за тези, които го обожават. То е много безкористно. Много несебично.

И така, истината, върховната истина за мистерията на битието е обща, неутрална, безличностна. Истината си е истина. Обаче има и друг принцип – любовта, обичта. А обичта е винаги лична, нали? Защото не може да има обич без субект и обект. Обичта не съществува по принцип. Тя е обмен, а за един обмен са нужни участници. Без този жив опит, тя не съществува.

Истината винаги е безличностна; любовта е винаги лична. И така, ето ви две хапчета: едното е синьо, а другото червено. Кое избирате? Умиротворената, неутрална и саттвична истина; или любовта с всичките ѝ проблеми, но лична. От вас зависи. Този избор е вашата свобода. Този избор е вашата свобода. Дали искате да се наслаждавате на благословиите на истината; или искате да сте щастливи. Сериозен съм. Само си представете да имате тази благословия – или проклятие, не мога да преценя – каквото и да казвате, каквото и да виждате, да е истина. Каквото предвидите да е винаги вярно. Вашето наблюдение да се сбъдва. Каквото казвате да се случва. Винаги да сте прави. Представете си да сте такива. Не знам дали това е благословия или проклятие. Мисля, че е по-близо до проклятие. Много скоро то се превръща в такова бреме, че е почти невъзможно да се носи. По-добре хвърлете този товар.

(следва продължение)

Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 24.07.2016, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Ya sabéis, la verdad siempre es impersonal. La verdad no pertenece a una persona, e verdad para mí, para ti, para todos. Y es igual para todos. El sol calienta igual a todos. Algunos se esconden en grutas en las que el sol no pueda penetrar. Así es. Los que estén al aire libre gozan de su luz. No obstante si lo apreciamos o no, el sol sale y se pone. Siempre está allí, siempre desinteresado. Esta allí tanto para los que se burlan como para los que lo adoran. Muy desinteresado, muy libre de egoísmo.

La verdad, la verdad suprema de la existencia es general, es neutra, impersonal. La verdad es la verdad. Hay por lo tanto otro principio – el del amor, de la afección. El amor siempre es personal, no es cierto No puede existir amor si objeto ni sujeto. El amor no existe en principio. Es intercambio y en el intercambio hay participantes. No puede existir sin la experiencia en vivo. La verdad es siempre impersonal, el amor es siempre personalizado. Bueno, al tener dos píldoras- azul y roja –cual vais a elegiré La verdad de paz, la verdad de la neutralidad, la verdad sattvic; o el amor con todos sus problemas, pero amor personal. Depende de vosotros. Vuestra eleccion seria vuestra libretad. Queréis gozar de la bendición que trae la verdad o queréis llegar a ser felices.

Hablo en serio. Imaginad lo que es tener esta bendición o esta maldición, no puedo apreciarlo, si todo lo que estéis diciendo o viendo fuere verdad. Previsión lograda, observación correcta y todo se vendría realizando. Ocurre lo que estéis diciendo o prediciendo. Siempre teneis razon. Imaginadlo pues. No sé si s bendición o maldición. Muy pronto llegaría a transformarse en in fardo imposible a llevar A lo mejor, echarlo, liberarse.

(sigue continuacio)

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 вечером, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вы знаете, истина всегда безличностная. Истина всегда безличностная, потому что это истина для меня, для вас и для всех остальных. Просто она одна для всех. Солнце светит над всеми одинаково. Ладно, некоторые прячутся в пещерах, куда не проникает солнце. Это правда. Но те, кто находится на открытом воздухе, могут наслаждаться солнцем. Независимо от того, ценят они это или нет, солнце всходит. Оно всегда там, очень бескорыстно. Оно существует и для тех, кто высмеивает солнце, а не только для тех, кто ему поклоняется. Это очень бескорыстно. Очень самоотверженно.

Итак, истина, высшая истина о тайне бытия общая, нейтральная, безличностная. Истина есть истина. Но есть еще один принцип – любовь, привязанность. Привязанность всегда личностная, правда? Потому что у вас не может быть привязанности без субъекта и объекта. Привязанности не существует в принципе. Это обмен, а для обмена нам нужны партнеры. Без этого жизненного опыта она не существует.

Истина всегда безличностная; любовь всегда личная. Итак, вот две таблетки: одна синяя, а другая красная. Какую ты выберешь? Мирная, нейтральная и очень саттвическая истина или любовь со всеми проблемами, но личными. Вам решать. Этот выбор – ваша свобода. Этот выбор – ваша свобода. Хотите ли вы насладиться благословениями истины; или вы хотите быть счастливыми. Я серьезно. Только представьте: у вас есть это благословение или проклятие, я не могу судить – что все, что вы говорите, все, что вы наблюдаете, правильно, верно. Все, что вы видите, всегда правда. Ваше наблюдение сбудется. Что бы вы ни сказали, это произойдет. Вы всегда правы. Вы только представьте себя таким. Не знаю, благословение это или проклятие. Думаю, это больше похоже на проклятие. Очень скоро это становится такой ношей, которую почти невозможно нести. Лучше выбросьте это бремя.

(продолжение следует)

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.01.2016 morning, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

“It is confirmed in Bhagavad Gita that after many, many births, when one becomes actually wise, he surrenders to Vasudeva[1], knowing perfectly well that Krishna, Vasudeva, is the origin and cause of all causes. Although such a wise man is very dear to Krishna, the others are also accepted as very magnanimous, because even though they are distressed or in need of money, they have come to Krishna for satisfaction.”[2]

So even if we have only a small little particle of divine knowledge or devotion, sooner or later it will dominate our whole consciousness, if we don’t make big mistakes.

“Without being elevated to the position of a gyani, or wise man, no one can stick to the principle of worshiping the Supreme. The wise man is he who has thoroughly understood that he is a spirit soul and not simply a body.”

This sounds like very simple information, nevertheless it takes a long time to realize. If we want to find a very general goal of our activities, we can formulate it in the following manner: it is to help people understand that they are not the dying bodies, they are eternal souls. This might be a good program for this campaign – a very general, very universal principle, so that people don’t remain in the material concept of life, but rather they aspire for the spiritual. And according to our capacity, our willingness, our purity we can come to higher and finer layers of this reality. But as this very important verse from the Gita says, bahunam janmanam ante gyanavan mam prapadyate; bahunam janmanam – after many-many lifetimes, many births; gyanavan – those who have knowledge, those who have understanding, they will surrender unto Me, mam prapadyate. Vasudeva sarvam iti – Vasudeva is all. He is everything. Krishna is everything, but not everything is Krishna. It sounds like a Zen koan. So think for this lifetime over this koan. Krishna is everything, but not everything is Krishna. Vasudeva sarvam iti – He is everything; sa mahatma sudurlabha – such a great soul is rare, who understands all these secrets. Bahunam janmanam ante – so if we have a chance, an invitation to understand something about this secret that means many-many lifetimes are behind. And maybe we cannot accomplish fully and totally this understanding, nevertheless we have to try and be sure that finally we shall reach the perfect understanding.

And then it is added: “It can be concluded that a person who is free from the bodily concept of life is an eligible candidate for pure devotional service. It is also confirmed in the Gita[3], that after Brahman realization, when one is freed from material anxieties and can see every living entity on an equal level, he is eligible to enter into devotional service.”

So, this should be our position and this should be our hope – that if we are invited to this devotional service mood of the Supreme, sooner or later we have to get rid of the material entanglement. And the easiest way to achieve that is to find another entanglement. If we are under one influence, how to get rid of that influence? Come under another influence. If you are under the influence of the local gubernator and you are not satisfied with that, then come under a higher influence, a higher protection. If you are not satisfied with the minister, go to the king. This is the way to improve our scope. If we are not satisfied with the influence and domination of illusion, let’s render, let’s surrender ourselves under the protection of the divine. For that we need to be very determined: ‘From now on I’ll try my best, not simply to escape the influence of illusion, because it’s impossible… It is declared in the Gita that “This illusion which consists of the three types of energy of Mine is impossible to overcome”[4]. But it is said that “Those who surrender unto Me they can very easily cross it.” Yes, we want consciously and willingly render ourselves under the protection of the divine energy. 

(to be continued)

[1] Bhagavad Gita 7.19

[2] Nectar of devotion, Chapter 3

[3] Bhagavad Gita 18.54

[4] Bhagavad Gita 7.14

(Szvámí Tírtha 2016.01.09-i szófiai reggeli tanításából)

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

“A Bhagavad-gítá alátámasztja, hogy sok-sok élet után, amikor valaki valóban bölccsé válik, meghódol Vászudévának, mert tökéletesen tudatában van annak, hogy Krsna (Vászudéva) az eredet, minden ok oka. Így aztán ragaszkodik Krsna lótuszlábához, és fokozatosan felébred benne a szeretet Iránta. Noha az ilyen bölcs ember rendkívül kedves Krsnának, a többieket szintén nagyon nemes szívűnek tekintjük, mivel annak ellenére, hogy szenvednek vagy pénzre vágynak, Krsnához fordultak, hogy boldogok lehessenek.”[1] (32. oldal)

Tehát az Isteni tudásból vagy odaadásból, ha csak egy parányi morzsával is rendelkezünk, előbb vagy utóbb az egész tudatunkat az fogja áthatni, ha nem követünk el valami nagyobb hibát.

„Anélkül, hogy felemelkedne a gjání, a bölcs szintjére, senki sem tudja kitartóan követni az Istenség Legfelsőbb Személyisége imádatának elvét. A bölcs ember az, aki alaposan megértette, hogy ő lélek, s nem csupán a test.”

Ez nagyon egyszerű információnak hangzik, mégis hosszú időbe telik a megvalósítása! Ha a cselekedeteinknek egy nagyon általános célt akarunk kitűzni, akkor azt a következő módon fogalmazhatjuk meg: segítsünk az embereknek megérteni, hogy ők nem a mulandó testük, hanem örökkévaló lelkek! Ez jó alap lehet egy hosszútávú tervhez – egy nagyon általános, nagyon egyetemes elv, hogy az emberek ne ragadjanak bele az élet anyagi felfogásába, inkább a lelkiségre törekedjenek. Így a képességeink, hajlandóságunk és tisztaságunk szerint, eljuthatunk egy magasabb, finomabb szintjére a valóságnak. De ahogy ez a nagyon fontos vers elhangzik a Gítában: bahunám dzsanmanám anté gjánaván mám prapadjaté. Bahunám dzsanmanám – sok-sok élet és születés után; gjánaván – azok, akik tudással, megértéssel rendelkeznek, azok meghódolnak Énelőttem, mám prapadjaté. Vászudévah szarvam iti – Vászudéva minden. Ő minden! Krsna minden, de nem minden Krsna! Ez úgy hangzik, mint egy Zen koan. Meditáljatok ezen a koanon! Krsna minden, de nem minden Krsna! Vászudévah szarvam iti – Ő minden; sza mahátmá szudurlabhah – aki megérti ezeket a titkokat, az ilyen nagy lélek ritka! Bahunám dzsanmanám ante – tehát, ha meghívás által esélyt kapunk, hogy megértsünk valamit ebből a titokból, az még mindig sok- sok további életet jelent. S lehet, hogy most még nem teljesen értjük ezt meg, ennek ellenére elszántan kell nekifognunk, hogy végül eljuthassunk a tökéletes megértésig.

Majd így folytatja: „Levonhatjuk azt a következtetést, hogy aki mentes a testi életfelfogástól, az alkalmas jelölt a tiszta odaadó szolgálatra. A Bhagavad-gítá szintén megerősíti, hogy a Brahman-megvalósítás után, amikor már valaki nem szenved többé az anyagi aggodalmaktól, és minden élőlényt egyenlőnek lát, alkalmas arra, hogy elkezdje az odaadó szolgálatot.”

Tehát ez a mi jelenlegi helyzetünk és ez a reménységünk! Ha meghívást kapunk a Legfelsőbb szeretetteljes szolgálatára, előbb vagy utóbb megszabadulnunk az anyagi kötelékektől is. S a legkönnyebben úgy tudjuk ezt elérni, hogy egy másfajta kötelékbe kapaszkodunk. De hogyan szabaduljunk meg mondjuk az anyagi befolyástól, ha a hatása alatt állunk? Kerüljetek egy másfajta befolyás alá! Ha egy helyi kormányzó irányítása alatt álltok és nem vagytok elégedettek ezzel a helyzettel, akkor kerüljetek egy magasabb vezetés alá, egy magasabb oltalom alá! Ha csak félig vagy elégedett a miniszterrel, akkor menjél a királyhoz! Így módosíthatjuk a határainkat! Ha nem vagyunk elégedettek az illúzió befolyásával és uralmával, váltsunk és adjuk át magunkat az isteni oltalomnak! Ehhez nagyon elszántnak kell lennünk: ‘Mostantól mindent megteszek, nem csupán elmenekülök az illúzió befolyásától, mert az lehetetlen…!’A Gítá kijelenti, hogy „Az anyagi természet három kötőerejéből álló Isteni energiámat nagyon nehéz legyőzni.” De azt is elmondja, hogy „Akik átadták magukat Nekem, azok könnyen túllépnek rajta.”[2]. Igen, tudatosan, mérhetetlen vágyakozással akarjuk az Isteni energia és oltalom alá helyezni magunkat!

(folytatása következik)

[1] Az odaadás nektárja, 3. fejezet

2 Bhagavad-gítá 7.14.

(от лекция на Свами Тиртха, 09.01.2016 сутрин, София)

(продължава от предишния понеделник) 

„В „Бхагавад Гита” е потвърдено, че след много-много раждания, когато човек действително помъдрее, той се отдава на Васудева[1], знаейки съвършено добре, че Кришна, Васудева, е източникът и причината на всички причини. Въпреки че такъв мъдрец е много скъп на Кришна, останалите също са приети като много възвишени, защото макар да са нещастни или да се нуждаят от пари, те са дошли да търсят удовлетворение при Кришна.”[2]

Така че дори да имаме съвсем мъничка частичка божествено знание или преданост, рано или късно те ще превземат цялото ни съзнание, стига да не допускаме големи грешки.

„Без да се издигне до позицията на гяни, мъдрец, никой не може да се придържа към принципа на обожание на Върховния. Мъдър е този, който напълно е разбрал, че е душа от духа, а не просто тяло.”

Това звучи като твърде простичка информация, ала при все това отнема дълго време да се осъзнае. Ако искаме да открием някаква съвсем обща цел на дейностите си, можем да я формулираме по следния начин: да помагаме на хората да разбират, че не са умиращите тела, а вечни души. Това би могло да е една добра програма за тази кампания – много общовалиден, универсален принцип, за да могат хората да не остават в материалното разбиране за живота, а по-скоро да се стремят към духовното. Пък в съответствие със своите способности, готовност и чистота, можем да достигаме до все по-висши и по-фини пластове на реалността. Но както се казва в този толкова важен стих от „Гита”, бахунам джанманам анте гянаван мам прападяте; бахунам джанманам – след много-много животи, множество прераждания; гянаван – тези, които притежават знание, които са разбрали – те ще се отдадат на Мен, мам прападяте. Васудева сарвам ити – Васудева е всичко. Той е всичко. Кришна е всичко, но не всичко е Кришна. Това звучи като дзен коан. Размишлявайте цял живот върху този коан. Кришна е всичко, но не всичко е Кришна. Васудева сарвам ити – Той е всичко; са махатма судурлабха – такава велика душа, която разбира всички тези тайни, е рядкост. Бахунам джанманам анте – значи щом имаме шанса, поканата да разберем нещичко за тези тайни, много-много животи са зад нас. И може да не успеем да усъвършенстваме напълно и цялостно това разбиране, ала въпреки всичко трябва да се опитваме и да сме сигурни, че в края на краищата ще достигнем до съвършеното разбиране.

И след това е добавено: „Може да се заключи, че човек, който е свободен от материалното разбиране за живота, е подходящ кандидат за чисто предано служене. В „Гита”[3] също е потвърдено, че след Брахман реализацията, когато човек е свободен от материалните тревоги и може да гледа на всички същества равнопоставено, той има качествата да встъпи в преданото служене.”

И така, това трябва да е нашата позиция и нашата надежда – че щом сме поканени в това настроение на предано служене към Върховния, рано или късно трябва да се избавим от материалното оплитане. А най-лесният начин да се случи това е да намерим нещо друго, което да ни увлече. Ако сме под някакво влияние, как можем да се избавим от него? Като дойдем под друго влияние. Ако живеете под властта на местния управник и не сте удовлетворени от нея, тогава поставете се под по-висша власт, под по-висша закрила. Щом не ви удовлетворява министъра, идете при царя. Това е начинът да подобрим своя обхват. Щом не ни харесва въздействието и властта на илюзията, нека се предоставим, нека се отдадем на закрилата на божественото. За това трябва да сме много решителни: „От днес насетне ще се старая по всякакви начини не просто да избягвам влиянието на илюзията, защото това е невъзможно… В „Гита” е заявено: „Тази илюзия, съставена от трите Ми вида енергии, е невъзможно да бъде надмогната”[4]. Но е казано и, че „Тези, които Ми се отдадат, могат с лекота да я прекосят.” Да, ние искаме съзнателно и доброволно да се поставим под закрилата на божествената енергия.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 7.19

[2] „Нектара на предаността”, Глава 3

[3] „Бхагавад Гита” 18.54

[4] „Бхагавад Гита” 7.14

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el , 24.07.2016, Sofía)

Encontrar lo Divino.  Debemos hablar, discutir, buscarlo. A veces lo tememos. De momento estamos tan acondicionados  por la ilusión que nos sentimos como en nuestra casa. Mirad la vida que estáis llevando. Vivimos confortablemente, sabemos movernos en nuestro medio, conocemos los buenos y menos buenos aspectos de nuestra vida. Por esta razón nos sentimos como en casa, en un ambiente conocido. Es el condicionamiento. Si debemos visitar otro país u otra ciudad, el ambiente seria desconocido. Aparece desesperación.  ‘No se moverme en este ambiente, no hablo el idioma y he olvidado en casa mi teléfono móvil. Donde está la seguridad No conozco el ambiente.” Uno no sabe lo que puede esperar en un Nuevo ambiente. Tal vez benedicciones? El ambiente desconocido nos da miedo. Ya me comprendeis? Imaginad que de repente perdéis el ambiente conocido y que como un paracaidista vais a caer en ambiente desconocido. Cosas inesperadas van a ocurrir. Claro que estaréis molestos, angustiados. No hay que  rechazar lo conocido, el ambiente habitual. Podréis encontraros en un mundo nuevo y desconocido. Mi humilde opinión es que debemos apreciar lo que tenemos. Si no es mucho, por lo menos es un punto de salida para un periplo.

En el mismo tiempo deberíamos observar y darnos cuenta  de que tal son  las cosas.

‘Cuál es la verdad de ni condicionamiento, cual es la verdad de mis ambiciones espirituales?’ Tal vez de4seamos cambiar nuestro condicionamiento por otro que llamamos spiritual? Vivir significa saber expresarse, Sabemos hacerlo en un ambiente bien conocido. En un nuevo mundo en nuevo ambiente deberíamos aprender el idioma, deberíamos expresarnos en nueva forma. Por ejemplo, al juntaros a la comunidad de los devotos es como ponerse a aprender un nuevo idioma. Es  nuevo condicionamiento. Poneis nuevos trajes. Las damas venían en pantalones vaqueros, ahora se ponen a llevar saris. Los  hombres comenzáis a llevar  mdhotis, desconocidos antes. Comenzáis a expresaros con saltos y danzas para el kirtan. Os ponéis a imitar el Sanscrito. Os comportáis como sabiendo hablar y comprenderlo. Por otros tantos modales os ponéis a expresar el nuevo condicionamiento aprendiendo  nuevo idioma y comportamiento. Donde reside el sentido? Acaso el cambio es tan solo formal?  Habéis cambiado la tradición folklórica búlgara por el folklore de Uttar Pradesh, India. Habéis cambiado un traje por otro? Habéis cambiado la forma o la esencia? Nos iniciamos en nuevo idioma habiendo conservado nuestro modo de pensar? El modo de pensar no es vuestra mente, es algo que llegáis a poseer. Un paso en adelante para acercaros a la verdad.

No debemos comprender mal las cosas- cambiar lo formal no es cambiar lo esencial. No hay que cambiar un condicionamiento por otro. Hay que cambiar el condicionamiento por la libertad. Un paso en adelante para acercaros a la verdad.

(Sigue continuacion)

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.07.2016 evening, Sofia)

Encounters with Divinity. This is what we have to discuss, this is what we are searching for. And sometimes this is what we are afraid of. Right now we are conditioned by illusion so much that we feel at home. Just observe your life. We have a life of comforts, you know how to move in your environment, you know some pros and cons of your life. And therefore we feel like at home, we know this environment. It’s a kind of conditioning. As soon as you have to visit let’s say another country or a new city, you are exposed to an unknown environment. Immediately a kind of desperate feeling comes: ‘I don’t know how to move here. I don’t know the language. I have forgotten my mobile at home. Where is my security? I don’t know this environment.’ Although we never know what we can expect in a new environment. Maybe the greatest blessings are coming to you in this new place. But as it is an unknown environment for us, it makes us little frightened. You understand what I mean? Just imagine that all of a sudden you are removed from your present environment and as a parachute jumper you are thrown into some totally unknown environment. You are exposed to unexpected things. Of course you are worried. So, don’t be so quick in rejecting your present environment. Because you might end up in a new world all of a sudden. In my humble understanding we have to appreciate what we have. Maybe it’s not much, but still you have a starting point for your journey.

At the same time we must have a proper observation: what is what. ‘What is the reality of my present material conditioning, or what is the reality of my spiritual ambitions?’ Because we might expect to exchange the present material conditioning into another conditioning – spiritual, let’s say. Life means you express yourself. In a known environment we already know how to express ourselves. In a new world, in a new environment we have to learn a new language, a new way to express. For example if you join the devotional circles, you start to learn a new language. It’s a new type of conditioning. You put on different clothes. Before, ladies, you were walking in jeans, now you start to have your saris. Or you, men, put on your dhotis, totally unknown for you before. Or you start to express yourself by jumping and dancing in the kirtan. You start to imitate Sanskrit, you behave just like you know it. And many other ways to express your new condition – to learn, to show the new language. But what is the essence? Did we change some formalities? Bulgarian folk tradition have been exchanged for the folk tradition of Uttar Pradesh, India. One set of dress has been exchanged for another set of dress. Change the form or change the essence? Start to learn a new language but have the same mentality, or start to acquire a new mentality? Although mentality is not you, it’s something that you posses.

We shouldn’t misunderstand – changing the formalities is not equal to reaching some essential points. Don’t exchange one conditioning to another conditioning. Exchange your conditioning to freedom. Make one step closer to the truth.

(to be continued)