Archives

Calendar

April 2021
M T W T F S S
« Mar    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  



Archive for April, 2021

Shyam

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 24.07.2016, Sofía)

Pregunta: Tuve la información de que ayer a las 9 tener lugar aquí conferencia de Usted. He venido pero no se ha celebrado conferencia y he perdido 4 horas. Habrá alguna compensación de esta  pérdida?

Swami Tirtha: Dedicar o sacrificar 4 horas de la vida para un objetivo spiritual – creo que no es una perdida. Ya está hecha la ofrenda. Tal vez  no haya logrado venir a tiempo para la conferencia. Es mi culpa, es mi parte. Vuestra parte esta cumplida. Habéis venido, habéis puesto atención, habéis realizado sacrificio. No es jamas perdida alguna!

Debemos cumplir con nuestro deber. No obstante los resultados – buenos  o no –debemos hacerlo. Cualquier cosa nos ocurriere en la vida, hay dos modos para solucionar un problema. Uno – la parte practica, evidente, visible. Y ya veriamos la conexiob – éxito o derrota. La otra parte es invisible, imperceptible – es la parte spiritual. Es mas fuerte, mas importante. Si de algún u otro modo alcanzaríamos  a rozar  de la paz divina, de la convicción, sería un éxito. Krishna dice: “No me satisfacen las ofrendas majestuosas sino lo  poquito pero ofrendado afectuosamente, es lo que Yo acepto. „Esta es la cualidad espiritual que deberíamos adjuntar, la afección espiritual. No importa si la ofrenda es  grande o pequeña, Este es pues el ingrediente tan fino que deberíamos aplicar – la plena dedicación.

De algún u otro modo alguien nos quitaría el tiempo. La ilusión nos ha robado no tan solo 4 horas sino un sinnúmero de vidas. Ahora Krisna ha robado 4 horas de vuestra vida – lo ha hecho con buena intensión. El sabe cual es la intensión. El es el ladron de la mantequilla. Es ladron. Nos  robaria tiempo. Nos robaría atención. Y en fin de cuentas nos robaría los corazones. Teniendo Buena visión, veríamos a Krishna  Escondido en todo lo que nos ocurre. Podemos afirmar que el devoto puro es poderoso,  aun más poderoso que  Dios todopoderoso. Dios  jamás puede esconderse de la vista del devoto dedicado.

premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena

santah sadaiva hridayeshu vilokayanti

yam shyama-sundaram achintya-guna-svarupam

govindam adi-purusham tam aham bhajami[1]

“Los devotos puros cuyos ojos resulten untados por el divino amor, verían sin cesar en los corazones la presencia de  Shyamasundara, Krishna.”

[1] “Brahma Samhita” 5.38

 



Shyam

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.07.2016 morning, Sofia)

Question: I got the information that yesterday morning at 8 o’clock there should be your lecture here. I came, but there was no lecture and have lost 4 hours. Will I be compensated somehow for this loss?

Swami Tirtha: If you dedicate, if you sacrifice 4 hours from your life for a spiritual purpose – I think it’s not a loss. Because your offering is there. Maybe there was no lecture, maybe I couldn’t arrive on proper time. This is my mistake, this is my part. But your part is accomplished. You came, you gave the attention, you made the sacrifice. And it’s never a loss.

We have to perform our duty. If there is some feedback or good result or if there is none – we have to do it. Because whatever experience we face in life, there are two ways to resolve any question. One is the practical side, the obvious side that we see. There is a feedback, there is some success, there is a failure. But the other side is the unseen, the invisible side, the spiritual side. And that is more powerful, that is more important. So, if inside we can somehow touch this divine peace, this spiritual security, then we are successful. Because Krishna says: “I’m not satisfied with grand offerings, but if there is something affectionately offered, then I accept.” In the same way it is this special quality we have to add, this spiritual affection. Maybe our offering is small or grand, it doesn’t matter. This very fine ingredient we have to apply – this is full dedication.

Anyway somebody will take our time. Illusion has robbed us not only 4 hours, but unlimited lifetimes. Now Krishna has robbed 4 hours of your life – for some good purpose, He knows why. Because He is a butter thief. He is a thief. He will steal our time. He will steal our attention. And ultimately He will steal our hearts. So, if we have the proper vision, we shall see Him behind everything that happens to us. Therefore we can say that a pure devotee is so powerful – even more powerful than God, the omnipotent God. Because He can never hide from the vision of a devotee.

premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena

santah sadaiva hridayeshu vilokayanti

yam shyama-sundaram achintya-guna-svarupam

govindam adi-purusham tam aham bhajami[1]

“Those pure devotees whose eyes are anointed with divine love will see in their hearts permanently the presence of Shyamasundara, Krishna.”

[1] “Brahma Samhita” 5.38

 



Shyam

(Szvámí Tírtha 2016.07.24-i szófiai reggeli tanításából)

Kérdés: Úgy értesültem, hogy tegnap reggel 8 órakor tartottál volna itt leckét. El is jöttem, de nem volt tanítás és elvesztegettem 4 órát. Kárpótolva leszek valamiképpen ezért a veszteségért?

Szvámí Tírtha: Ha 4 órát lelki célra áldozol, odaszentelsz az életedből – azt gondolom, hogy az semmi esetre sem veszteség, mivel benne van a felajánlásod. Nem volt lecke, feltehetően nem tudtam időben megérkezni. Ez az én hibám, ez az én saram. De a te részed az megvalósult! Eljöttél, ideszentelted a figyelmed, áldozatot hoztál. S ez nem vész el soha!

Meg kell tennünk a kötelességünket! Ha kapunk visszajelzést vagy ha egyáltalán nem, ha jó lesz a végeredmény vagy ha egyáltalán nincs – akkor is meg kell tennünk. Mivel bármilyen tapasztalattal is szembesülünk az életünk során, kétféle módon lehet megoldani a felmerülő kérdéseket. Az egyik a gyakorlati, a nyilvánvaló oldala, amit láthatunk. Van visszajelzés, van némi siker vagy kudarc. Azonban van egy másik, láthatatlan, rejtett oldala, a lelki oldal. S az sokkal erősebb, sokkal fontosabb. Tehát, ha legbelül valamiképpen meg tudjuk érinteni ezt az isteni békét, ezt a lelki biztonságot, akkor sikeresek vagyunk. Mivel Krsna azt mondja, hogy: „Engem nem a nagy áldozatok tesznek elégedetté, hanem ha valamit szeretettel ajánlanak fel, akkor Én azt elfogadom.” Hasonló módon, ezt a különleges minőséget kell hozzátennünk, ezt a lelki szeretetet. Lehet akár parányi, akár grandiózus a felajánlásunk, nem számít. Ezt a nagyon finom minőséget kell hozzátennünk – ez a teljes odaadás.

Egyébként valaki el fogja rabolni az időnket. Az illúzió nem csupán 4 órát, hanem megszámlálhatatlan életet rabolt el tőlünk. Most Krsna 4 órát rabolt el az életedből – valamilyen jó cél érdekében, Ő tudja csak miért! Mert Ő a vajtolvaj. Ő egy tolvaj. El fogja rabolni az időnket a figyelmünket és legvégül pedig a szívünket. Tehát, ha megfelelő jövőképpel rendelkezünk, akkor látni fogjuk Őt minden mögött, ami velünk történik. Ezért azt mondhatjuk, hogy egy tiszta bhakta olyan erőteljes – még Istennél, a mindenható Istennél is erőteljesebb, mivel az Úr sohasem tud elrejtőzni egy bhakta szíve elől.

prémánydzsana-ccshurita-bhakti-vilócsanéna
szantah szadaiva hrdajésu vilókajanti
jam sjámaszundaram acsintja-guna-szvarúpam

góvindam ádi-purusam tam aham bhadzsámi [1]

„Góvindát imádom, az őseredeti Urat, akit a szeretet írjával megkent szemű tiszta bhakták elfoghatatlan, számtalan tulajdonságban bővelkedő gyönyörű kékesfekete Sjámaszundar Krsna formájában mindig a szívükben látnak.”

[1] “Brahma-szanhitá” 5.38.



Shyam

(от лекция на Свами Тиртха, 24.07.2016 сутрин, София)

Въпрос: Получих информация, че вчера сутринта в 8 ч. трябваше да има лекция тук. Дойдох, обаче нямаше лекция и изгубих четири часа. Ще бъда ли по някакъв начин компенсиран за тази загуба?

Свами Тиртха: Да посветите, да жертвате четири часа от живота си с духовна цел – аз мисля, че това не е загуба. Защото Вашето приношение е направено. Може да не е имало лекция, може да не съм успял да пристигна навреме. Това е моя грешка, това е моята част. Но Вашата част е изпълнена. Дошли сте, дали сте вниманието си, направили сте жертвата. А това никога не е загуба.

Трябва да изпълняваме дълга си. Независимо дали в отговор има добри резултати или няма никакви – трябва да го правим. Защото на каквото и да се натъкваме в живота си, има два начина да разрешим всеки въпрос. Единият е практическата страна, очебийната страна, която виждаме. Има обратна връзка, има някакъв успех или пък някакъв провал. Но другата страна е незабележимата, невидимата, духовната страна. А тя е по-силна и по-значима. Ако по някакъв начин вътре в себе си съумеем да се докоснем до онзи божествен покой, до онази духовна увереност, тогава сме успели. Защото Кришна казва: „Не величествените приношения Ме удовлетворяват; но ако нещичко е поднесено с обич, Аз го приемам.” Ето това духовно качество трябва да добавим, духовната обич. Дали приношението ни е малко или голямо – това няма значение. Тази толкова фина съставка трябва да вложим – пълната посветеност.

Тъй или инак някой ще ни отнеме времето. Илюзията е ограбила от нас не само четири часа, но безброй животи. Сега Кришна е откраднал четири часа от живота Ви – това е с някаква добра цел, Той знае каква. Защото Той е крадецът на масло. Той е крадец. Той ще открадне времето ни. Ще открадне вниманието ни. И в края на краищата ще открадне сърцата ни. Така че ако имаме вярното виждане, ще Го съзираме скрит зад всичко, което ни се случва. Затова можем да кажем, че чистият предан е толкова могъщ – по-могъщ дори от Бога, от всесилния Господ. Защото Той никога не може да се скрие от погледа на предания.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садайва хридайешу вилокаянти

ям шяма-сундарам ачинтя-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами[1]

„Онези чисти предани, чиито очи са помазани с елея на божествената любов, ще виждат непрестанно в сърцата си присъствието на Шямасундара, Кришна.”

[1] „Брахма Самхита” 5.38



Shyam

(из лекции Свами Тиртхи, 24.07.2016 утром, София)

Вопрос: Я получил информацию, что вчера утром в 8 часов здесь должна была быть ваша лекция. Я пришел, но лекции не было, и я потерял 4 часа. Получу ли я как-нибудь компенсацию за эту потерю?

Свами Тиртха: Если вы посвятили, если вы пожертвовали 4 часа своей жизни ради духовной цели – я думаю, это не потеря. Потому что Ваше подношение сделано. Может, лекции не было или может я не успел приехать. Это моя ошибка, это моя часть. Но Ваша часть выполнена. Вы пришли, вы отдали свое внимание, вы принесли жертву. И это никогда не потеря.

Мы должны выполнять свой долг. Несмотря на то есть ли обратная связь или хороший результат или его нет – мы должны это делать. Потому что с каким бы опытом мы ни сталкивались в жизни, есть два способа решить любой вопрос. Один из них – практическая сторона, очевидная сторона, которую мы видим. Есть обратная связь, есть успех, есть провал. Но другая сторона – это невидимая, незаметная сторона, духовная сторона. И она мощнее, она важнее. Итак, если внутри мы каким-то образом сможем прикоснуться к этому божественному миру, к этой духовной уверенности, тогда мы успели. Потому что Кришна говорит: „Меня устраивают не грандиозные подношения, но если что-то предложено с любовью, то я принимаю”. Таким же образом мы должны добавить это особое качество, эту духовную привязанность. Наше предложение может быть маленьким или большим, это не имеет значения. Мы должны применить этот прекрасный ингредиент – это полная самоотдача.

Так или иначе кто-нибудь отнимет у нас время. Иллюзия украла у нас не только 4 часа, но и беспредельно много жизней. Теперь Кришна украл 4 часа Вашей жизни – ради какой-то благой цели, Он знает почему. Потому что он похититель масла. Он вор. Он украдет наше время. Он украдет наше внимание. И в конечном итоге Он украдет наши сердца. Итак, если у нас есть правильное видение, мы увидим Его за всем, что с нами происходит. Поэтому мы можем сказать, что чистый преданный настолько могуществен – даже могущественнее, чем сам Бог, всемогущий Бог. Потому что Он никогда не может спрятаться от взора преданного.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садайва хридайешу вилокаянти

ям шяма-сундарам ачинтя-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами[1]

„Те чистые преданные, чьи глаза помазаны божественной любовью, будут постоянно видеть в своих сердцах присутствие Шьямасундары, Кришны”.

[1] „Брахма Самхита” 5.38



mirror

(from a lecture of Swami Tirtha, 09.01.2016 morning, Sofia)

In order to be receptive, fine tuned to receive a higher type of spiritual message, we need a certain pre-purification. Ultimately everything is a question of resonance – whether we are able to perceive this very delicate spiritual presence of the Supreme, whether we can perceive the divine, whether we can generate such a wavelength, so to say, just to be connected to the divine reality. Therefore sound vibration by the resonance of the body-mind structure, and also the fine, delicate resonance of the heart and soul connect us to a very high, very real layer of reality. Don’t forget about this principle. Whatever you say, whatever you think will have a certain effect on your system. And we should not stop with action-reaction, but we need the third step also, which is perfection.

Today we continue our readings from the Bhakti-rasamrita-sindhu: “These four types of devotees have been described in the Seventh Chapter of the Gita and they all have been accepted as pious. Without being pious nobody can come to a higher platform, to devotional service. It is explained in the Bhagavad Gita that only one who has continuously executed pious activities and whose sinful reactions in life have completely stopped can take to Krishna consciousness. The neophyte devotees are classified into these four groups – the distressed, those in need of money, the inquisitive and the wise – according to the gradations of their pious activities. Without pious activities, if a man is in a distressed condition, he becomes an agnostic, a communist or something like that. Because he does not firmly believe in God he thinks that he can adjust his distressed disposition by totally disbelieving  in Him.”[1]

Agnosticism is just like another diseased condition of the present age. So, according to the level of pious activities we are classified. And don’t forget, in the material world all actions are covered with some mistake. It is said in the Gita that they’re covered like smoke covers the fire, or like baby is covered by mother’s womb, or like dust covers the mirror. Always some shortcomings, some mistakes cover our activities, our consciousness. Therefore a certain process of purification is necessary. We have to remove the dirt from the mirror of the heart. Then you can see properly. The smoke will always cover the flames to some extent, especially when it is wet – then more smoke comes than fire. The fire serves while the smoke only disturbs. So even in some good activities, if there are some negative consequences, we have to discriminate between the two. Some part of your activities might help, but there is a part of your activities that will give more disturbances. Yet the purity of the mirror is hidden under the very thin layer of dust – it’s very close to the original, right? If there is a fire, there is always some smoke, it’s a natural consequence; and from the smoke we can understand there is fire. The most hopeless is the case of the baby in the womb, because there the spark of consciousness is hidden very much. Therefore we have to be careful about our activities – how to act properly, so that less dust, less smoke and less layers of coverings are there.

And if we don’t have firm faith, then we might give up faith totally. Then you become an agnostic. Agnostic is a so to say scientific disbeliever. Or you become a communist. Communist is an even non-scientific disbeliever. They miss the main point – the mystic point in life. Because with any type of material activities you cannot correct the material mistakes. Rather we create more troubles. Of course I don’t say: don’t act, because if you don’t act, there is no reaction. It is said in the Gita[2] that simply by refraining from activity you cannot achieve perfection. A piece of stone is very inactive, yet it is not a spiritual authority. Except if it is coming from some special places, but that’s a different case.

Therefore we have to learn how to act properly, how to think properly, how to speak properly – so that all the different fields of our existence are connected, harmonized with the divine principles. And the language of this harmony is pious life. What can we expect from the divine reality if we lead a very impious life?

(to be continued) 

[1] Nectar of devotion, Chapter 3

[2] Bhagavad Gita 3.4

 



mirror

(Szvámí Tírtha 2016.01.09-i szófiai reggeli tanításából)

Annak érdekében, hogy befogadóak, finoman hangoltak legyünk, hogy megérinthessen bennünket a magasabb lelki üzenet, egy bizonyos előtisztulásra van szükségünk. Végső soron minden rezonancia kérdése. Vajon képesek vagyunk-e érzékelni a Legfelsőbbnek ezt a nagyon finom lelki jelenlétét, vajon tudjuk-e érzékelni az istenit, vajon képesek vagyunk-e ekkora hullámhosszt generálni, mondhatni csak azért, hogy összekapcsolódjunk az isteni valósággal. Ezért a test-elme szintjén keltett hangvibráció rezonanciája és a szív-léleknek a finom, lágy rezonálása együttesen kapcsol össze bennünket a valóságnak egy nagyon magas, nagyon valós szintjével. Ne feledkezzetek meg erről az elvről! Bármit is mondotok, bármit is gondoltok, az bizonyos hatással lesz a rendszeretekre. S nem szabad megállnunk az akció-reakció elvnél, szükségünk van a harmadik lépésre is, ami a perfekció, a tökéletesség.

Ma tovább folytatjuk a Bhakti-raszámrta-szindhu olvasását: „A Bhagavad-gítá hetedik fejezete leírást ad a bhakták e négy fajtájáról, és mindannyiukat jámbornak tekinti. Senki sem kezdheti el az odaadó szolgálatot, amíg nem él jámbor életet. A Bhagavad-gítá elmagyarázza, hogy csakis az tudja elfogadni a Krsna-tudatot, aki megszakítás nélkül jámboran cselekedett, s akinek életében a bűnös visszahatások már teljesen megsemmisültek. Mások nem képesek erre. A kezdő bhaktákat jámbor tetteik súlya alapján négy csoportba sorolhatjuk: akik szenvednek, akik pénzszűkében vannak, akik tudásra vágynak és akik bölcsek. Aki mögött nem állnak jámbor cselekedetek, az megpróbáltatások idején agnosztikussá, kommunistává vagy hasonlóvá válik. Mivel nincs szilárd hite Istenben, azt hiszi, hogy enyhíthet szenvedésén, ha teljesen megtagadja Őt.”[1]

Az agnoszticizmus éppen olyan, mint a jelen korszak egy másfajta kórtünete. Tehát a korábbi jámbor cselekedeteink szintje szerint kerülünk a megfelelő besorolásba. S ne feledkezzetek meg arról, hogy az anyagi világban minden cselekedetet némi hiba fed be. A Gítá szerint, úgy fedi be, mint ahogy a tüzet a füst, a magzatot az anya méhe vagy mint ahogy por lepi el a tükröt. Mindig valamiféle hiányosság, hiba fedi be a cselekedeteinket vagy a tudatunkat. Ezért egy hatásos tisztítási folyamatra van szükség. El kell távolítanunk a szennyeződést a szív tükréről. Akkor majd képesek lesztek helyesen látni. A füst bizonyos mértékben mindig elfedi a lángot, főleg, ha nedves a fa – akkor jobban füstöl. A tűz szolgál, míg a füst csak zavaró jelenség. Tehát még a jó cselekedeteknél is, ha vannak negatív következmények, különbséget kell tennünk a kettő között. A cselekedeteitek némely része segíthet, de vannak olyan részei is, amik több problémát fognak okozni. Igaz, hogy a tükör tisztasága is el van rejtve egy igen vékony porréteggel, mégis nagyon közel van az eredetihez, ugye? Ha van tűz, akkor mindig van némi füst is, természetes következmény, és a füstből megérthetjük, hogy ott van a tűz is. A legreménytelenebb a csecsemő helyzete az anyaméhben, mert ott nagyon el van rejtve a tudat szikrája. Ezért óvatosnak kell lennünk a cselekedeteinkkel kapcsolatban – miként cselekedjünk helyesen, hogy kevesebb por, kevesebb füst és kevesebb rétege legyen a befedettségnek.

S ha nem szilárd a hitetek, akkor lehet, hogy teljesen feladjátok azt. Agnosztikusakká váltok. Az agnosztikus úgymond olyan, mint egy tudományosan hitetlen. Vagy kommunisták lesztek. A kommunista pedig még annál is rosszabb, egy tudás nélküli hitetlen. Kihagyják a lényeget – az élet misztikus részét. Mert semmiféle anyagi cselekedettel nem tudjátok kijavítani az anyagi hibákat. Inkább több gondot okoztok. Természetesen nem azt mondom, hogy ne cselekedjetek, mert ha nem cselekedtek nem lesz visszahatás. A Gítában az áll[2], hogy egyszerűen a cselekedetektől való tartózkodással nem érhetitek el a tökéletességet! Egy darab kő teljesen inaktív, mégis nem egy lelki tekintély. Kivéve, ha nem különleges helyről származik, de az egy másik történet.

Ezért kell megtanulnunk hogyan cselekedjünk, gondolkodjunk és beszéljünk megfelelően, hogy a létezésünk valamennyi területén összekapcsolódhassunk, harmóniába kerülhessünk az isteni elvekkel. S ennek a harmóniának a nyelve a jámbor élet. Mit várhatunk az isteni valóságtól, ha nagyon istentelen, szentségtörő életet élünk?

(folytatása következik)

[1] Az odaadás nektárja, 3. fejezet

[2] Bhagavad-gítá 3.4.

 



mirror

(от лекция на Свами Тиртха, 09.01.2016 сутрин, София)

За да бъдем възприемчиви, фино настроени да получим един по-висш тип духовно послание, нуждаем се от известно предварително пречистване. В края на краищата всичко е въпрос на резонанс – дали сме способни да долавяме това толкова деликатно присъствие на Всевишния, дали можем да почувстваме божественото, дали можем да генерираме такава дължина на вълната, така да се каже, та да бъдем свързани с божествената реалност. Затова звуковата вибрация, резонираща в структурата на нашето тяло и ум, а също и финият, деликатен отзвук на сърцето и душата, ни свързват с много висш, много истински пласт на реалността. Не забравяйте за този принцип. Каквото и да изречете, каквото и да си помислите, то ще има определено въздействие върху вас. И не бива да спираме до действието и последицата; нуждаем се и от третата стъпка, която е съвършенството.

Днес продължаваме да четем от „Бхакти Расамрита Синдху”: „Тези четири типа предани са описани в Седма Глава на „Гита” и всичките са приети за благочестиви. Без да е благочестив, никой не може да стигне на по-високо ниво, до преданото служене. В „Бхагавад Гита” е обяснено, че само някой, който постоянно е извършвал благочестиви действия и чийто греховни последици в живота са секнали напълно, може да се заеме с Кришна съзнание. Начинаещите предани са класифицирани в тези четири групи – нещастните, нуждаещите се от пари, любопитните и мъдрите – в зависимост от градацията на техните благочестиви дейности. Без благочестиви дейности, ако човек е в нещастно състояние, той става агностик, комунист или нещо такова. Тъй като не вярва непоколебимо в Бога, той мисли, че може да се справи някак с нещастното си разположение като напълно отхвърля вярата в Него.”[1]

Агностицизмът е още едно болестно състояние на настоящата епоха. И така, класифицирани сме според нивото на благочестивите си дейности. И не забравяйте, в материалния свят всички действия са покрити с някаква грешка. В „Гита” се казва, че са покрити както пушекът покрива огъня, както бебето е обвито в майчината утроба или както прахта покрива огледалото. Винаги някакви недостатъци, някакви грешки покриват нашите постъпки, нашето съзнание. Затова е необходим известен процес на пречистване. Трябва да отстраним мръсотията от огледалото на сърцето си. Тогава ще можем да виждаме правилно. Пушекът винаги ще покрива пламъците до някаква степен, особено ако е влажно – тогава има повече дим, отколкото огън. Огънят служи, докато димът само пречи. Така че дори в някакви добри дела, ако има дадени негативни последици, трябва да разграничаваме между двете. Една част от действията ви може да е от помощ, но има и такава част, която ще донесе повече притеснения. При все това, чистотата на огледалото е скрита под много тънкия слой прах – то е съвсем близо до изначалното състояние. Ако има огън, има и пушек, той е естествено следствие; и по пушека можем да разберем, че има огън. Най-безнадежден е примерът с бебето в утробата, защото там искрицата съзнание е скрита дълбоко. Затова трябва да сме внимателни в своите действия – как да постъпваме правилно, за да има по-малко прах, по-малко дим и по-малко пластове покривала.

А ако нямаме стабилна вяра, можем въобще да изоставим вярата. Тогава ставаш агностик. Агностикът е, така да се каже учен неверник. Или пък ставаш комунист. Комунистът е дори не-учен неверник. Те пропускат главното в живота – мистиката. Защото с какъвто и да било тип материални дейности не могат да се поправят материалните грешки. По-скоро се създават още повече проблеми. Разбира се, не казвам: недейте да действате въобще, защото като не правите нищо, няма последици. В „Гита”[2] е казано, че просто като се въздържате от действие, не можете да постигнете съвършенство. Един камък е много бездеен, обаче не е духовен авторитет. Освен ако не идва от някои специални места, но това е друг случай.

Затова трябва да се научим как да действаме правилно, как да мислим правилно, как да говорим правилно – за да бъдат всички различни сфери на съществуването ни свързани в хармония с божествените принципи. А езикът на тази хармония е благочестивият живот. Какво можем да очакваме от божествената реалност, ако живеем неблагочестиво?

 

(следва продължение)

 

[1] „Нектара на предаността”, Глава 3

[2] „Бхагавад Гита” 3.4

 



155242_486791050488_528890_n

(from a lecture of Swami Tirtha, 24.07.2016 morning, Sofia) 

Question: How to judge who is faithful and who is not, who is real and who is fake in his devotion?

Swami Tirtha: Well, let me quote two occasions in answering this problem. Once Shridhar Maharaj asked the devotees around him “How can you judge if somebody is intelligent or not?” Everybody started to think very intelligently how to judge this problem? But they couldn’t come up with a good answer. And then Shridhar Maharaj said: “If you are intelligent. If you are intelligent, immediately you will understand who is intelligent.” Because if we are not intelligent, we shall think of a very stupid person to be very intelligent. But as soon as I have the proper measurement, I will immediately, without a second word, understand who is on the same platform. In the same manner, if you are pure in heart, you will immediately recognize those who are pure in heart. If you are strong in your faith, immediately you will see the strength of the faith in others. If you are real, you will find who is real.

But this is not the top platform. The top platform means that even if you see the mistakes or the shortcomings of others, you are not interested in that news. Even if you see that others are not so strong, you are ready to make them stronger.

Other times somebody asked Gurudev: “How can we judge the level or the progress of a devotee?” How can we judge devotees – basically this was the question. I know that I mentioned this story hundreds of times to you, but it’s worth repeating. He was very upset and he said: “God didn’t send us the devotees to judge them, but to serve them!” So, this should be the principle. If we have devotees around, let’s appreciate them. Because maybe we cannot judge who is real and who is not real. But Krishna can and guru can. But let’s help each other to become more real. Because we work on a very special principle – your success is my success also. So, if one person makes one step ahead in spiritual progress, that is beneficial, that is an achievement of all others as well. Because the strength and the spiritual power of the whole group is improved.

Of course we have to be a little intelligent to understand this. Because what is our measurement? Maybe somebody follows all the external formalities, but no inner meaning. Maybe one is enjoying the position, but doesn’t possess the real qualities. Or we might think that ‘There are the front line devotees and there is this second class devotees.’ But I feel myself like third or fourth class. So, anyway a little intelligence is also necessary to have the proper measurement. And there is a Bengali proverb: ati bhakti chorera lakhana. Ati bhakti. You will say: ‘Ah, yes! This is about bhakti! This is for us!’ But beware! Ati means ‘extremely’ or ‘highly’, or ‘very much’. Ati bhakti – too much devotion. Lakhana is like a ‘sign’ or a ‘symbol’ of something. And chorera this is like a grammatical case of chora. What is chora?

Answer: ‘Thief’.

Swami Tirtha: Yes. Now how can we put this together? Too much thief is a sign of good bhakti? Or how to put this together? Ati bhakti chorera lakhana – “Too much devotion is a signal of a thief”. So, if somebody makes a show of his devotion, beware. If somebody is very humbly serving and keeps doing his commitment – follow him, that’s the good example.

 



155242_486791050488_528890_n

(Szvámí Tírtha 2016.07.24-i szófiai reggeli tanításából) 

Kérdés: Hogyan lehet megítélni, ki a hűséges és ki nem, kinek valódi és kinek hamis az odaadása?

Szvámí Tírtha: Nos, hadd idézzek fel két alkalmat ennek a problémának a megválaszolására. Egyszer Srídhar Mahárádzs megkérdezte a körülötte lévő bhaktáktól, hogy „Hogyan tudjátok eldönteni valakiről, hogy intelligens-e vagy sem?” Mindenki tudása legjavát összeszedve kezdett el gondolkozni, hogyan álljon ehhez a problémához, de egyikük sem állt elő a megfelelő válasszal. S akkor Srídhar Mahárádzs azt mondta: „Ha te magad is intelligens vagy! Ha intelligens vagy, akkor azonnal tudni fogod, hogy ki az, aki intelligens.” Mivel, ha nem vagyunk azok, akkor egy nagyon ostoba emberről is azt gondolhatjuk, hogy nagyon intelligens. De azon nyomban, amint rendelkezünk a megfelelő mércével, kétségkívül, azonnal megértjük ki van ugyanazon a szinten. Ugyanígy, ha tiszta a szíved, azonnal fel fogod ismerni azokat, akik szintén tiszta szívűek. Ha erős a hited, azonnal látni fogod az erős hitet másokban is. Ha te hiteles vagy meg fogod találni azokat, akik szintén hitelesek.

De nem ez a legmagasabb szint. Mivel a legmagasabb szint azt jelenti, hogy még ha látod is mások hibáit, hiányosságait, nem azokkal foglalkozol. Ha azt tapasztalod, hogy másoknak gyenge a hitük, kész vagy arra, hogy megerősítsd őket.

Egy másik alkalommal valaki megkérdezte Gurudévet: „Hogyan tudjuk megítélni más bhakták szintjét vagy fejlődését?” Miként ítéljük meg a bhaktákat – alapvetően ez volt a kérdés. Tudom, hogy már százszor is említettem nektek ezt a történetet, de érdemes újra és újra elismételni. Nagyon elszomorodott és azt mondta: „Isten nem azért küldte a bhaktákat, hogy ítélkezzünk felettük, hanem hogy szolgáljuk őket!” Tehát ez kell, hogy legyen az elv. Ha bhakták vannak körülöttünk, értékeljük őket! Mivel talán nem tudjuk megítélni, hogy ki hiteles és ki nem. Azonban Krsna és guru igen! De segítsük egymást, hogy még hitelesebbé váljunk! Mivel egy nagyon különleges elv szerint működünk – a te sikered az én sikerem is egyben. Tehát, ha egyvalaki előrébb halad a lelki fejlődésben, az áldásos, mindenki más eredménye is, mert az egész közösség ereje, lelki ereje gyarapodott általa.

Természetesen egy kicsit intelligensnek is kell lennünk, hogy ezt megértsük. Mert mi a mércénk? Lehet, hogy valaki eleget tesz valamennyi külső formalitásnak, de nincs belső megvalósítása. Lehet, hogy valaki élvezi a helyzetét, de nem rendelkezik a valódi minőségekkel. Vagy azt gondolhatnánk ‘Ott vannak a frontvonalas bhakták és vannak a másodosztályú bhakták.’ De én úgy érzem magam, mint egy harmad- vagy negyed osztályú bhakta. Szóval amúgy is egy kis intelligencia szükséges a megfelelő mércéhez. Van egy bengáli közmondás: ati bhakti csórér lakhan. Ati bhakti. Erre azt fogjátok mondani: ‘Ó igen! Ez a bhaktiról szól! Ez nekünk való!’ De vigyázzatok! Ati azt jelenti, hogy ‘rendkívüli’ vagy ‘túl magas’, vagy ‘túlzott’. Ati bhakti – a túlzott odaadás. A lakhan olyan, mint egy valamire irányuló ‘jel’ vagy ‘szimbólum’. A csóréra, a csór egy nyelvtani esete. Mit jelent a csór?

Válasz: ‘Tolvaj’.

Szvámí Tírtha: Igen. Nos mit jelent ez összességében? A túl sok tolvaj jele a kiváló bhaktinak? Vagy hogyan is tegyük ezt össze? Ati bhakti csórér lakhan – „A túlzott odaadás tolvajt rejt”! Tehát, ha valaki mutogatja az odaadását, legyetek óvatosak! Ha valaki nagyon alázatos a szolgálatában és megingathatatlan a hitében – kövessük őt, ez a helyes példa.