Archives

Calendar

February 2021
M T W T F S S
« Jan   Mar »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728



Archive for February 5th, 2021

Krishna-Nanda Maharaj

(from a lecture of Swami Tirtha, 7.09.2015 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday)

“Entrance into the above mentioned touchstone of gyana-shunya, pure bhakti, can be obtained by the persevering devotee, who has the necessary energy, fortitude, good association and honesty of purpose. With all these necessary qualifications that touchstone is easily available.”[1]

So, this is what we should develop: energy, power in spiritual practices… What is the source of power for spiritual practices?

Answer: Lotus feet of the spiritual master.

Swami Tirtha: Aha, again your master has to work? The source of power in spiritual practices is tapasya, asceticism, my dear. We also have to do something. If you feel you need more strength in your spiritual life, do some tapasya. This will definitely bring a higher level of energy. Strange, because usually we think we will be more strong if we gain something and not renounce something. But this is the other way round: if you want to be stronger, then follow some very strong practice. Miserable practice, miserable result! Good practice, good result. So, if you need more strength, do some tapasya.

Fortitude, or endurance – it comes from commitment. Sankalpa is something very important. Without commitment, without identifying the goal, you cannot reach it. So, if you declare your goal, you can be much more committed than without declaring your goal.

And then in order to reach the final destination in our spiritual life we need a good association. We need likeminded people, friends and helpers.

And finally maybe the more subtle quality that we must develop – this is the honesty of purpose. We have to be honest, we have to be sincere. And what is sincerity? Sincerity is that you understand your position, you understand your goal, identify it and you act accordingly. You don’t act according to a dream, but you act according to your position. This is honesty of the purpose.

“With all this necessary qualifications the touchstone is easily available.” This is such a nice conclusion of our discussions for this time concerning spiritual metallurgy – how to come from the basic elements to the most powerful touchstone through all the different processes of approach to the Supreme and also in the different relationships with the Divine Couple – like servitude, friendship, parental love and lover’s love.

Question of Mahadev: Where in this gradation of the spiritual metallurgy is the relation of a person and God as between son and a father? Like Jesus.

Swami Tirhta: That’s also included in the parental mood. Usually in this very beautiful tradition, Christianity, one side is stressed more – when we accept God as Father. But the other variety of this relationship is when you feel that you are like a parent of God. This is also represented in Christianity by Mother Mary. Maybe a little more hidden, not so obvious, not so declared, but it’s there. God-father, God-son and the mother. But the quality of the relationship is very similar, because this is like a family affair, like a family feeling.

Basically you are all family members and you know from personal experience how much sacrifice you are ready to do for your families. How much sacrifice you have to make to raise a kid. Or you would be ready to sacrifice your life for the sake of your mother, for the sake of your father, for the sake of your children. It’s a very high level of commitment, a very high level of responsibility, and love simply to say. But how much risk we are ready to take for our spiritual family? Are you ready to sacrifice your life for your brothers and sisters? Without any expectation? How much we are ready to sacrifice for our beloved God? A father, or a son, or a daughter is very much realistic for us. But how much realistic for us is our master? How much realistic for us is our sampradaya? How much realistic for us are our deities?

So, don’t think this family bhava is something very insignificant. It brings out extremely high qualities from the human beings. Unfortunately in this age of quarrels and misunderstanding, sometimes it brings out very bad qualities, but still very intensive. Think of this intensity and go further. Whatever we are ready to give and dedicate to our family members at least that much we should be ready to dedicate to our spiritual family.

 

 (to be continued)

[1] In Search of the Ultimate Goal of Life, by Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 



Krishna-Nanda Maharaj

(Szvámí Tírtha 2015.09.07-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása)

„A spekulatív tudástól mentes odaadás gjána-sunja csodakövét az a bhakta nyerheti el, aki állhatatos, energikus, kitartó, jó társasága van, s minden szándékában őszinte. Mindezen szükségszerű képességekkel a bölcsek köve könnyedén elérhetővé válik.”[1]

Tehát ezen kvalitásokban kellene fejlődnünk: energikusság, erő a lelki gyakorlatokhoz… Honnan jön a lelki erő a gyakorlatotokhoz?

Válasz: A lelki tanítómester lótuszlábaitól.

Szvámí Tírtha: Aha, ismét a mestereteknek kell dolgoznia? Kedveseim, a lelki gyakorlatok erőforrása a tapaszja, az aszkézis. Nekünk is kell tennünk valamit. Ha úgy érzitek, hogy több erőre van szükségetek a lelki életetekben, végezzetek tapaszját. Ez mindenképpen magasabb szintű energiához juttat. Szokatlan, mert általában azt gondoljuk, hogy akkor válunk erősebbekké, ha valamit birtoklunk és nem pedig, ha lemondunk valamiről. Azonban ez fordítva történik: ha erősebbek akartok lenni, akkor kövessetek valami nagyon szigorú gyakorlatot. Silány gyakorlat, silány eredménnyel jár! A jó gyakorlat jó eredményt szül. Tehát, ha több erőre van szükségetek, akkor végezzetek valamennyi tapaszját.

A kitartás vagy állhatatosság – az elszántságból származik. A szankalpa egy nagyon lényeges dolog, elszántság nélkül, a cél meghatározása nélkül nem tudjátok elérni. Tehát, ha kitűzitek a célotokat, sokkal eltökéltebbek lehettek, mint a célotok meghatározása nélkül.

S ahhoz, hogy a lelki életünk végső célját elérjük, megfelelő társulásra van szükségünk. Hasonló gondolkodású emberek, barátok, segítők kellenek.

S végül, a még finomabb minőség, amit talán fejlesztenünk kell – ez pedig a cél őszintesége. Őszintének, komolynak kell lennünk. S mi az őszinteség? Az őszinteség az, hogy tudatosultok a helyzetetekről, felismeritek a célotokat, azonosítjátok és annak megfelelően cselekedtek. Nem az illúzió hatására, hanem a helyzeteteknek megfelelően végzitek a feladataitokat. Ez a cél őszintesége.

Mindezen szükségszerű képességekkel a bölcsek köve könnyedén elérhetővé válik.” Ez egy szép végkövetkeztetése a mostani beszélgetésünknek, mely a lelki ércbányászatra vonatkozott, hogy miként juthatunk el az alapelemektől a leghatásosabbig, a bölcsek kövéig. Valamint szó volt a Legfelsőbb megközelítésére szolgáló folyamatokról és az Isteni párhoz fűződő különböző kapcsolatokról, mint a szolgálói, baráti, szülői szeretet és a szeretői viszony.

Mahádév: A lelki ércbányászatnak ebben az osztályozásában hova sorolnád az egyén és Isten, valamint fiú és az Atya közötti kapcsolatot? Mint Jézus esetében.

Szvámí Tírtha: Ezt szintén magába foglalja a szülői rasza. A kereszténységben, ebben a nagyon csodálatos tradícióban, az egyik hangulat jobban hangsúlyos – amikor Istenre Atyaként tekintünk. De ennek a kapcsolatnak van egy másik változata, amikor úgy érzed, hogy Isten édesanyja vagy édesapja vagy. Ez is megjelenik a kereszténységben Mária, mint Jézus édesanyja alakjában. Talán kissé rejtettebb módon, nem olyan nyilvánvalóan, nem annyira kinyilatkoztatva, de ott van. Isten-Atya, Isten-fiú és az anya. De a kapcsolat minősége nagyon hasonló, mert olyan, mint egy családi kázus, családi érzés.

Alapvetően mindannyian családban éltek és személyes tapasztalatból tudjátok, hogy mennyi áldozatot vagytok képesek vállalni a családotokért. Mennyi áldozatot kell hoznotok egy gyerek felnevelése érdekében. Vagy készen állnátok arra, hogy feláldozzátok az életeteket az édesanyátok, az édesapátok vagy a gyermeketek érdekében. Egyszerűen mondva, ez egy nagyon magas szintű elköteleződés, nagyon magas szintű felelősségvállalás és szeretet. De mennyi kockázatot vagyunk hajlandók vállalni lelki családunk érdekében? Hajlandóak vagytok feláldozni az életeteket lelki bátyáitokért, nővéreitekért minden elvárás nélkül? Mennyit vagyunk képesek feláldozni szeretett Istenünkért? Egy apa, egy fiú, vagy egy lány gyermek nagyon valóságos a számunkra. De mennyire valóságos a számunkra a mesterünk? Mennyire valóságos számunkra a szampradájánk? Mennyire valóságosak a számunkra a múrtik?

Tehát ne gondoljátok azt, hogy ez a családi bháva valami jelentéktelen dolog. Ez rendkívül magas minőséget hoz ki az emberekből. Sajnos a nézeteltérések és a képmutatás e korszakában néha nagyon rossz tulajdonságokat hoz ki belőlünk, de mégis nagyon intenzív. Gondoljatok erre az intenzitásra és menjetek tovább. Bármennyit is vagyunk hajlandóak feláldozni, odaszentelni a családunknak, legalább annyit kellene szentelnünk a lelki családunk érdekében is. 

(folytatása következik)

[1] Bhaktivédánta Szvámí Prabhupád: Az élet végső célja

 

 



Krishna-Nanda Maharaj

(от лекция на Свами Тиртха, 7.09.2015 вечер, София)

(продължава от предишния петък)

„Достъп до гореспоменатия философски камък на гяна-шуня, чистата бхакти, може да се добие от настойчивия предан, притежаващ нужната енергия, издръжливост, добра компания и чистота на намерението. С всички тези необходими квалификации този философски камък е лесно достижим.”[1]

И така, това е което трябва да развием: енергия, сила в духовните практики… А кой е източникът на сила в духовните практики?

Отговор: Лотосовите нозе на духовния учител.

Свами Тиртха: Аха, значи пак духовният ви учител трябва да свърши работата? Източникът на сила в духовните практики е тапася, аскетизмът, скъпи мои. Ние самите също трябва да свършим нещичко. Ако чувствате, че се нуждаете от повече сила в духовния живот, извършете някаква тапася. Това несъмнено ще ви донесе по-високо ниво на енергия. Странно е, защото обикновено си мислим, че ще бъдем по-силни ако се сдобием с нещо, а не ако се отречем от нещо. Ала всъщност е обратното: щом искаш да си силен, следвай много силна практика. Жалката практика води до жалки резултати! Добрата практика – до добри резултати. Така че ако се нуждаете от повече сила, извършете някаква тапася.

Устойчивост, или издръжливост – това идва от посветеността. Санкалпа е нещо много важно. Без посветеност, без решително определяне на целта, не можете да я постигнете. Така че ако заявите своята цел, можете да сте много по-целеустремени, отколкото без да сте я заявили.

И тогава, за да достигнем окончателната цел в нашия духовен живот се нуждаем от добро общуване. Нужни са ни единомислещи хора, приятели и помощници.

А накрая, може би най-финото качество, което трябва да развием, е чистотата на намерението. Трябва да сме искрени, трябва да сме откровени. А какво е искреност? Искреност е да разбираш каква е позицията ти, да разбираш каква е целта ти, да я определиш и да действаш съответно. Не действаш съобразно някаква мечта, а съобразно позицията си. Това е искреност на намерението.

„С всички тези необходими квалификации този философски камък е лесно достижим.” Това е такова красиво заключение на нашата беседа относно духовната металургия – как да стигнем от съвсем основните елементи до най-могъщия философски камък, посредством всички различни процеси на отношение към Всевишния, както и в различните настроения спрямо Божествената Двойка – като служене, приятелство, родителска обич и интимна любов.

Въпрос на Махадев: Къде в тази градация на духовната металургия е взаимоотношението на човек с Бога като на син към баща? Като Исус.

Свами Тиртха: Това също е включено в родителското настроение. Обичайно в тази толкова красива традиция, християнството, на едната страна е наблегнато повече – когато приемаме Бога като Отец. Но другата разновидност на тази връзка е когато вие се чувствате като родител на Бога. Това също е представено в християнството чрез Дева Мария. Може би малко по-скрито, не толкова очевидно, не дотам заявено, но то присъства. Бог-отец, Бог-син и Богородица. Но качеството на връзката е много подобно, защото това са семейни отношения, семейни чувства.

Основно вие всички сте членове на семейства и от личен опит знаете колко много жертви сте готови да правите за своето семейство. Колко жертви са нужни да се отгледа едно дете. Готови сте да пожертвате живота си за майка си, за баща си, за децата си. Това е много висше ниво на посветеност, много висше ниво на отговорност и най-просто казано, на любов. Но колко риск сме готови да поемем заради духовното си семейство? Готови ли сте да пожертвате живота си за своите братя и сестри? Без никакви очаквания? Доколко сме готови да се пожертваме за нашия любим Бог? Бащата, синът, дъщерята са нещо съвсем реално за нас. Но доколко реален за нас е учителят ни? Доколко реална за нас е нашата сампрадая? Доколко са реални за нас нашите мурти?

Така че не си мислете, че семейната бхава е нещо съвсем незначително. Тя изважда на бял свят изключително висши качества у човешките същества. Уви, в тази епоха на кавги и неразбирателства, понякога изважда наяве и много лоши качества, но все пак много интензивни. Замислете се за тази интензивност и така вървете нататък. Каквото сме готови да дадем, да посветим на членовете на семействата си, поне толкова нека сме готови да посветим и на духовното си семейство.

 

 (следва продължение)

 

[1] „В търсене на съвършената цел в живота” от Бхактиведанта Свами Прабхупада

 



Krishna-Nanda Maharaj

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía) 

(continua la conferencia del pasado viernes)

“El acceso a la ya mencionada piedra filosofal de gyana-shunya, pura bhakti, puede obtenerse por el devoto persistente poseedor de necesaria energía, resistencia, Buena compañía y puros objetivos. Con esta necesarias calificaciones la piedra filosofal quedaría fácilmente accesible.”[1]

Lo que debemos ir desarrollando: energía, poder en las prácticas espirituales… Y cuál es el manantial de poderes para las prácticas espirituales?

Respuesta: Los pies de loto del maestro spiritual.

Swami Tirtha: A ha, de nuevo el maestro espiritual debe obrar? El manantial de poderes para prácticas espirituales es tapasya, el ascetismo. Por lo tanto, a nuestra vez deberíamos hacer algo. Al sentir la necesidad de mayor fuerza en la vida espiritual, hay que realizar alguna tapasya. Sin duda vais a obtener más elevado nivel de energía. Es extraño, pues solemos pensar que llegaríamos a ser más fuertes al adquirir algo y no al renunciar algo. En realidad ocurre lo contrario: si quieres llegar a ser fuerte, debes seguir una práctica fuerte. La práctica despreciable daría resultados despreciables! La buena práctica – traería buenos resultados! Si necesitáis aún más fuerzas, debéis realizar alguna tapasya.

Fuerza o resistencia – vienen con la dedicación. Sankalpa es algo importantísimo. Sin dedicación, sin haber definido el objetivo, no podréis adquirirla. Al haber definido y declarado el objetivo, podréis llegar a mayor claridad del objetivo a seguir, mayor de la declarada.

Entonces, para alcanzar el objetivo final en la vida espiritual , necesitaríamos Buena comunicación, buena asociación. Necesitamos gente con las mismas ideas, el mismo modo de pensar e idear, necesitamos amigos y ayudantes.

Y definitivamente, la más fina cualidad que deberíamos desarrollar es la pureza en las intenciones. Debemos ser sinceros, debemos ser honrados. Que es sinceridad! Sinceridad es comprender tu propia posición, tu objetivo, definirlos y obrar en acuerdo o en consecuencia…No hay que obrar por un ensueño sino debes hacerlo conforme a tu posición. Esta es la sinceridad de la intensión.

“Con todas estas calificaciones necesarias la piedra filosofal seria fácilmente accesible…” Es una bella conclusión de nuestra conferencia en cuanto a la metalurgia espiritual – como llegar a alcanzar desde los elementos básicos la ponderosa piedra filosofal, por medio de diferentes procesos y actitudes al Supremo, así como por medio de diferentes actitudes a la Divina Pareja – servicio, amistad, afección de los padres, amor íntimo de enamorados.

Pregunta de Mahadev: En esta gradación de la metalurgia spiritual, donde está la relación del humano con Dios, la relación entre hijo y padre? Como la de Jesús.

Swami Tirhta: Queda incluido en la actitud de los padres. En la bellísima tradición del cristianismo se suela subrayar la aceptación del Dios en Su papel de Padre. Otro variante de esta relación es sentirse padre del Dios. También queda representada esta actitud cristiana por medio de la Virgen María. Tal vez algo oculta pero obvia y declarada. Dios-padre, Dios-hijo y la Divina Madre. Sin embargo, la cualidad de esta relación es muy semejante, puesto que se trata de relaciones y sentimientos familiares.

Básicamente, todos sois miembros de alguna familia y conocéis por vuestra propia experiencia cuantos sacrificios se necesitan para la familia. Cuantos sacrificios se necesitan para criar a un hijo. Estáis listos a sacrificar la vida para vuestros padres, para los hijos… Es un nivel elevadísimo de dedicación, un nivel muy superior de responsabilidad y dicho simplemente – de amor. Por lo tanto cuantos riesgos estamos listos a asumir para nuestra familia espiritual? Estáis listos a sacrificar la vida para los hermanos y hermanas espirituales? Sin esperar recompensa alguna? Hasta qué grado estamos listos a sacrificarnos en aras de nuestro amado Dios? El padre, el hijo, la hija so para nosotros algo muy real. Hasta qué grado permanece real nuestro maestro? Hasta qué grado queda real nuestra sampradaya? Quedan reales para nosotros muestras deidades – murti?

No hay que creer que la bhava familiar es algo insignificante. Ella pone al manifiesto las exclusivas y extremas cualidades de los humanos. Es una lástima que en nuestros tiempos de riñas y confusión a veces salen a la superficie muchas malísimas características que resultan por lo tanto muy intensas. Pensad en esta intensidad y seguid yendo al adelante! Lo que estamos listos a donar, a dedicar a nuestras familias, por lo menos debe ser lo que estaríamos listos a dedicar a nuestra familia espiritual.

 

 (sigue continuacion)

 

[1] En busca de la meta máxima de la vida, por Bhaktivedanta Swami Prabhupada



Krishna-Nanda Maharaj

(из лекциии Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Доступ к упомянутом философском камне гяна-шуня, чистой бхакти, может быть достигнут упорным преданным, обладающим необходимой энергией, стойкостью, добрым общением и искренностью намерений. Со всеми этими необходимыми квалификациями этот философский камень легко доступен.”[1]

Итак, вот что мы должны развивать: энергию, силу в духовных практиках … Что является источником силы для духовных практик?

Ответ: Лотосные стопы духовного учителя.

Свами Тиртха: Ага, значит опять духовный учитель должен работать? Источник силы в духовных практиках это тапасья, аскетизм, мои дорогие. Мы тоже должны что-то делать. Если вы чувствуете, что вам нужно больше силы в духовной жизни, сделайте тапасью. Это определенно принесет вам более высокий уровень энергии. Странно, потому что обычно мы думаем, что станем сильнее, если что-то приобретем, а не если от чего-то откажемся. Но это наоборот: если вы хотите быть сильнее, следуйте какой-нибудь очень сильной практике. Жалкая практика ведет к жалким результатам! Хорошая практика к хорошим результатам. Итак, если вам нужно больше силы, делайте тапасью.

Стойкость или выносливость – это результат посвященности. Санкальпа очень важна. Без себеотдачи, без определения цели вы не сможете ее достичь. Итак, если вы заявите свою цель, вы можете быть гораздо более целеустремленными, чем без ее объявления.

И затем, чтобы достичь конечной цели в нашей духовной жизни, нам нужно хорошее общение. Нам нужны единомышленники, друзья и помощники.

И, наконец, возможно, самое тонкое качество, которое мы должны развить, – это чистота намерений. Мы должны быть честными, мы должны быть искренними. А что такое искренность? Искренность заключается в том, что вы понимаете свою позицию, понимаете свою цель, определяете ее и действуете соответственно. Вы действуете не согласно мечте, а согласно своей позиции. Это есть честность в намерении.

„ Со всеми этими необходимыми квалификациями этот философский камень легко доступен.” Это такой хороший вывод наших дискуссий на этот раз о духовной металлургии – как перейти от основных элементов к наиболее мощному философскому камню через все различные процессы отношения к Всевышнему, а также в различных отношениях с Божественной парой – например как служение, дружба, родительская любовь и интимная любовь.

Вопрос Махадева: Где в этой градации духовной металлургии взаимоотношение человека с Богом как между сыном и отцом? Как Иисус.

Свами Тиртха: Это тоже входит в родительское настроение. Обычно в этой прекрасной традиции, христианстве, больше подчеркивается одна сторона – когда мы принимаем Бога как Отца. Но другая разновидность этих отношений – это когда вы чувствуете себя как родитель Бога. Это также представлено в христианстве Матерью Марией. Может быть, немного более скрыто, не так очевидно, не так заявлено, но оно есть. Бог-отец, Бог-сын и Богородица. Но качество отношений очень похоже, потому что это семейные отношения, семейные чувства.

По сути, вы все члены семьи и на собственном опыте знаете, на какие жертвы вы готовы пойти ради своих семей. Сколько жертв нужно принести, чтобы вырастить ребенка. Вы готовы пожертвовать своей жизнью ради матери, ради отца, ради детей. Это очень высокий уровень преданности, очень высокий уровень ответственности и любви просто сказать. Но на какой риск мы готовы пойти ради нашей духовной семьи? Готовы ли вы пожертвовать своей жизнью ради братьев и сестер? Без всяких ожиданий? Насколько мы готовы пожертвовать себя ради любимого Бога? Отец, сын или дочь для нас очень реальны. Но насколько реален для нас наш учитель? Насколько реальна для нас наша сампрадайя? Насколько реалистичны для нас наши мурти?

Итак, не думайте, что эта семейная бхава является чем-то очень незначительным. Она раскрывает в людях исключительно высокие качества. К сожалению, в наш век ссор и недоразумений иногда он выявляет очень плохие качества, но все же очень интенсивные. Подумайте об этой интенсивности и идите дальше. Все, что мы готовы дать и посвятить членам нашей семьи, по крайней мере, мы должны быть готовы посвятить и нашей духовной семье.

 (продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады