Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 7.09.2015 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

“In the concluding discussions the same comparison is made in regard to the different transcendental sentiments of devotional service.”[1] So far we were discussing the different processes, and now we discuss the different types of devotional relationship.

“The conception of dasya, or the servitude, is compared to copper.” Now we discuss transcendental metallurgy and we are in search of some precious metals. We know that there are different approaches and different emotional moods towards the Supreme Lord. Like you can have a fearful approach to God, right? Many are satisfied with that. Are you satisfied with fear of God? No, we are not satisfied. Others might have passive understanding that there is God, but otherwise ‘let me alone, leave me alone’. Yet our process is bhakti, devotional attachment to the Supreme Lord. It tells us there are different-different ways of approaches to the Supreme. For example we can identify ourselves as servants of the Supreme Lord. ‘You are my master and I am Your servant!’ This is compared to the copper, like a basic metal.

“The conception of friendship to God is like the bell metal.” This is a very high conception – to feel that God is your good friend. He is not like Supreme Lord or some very high and very far away entity. No, ‘He is very close to me, we are good friends’.

And also we are informed that we can develop a mood where we feel that ‘God belongs to us. He is like our son.’ “This conception, vatsalya-prema, the affection that a mother or a father might feel to God – this is compared to silver.” This is an even higher conception. In Christianity everybody knows that very high ideals are represented by Mother Mary – the life-giver or deliverer of God. It is a very high conception. This is like silver, very precious. But what is beyond that love of the mothers?

Pavitra: Love of the lovers.

Swami Tirtha: Yes, that type of love for which men are ready to give up the love of their mothers. Your mother loves you so much, so unconditionally and you say “Sorry mother, I am going!” And you don’t mind anymore your breakfast and your socks, supplied by your mother. No, you run after another mirage. Maybe there is something more than the motherly love! Right, my dear brothers, does it happen like this? We search for something more, we are not satisfied with a motherly affection. Why? Because it exists on the highest, highest platform also – this even more unconditional love than the love of a mother. So, madhurya-prema, the love of the lovers – this is golden. And as we understood previously, silence is golden. So, to speak too much about the love of the lovers is not very wise. Better keep silent, because then you are golden.

Strange enough there was a golden personality in our theological history. A Golden Avatar! Why golden? Is it because He was representing the love of the mothers? Then He would have been a Silver Avatar. Or if He would represent the friendship, then He would become a Bell metal Avatar. No, the Golden Avatar tells the golden secret about the love of the lovers. Is there anything more?

“And lastly the transcendental pastimes of Shri Shri Radha Krishna are compared to touchstone.” Because this ultimate level of divine secrets has power over all previous platforms. The pastimes of Shri Shri Radha-Govinda embrace all the passive mood, all the active servitude, all the friendship mood, all the mood of the parents and finally represent this devotional rapture in loving attitude. 

(to be continued)

[1] In Search of the Ultimate Goal of Life, by Bhaktivedanta Swami Prabhupada

(Szvámí Tírtha 2015.09.07-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

„Beszélgetésük befejező szakasza az odaadó szolgálat lelki érzelmeiről szól.”[1] Eddig a különféle lelki folyamatokról, történésekről beszélgettünk, most pedig a különböző típusú Istenhez fűződő hangulatokról (raszákról) fogunk beszélni.

„A szolgai rajongás (dászja-préma) a réz.” Most a transzcendentális ércbányászatot tárgyaljuk és nemesfémek után kutatunk. Tudjuk, hogy különféle megközelítések és érzelmi hangulatok léteznek a Legfelsőbb Úr iránt. Például félelemmel közeledni Istenhez, igaz? Sokan elégedettek ezzel. Ti elégedettek vagytok az Istenfélelemmel? Nem, nekünk ez nem elég. Mások, esetleg valamiféle semleges megértéssel rendelkeznek, hogy ott van Isten, de máskülönben ‘hagyjon nekem nyugtot, hagyjon engem békén’. A folyamatunk mégis a bhakti, a Legfelsőbb Úr iránti szeretetteljes ragaszkodás. Ez azt tudatja velünk, hogy számos eltérő út van a Legfelsőbb megközelítéséhez. Például, azonosíthatjuk magunkat, mint a Legfelsőbb Úr szolgája ‘Te az uram vagy, én pedig a szolgád!’ Ezt hasonlítják a rézhez, mint alapfémhez.

„A baráti ragaszkodás (szakhja-préma) a harangfém.” Ez egy nagyon magas felfogás – azt érezni, hogy Isten a jóbarátod. Nem mint a Legfelsőbb Úr vagy valami nagyon magas és nagyon távoli lény. Nem, ‘Ő nagyon közel áll hozzám, jó barátok vagyunk’.

S arról is értesülünk, hogy kibontakoztathatunk olyan érzelmet, ahol azt érezhetjük ‘Isten hozzánk tartozik, Ő olyan, mint a saját fiunk.’ „A szülői vonzalom (vátszalja-préma), melyet egy anya vagy egy apa érezhet Isten iránt – ezt az ezüsthöz hasonlítják.” Ez még emelkedettebb felfogás. A kereszténységben mindenki ismeri azt a nagyon magas értelmezést, melyet Szűz Mária, Jézus Édesanyja képvisel – mint Isten életadója vagy szülő anyja. Ez egy nagyon magas eszme. Ez olyan, mint az ezüst, nagyon értékes. De mi van az anyai szereteten túl?

Pavitra: A szeretői érzelem.

Szvámí Tírtha: Igen, az a fajta szeretet, amelyért a férfiak képesek lemondani az anyjuk szeretetéről. Az édesanyátok annyira feltétel nélkül szeret benneteket, mégis azt mondjátok, hogy „Sajnálom Édesanyám, elmegyek!” S nem bánjátok többé, hogy nincs ki elétek tegye a reggelit, a zoknitokat, melyről Édesanyátok gondoskodott. Nem, egy másik délibábot kergettek. Talán van valami más, mint az anyai szeretet! Kedves testvéreim, valahogy így történik, ugye? Valami többre vágyunk, nem elégszünk meg az anyai szeretettel. Miért? Mert, amit kerestek az a legeslegmagasabb szinten is megtalálható – s az még önzetlenebb szeretet, mint az anyai szeretet. Tehát, „a szeretői rajongás (mádhurja-préma) az arany.” S, mint ahogy már korábban megértettük, hallgatni arany. Tehát, nem túl bölcs dolog túl sokat beszélni a szeretői érzelmekről. Jobb csöndben maradni, mert akkor aranyló személyiség vagy.

Elég szokatlan módon, volt egy aranyló színű személy a teológiánk történetében. Egy Arany Avatár! Miért volt arany? Azért, mert az anyai szeretetet képviselte? Akkor Ezüst Avatár lett volna. Ha viszont a baráti érzelmeket testesítette volna meg, akkor harangfém Avatárrá vált volna. Nem, az Arany Avatár fedi fel az arany titkokat a szeretői érzelmekről. Létezik ennél több?

„Legvégül pedig Srí Srí Rádhá-Krsna transzcendentális kedvtelése a bölcsek kövéhez fogható.”, mivel az isteni titkok ezen végső szintje hatalommal bír az összes korábbi szintek felett. Srí Srí Rádhá-Góvinda kedvtelései magukban foglalják az összes semleges, szolgálói, baráti, szülői hangulatot és végül megtestesítik ezt a szerelmes rajongást a szeretői viszonyban. 

(folytatása következik)

[1] Bhaktivédánta Szvámí Prabhupád: Az élet végső célja

(от лекция на Свами Тиртха, 7.09.2015 вечер, София)

(продължава от предишния петък) 

„В заключителните дискусии се прави същото сравнение във връзка с разните трансцендентални чувства в преданото служене.”[1] Дотук обсъждахме различните процеси, а сега става дума за разнообразните взаимоотношения в предаността.

„Концепцията за дася, или служенето, е сравнена с бакър.” В момента разговаряме за трансценденталната металургия и сме в търсене на скъпоценни метали. Знаем, че има различни отношения и различни емоционални настроения спрямо Всевишния. Например, може да се боите от Бога, нали? И на мнозина това им стига. На вас достатъчно ли ви е да се страхувате от Бога. Не, това не ни удовлетворява. Други може да имат пасивното разбиране, че съществува Бог, обаче „това не ме касае”. Но нашият процес е бхакти, предана привързаност към Върховния. Тя ни учи, че съществуват най-различни начини да се обърнем към Господа. Например, може да се отъждествяваме като слуги на Бога. „Ти си мой господар, а аз съм Твой слуга.” Тук това е сравнено с бакъра като основен метал.

„Концепцията за приятелство с Бога е като бронз.” Това е много възвишено разбиране – да чувстваш, че Бог е твой приятел. Той не е някакъв Върховен Господ, някъде много високо и много далеч. Не, „Той е съвсем близо до мен, ние сме добри приятели”. Също така научаваме, че можем да развием настроение, в което да чувстваме: „Бог ни принадлежи. Той ни е като син.” „Тази концепция, ватсаля-према – обичта, която една майка или един баща могат да чувстват към Бога – е сравнена със сребро.” Това е даже още по-висше разбиране. В християнството всеки знае какви висши идеали са представени чрез Дева Мария – тя дава живот на Бога. Това е много висша концепция. Тя е сравнена със сребро – изключително ценна. Но кое е отвъд тази любов на майката?

Павитра: Любовта на любимата.

Свами Тиртха: Да – онази любов, заради която мъжете са готови да изоставят любовта на майките си. Майка ти те обича толкова много, толкова безусловно, а ти казваш: „Съжалявам, майко, аз си тръгвам!” И повече не те интересуват закуската и чорапите, осигурени от майка ти. Не, ти хукваш да гониш друг мираж. Може би има нещо повече от майчината любов! Така ли се случва, скъпи мои братя? Търсим нещо повече, не ни стига майчината любов. Защо? Защото то съществува и на най-най-висшето ниво – тази дори още по-безусловна и от майчината обич любов. Така че мадхуря-према, любовта на влюбените – тя е златна. А както вече разбрахме, мълчанието е злато. Така че да се говори твърде много за любовта на влюбените не е особено мъдро. По-добре да замълчим, защото тогава сме злато.

И странно, в нашата теологична история е имало една златна личност. Златният Аватар. Защо златен? Дали защото представя майчината любов? Но тогава щеше да бъде Сребърният Аватар. Или ако олицетворяваше приятелството, щеше да бъде Бронзовият Аватар. Не, Златният Аватар разкрива златната тайна за любовта на влюбените. Има ли нещо повече?

„И накрая, трансценденталните забавления на Шри Шри Радха-Кришна са сравнени с философски камък.” Защото това най-висше ниво на божествените тайни има власт над всички предишни нива. Забавленията на Шри Шри Радха-Говинда обхващат цялото пасивно настроение, цялото активно служене, цялото отношение на приятелство, цялото настроение на родителите и в крайна сметка олицетворяват предания плам в любовното отношение.

(следва продължение)

[1] „В търсене на съвършената цел в живота” от Бхактиведанта Свами Прабхупада

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 7.09.2015, Sofía )

(continua la conferencia del pasado viernes) 

“En las discusiones de conclusión viene la misma comparación en cuanto a la conexión de emociones y devoto servicio.”[1] Hemos discutido los diferentes procesos, ahora vamos a tratar de las diferentes relaciones en la devoción.

“El concepto de dasya o el servicio/servitud se compara a la cobre.” Estamos discutiendo de metalurgia trascedente y de búsqueda de metales preciosos. Sabemos que hay diferentes relaciones y diferentes emociones hacia y con el Supremo. Por ejemplo, podríais temer a Dios, no? Es suficiente para muchos. Y a vosotros, os resulta suficiente temer a Dios? No, esto no nos satisface. Otros podrían tener la pasiva comprensión de la Divina existencia pero „ello no me toca/ déjame solo”

Por lo tanto, nuestro proceso es bhakti, devoto apego al Supremo…Nos aprenden los diferentes modos de dirigirnos a Dios. Por ejemplo, identificándonos como servidores de Dios. ‘Tú eres mi señor, soy Tu servidor!’ Comparado con la cobre, metal básico.

“El concepto de amistad con Dios es como el bronce” Es concepto muy elevado – sentir que Dios es tu amigo. No es un Dios Supremo, no está en lo alto, ni tampoco en lo lejano. No, ‘Está muy cerca, somos Buenos amigos’.

Asimismo aprendemos que podríamos adquirir el modo de sentir que ‘Dios nos pertenece. Él es como un hijo nuestro.’ “Este concepto, vatsalya-prema, la afección de una madre o de un padre al Dios – es comparable a la plata.” Es un concepto todavía más elevado. En el cristianismo conocemos los elevadísimos ideales representados en la Virgen María – la que dio vida al Dios. Es un concepto muy elevado. Comparable a la plata – muy preciosa. Por lo tanto – que es lo que se sitúa más allá del amor materno? …

Pavitra: El amor del ser amado.

Swami Tirtha: Si, aquel amor por el que algunos hombres están listos a renegar el amor materno. La madre ama muchísimo, sin condición alguna, por lo tanto le dices:”Lamento mucho, madre, me voy!” Ya no te interesan más desayunos, calcetines que ella te pone a disposición. No, echas a correr tras otro mirage. Si tal vez existiera algo más que amor materno! Es lo que ocurre, queridos hermanos míos? Buscamos algo más, no nos satisface el amor materno. Por qué? Es que algo persiste existiendo en el nivel supremo – un amor más allá de condiciones, aun mas allá que el amor materno…

Entonces, madhurya-prema, el amor por los seres queridos – sería el oro. Ya sabemos que el silencio, el callarse es oro. No resulta sabio hablar demasiado del amor por los seres queridos. Más vale callarnos, ya que entonces llegaríamos a ser de oro.

Es extraño – en nuestra historia teológica había una personalidad de oro. El Avatar de Oro! Por que de oro? Por representar el amor materno? Entonces seria el Avatar de Plata. Si representaba la Amistad, iba a ser el Avatar de Bronce. No, el Avatar de Oro revela el secreto de oro del amor de los enamorados. Hay algo más. Mas allá?

“Y por fin, los pasatiempos trascedentes de Shri Shri Radha Krishna se comparan a la piedra filosofal. „Es que el nivel supremo de los divinos secretos posee poder encima de los niveles anteriores. Los pasatiempos de Shri Shri Radha-Govinda alcanzan el modo, las modalidades pasivas, el servicio active, la actitud para con la mistad, las modalidades de comportamiento con padres y parientes y en fin de cuentas representan el devoto ardor transformándolo en actitud de amor.

(sigue continuacion)

[1] “En busca del propósito perfecto en la vida” por Bhaktivedanta Swami Prabhupada

(из лекции Свами Тиртхи, 7.09.2015 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

„В заключительных обсуждениях проводится то же сравнение различных трансцендентных чувств преданного служения.”[1] До сих пор мы обсуждали различные процессы, а теперь обсудим различные типы отношений в преданном служении.

„Концепция дасьи, или служения, сравнивается с медью.” Теперь мы обсуждаем трансцендентную металлургию и находимся в поисках драгоценных металлов. Мы знаем, что есть разные подходы и разные эмоциональные настроения по отношению к Верховному Господу. Например, вы можете бояться Бога, верно? Многих это устраивает. Но довольны ли вы страхом перед Богом? Нет, мы не удовлетворены. Другие могут иметь пассивное понимание того, что Бог существует, но „это ко мне не относится”. Однако наш метод – это бхакти, преданная привязанность к Верховному Господу. Он говорит нам, что есть самые разные способы подойти к Всевышнему. Например, мы можем идентифицировать себя как слуги Верховного Господа. „Ты мой господин, а я Твой слуга.” Это сравнивается с медью как основной металл.

„Концепция дружбы с Богом это как бронза.” Это очень возвышенное понимание –чувствовать, что Бог твой друг. Это не какой-то Верховный Господь, где-то очень высоко и очень далеко. Нет, „Он совсем близко ко мне, мы хорошие друзья”. А также нам сообщают, что мы можем развить настроение, при котором мы чувствуем, что: „Бог нам принадлежит. Он как наш сын.” „Это представление, ватсалья-према, привязанность, которую мать или отец могут испытывать к Богу, сравнивают с серебром.” Это даже более высокая концепция. В христианстве всем известно, что очень высокие идеалы олицетворяет Мать Мария – жизнь дающая Богу. Это очень высокая концепция. Это как серебро, очень дорого. Но что дальше материнской любви?

Павитра: Любовь любимой.

Свами Тиртха: Да, тот вид любви, ради которого мужчины готовы отказаться от любви своей матери. Твоя мама любит тебя так сильно, так безоговорочно, и ты говоришь: „Извини, мама, я ухожу!” И ты больше не дорожишь завтраком и носками, которые тебе дает мама. Нет, ты бежишь за очередным миражом. Может быть, есть что-то большее, чем материнская любовь! Правильно ли я говорю, мои дорогие братья, бывает ли так? Мы ищем чего-то большего, нас не удовлетворяет материнская привязанность. Почему? Потому что она существует также на самой, самой высшей платформе – это даже более безусловная любовь, чем любовь матери. Итак, мадхурья-према, любовь влюбленных – это золото. И, как мы поняли ранее, молчание – золото. Так что слишком много говорить о любви влюбленных – не очень разумно. Лучше промолчи, потому что тогда ты золотой.

Как ни странно, в нашей теологической истории была золотая личность. Золотой аватар! Почему золотой? Это потому, что Он представлял любовь матерей? Тогда Он был бы Серебряным Аватаром. Или, если Он представлял дружбу друзей, тогда Он станет бронзовым Аватаром. Нет, Золотой Аватар раскрывает золотой секрет любви влюбленных. Есть еще что-нибудь?

 „И наконец, трансцендентые игры Шри Шри Радха-Кришны сравниваются с философским камнем.” Потому что этот высший уровень божественных секретов имеет власть над всеми предыдущими платформами. Игры Шри Шри Радха-Говинды охватывают все пассивное настроение, все активное служение, все настроение дружбы, все настроения родителей и, наконец, представляют этот преданный восторг в любовном отношении.

(продолжение следует)

[1] „В поисках совершенной цели жизни” Бхактиведанта Свами Прабхупады

(from a lecture of Swami Tirtha, 08.01.2016 morning, Sofia) 

(continues from the previous Monday) 

So, if we associate with mahatmas, we are automatically attracted to their ideals. But at the same time we are still conditioned by our previous lifestyle, habits, shadows, etc. “One may remain very much attached to fruitive activities and material sense enjoyment.”[1] This is the sad condition of the human being on this planet Earth – attachments. Actually nothing else can give you any trouble except your attachments. And there is only one thing that we cannot resist – it’s the temptation, coming in so many different forms.

Then what to do? One way to stop this attachment is to undergo different types of penances. ‘To chase out the devil’ from your system. Or to greet an angel who enters your life. If we are not ready to go through all these different types of renunciations, then the best way is to follow the instructions of these great souls.

If we check this system – that we have the chance to associate with a pure devotee, still we have some attachments and material ambitions and we are not very much ready to undergo different type of penances – “such a person becomes an eligible candidate for discharging devotional service”. That means – it is us, right! We are candidates of this process! This story tells about us, our present condition. We like the idea; we are not too much ready to pay a high price; and we are limited in so many ways. Correct? You can see, our philosophy is very high, very theoretical and very practical at the same time – describes the human situation as it is.

But then what to do? Shall we let our material shadow dominate over us? Shall we get ready for a little renunciation? Yes, the answer is yes! But the best suggestion that I can give to you is to catch the down part of the dhoti of a pure devotee and then go. Because by this contact, the help, the blessings and the powers that are necessary to accomplish this path, come very easy.

“This attraction for Krishna consciousness in association of pure devotees is a sign of a great fortune. It is confirmed by Lord Chaitanya that only the fortunate persons, by the mercy of both a bona fide spiritual master and Krishna, will get the seed of devotional service. Krishna says in the Shrimad Bhagavatam: “My dear Uddhava, only by exceptional fortune does someone become attracted to Me. And even if one is not completely detached from fruitive activities, or is not completely attached to devotional service, nevertheless such service is quickly effective.”

So, we are all fortunate to be invited and I think we are all very good candidates for this process, because we have all the qualities necessary.

(to be continued)

[1] Nectar of Devotion, Chapter 3

(Szvámí Tírtha 2016.01.08-i szófiai reggeli tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Tehát ha a mahátmákkal társulunk, automatikusan az ő eszményeikhez vonzódunk, de ugyanakkor még mindig a korábbi életvitelünkhöz, szokásainkhoz, árnyékainkhoz kötődünk.. ,,Az emberrel megeshet, hogy továbbra is nagyon ragaszkodik a gyümölcsöző cselekedetekhez és az anyagi érzéki élvezethez.” [1] Ez a Földön élő lélek szomorú helyzete – a ragaszkodások. Valójában semmi másból nem származik annyi probléma, mint a ragaszkodásaitokból. S csupán egyetlen dolognak nem tudunk ellenállni: a különféle formában érkező megannyi kísértésnek.

Akkor mit tegyünk?  Az egyik módja a ragaszkodások legyőzésének az, ha különböző típusú lemondásokat végzünk. ‘Az ördög kiűzése’ az elmétekből, vagy egy angyal üdvözlése, aki belép az életetekbe. Ha nem álltok készen arra, hogy keresztülmenjetek ezeken a különböző típusú lemondásokon, akkor a legjobb megoldás az, ha követitek e nagy szentek útmutatásait.

Ha megvizsgáljuk ezt a rendszert – azt, hogy van lehetőségünk egy tiszta bhaktával társulni, annak ellenére, hogy megvannak a ragaszkodásaink és anyagi törekvéseink, és nem állunk teljesen készen arra, hogy a lemondások különféle típusain keresztülmenjünk – ,,az ilyen személy alkalmas jelöltté válik arra, hogy odaadó szolgálatot végezzen”. Ez azt jelenti – ezek mi vagyunk, igaz! Mi vagyunk e folyamat jelöltjei! Ez a történet rólunk szól, a jelenlegi állapotunkról. Számunkra megnyugtató az a gondolat, hogy nem vagyunk eléggé felkészülve arra, hogy magas árat fizessünk; és hogy korlátunk van még mindig, igaz? Láthatjátok, a mi filozófiánk nagyon magas, nagyon elméleti, ugyanakkor nagyon gyakorlatias – az ember helyzetét annak megfelelően írja le, ahogy az van.

De akkor mit tegyünk? Hagyjuk, hogy az anyagi árnyékunk uralkodjon fölöttünk? Álljunk készen egy kis lemondásra? Igen, a válasz az igen! De amit a leginkább javasolhatok nektek az, hogy ragadjátok meg egy tiszta bhakta dhótijának a szegélyét és haladjatok! Mert így az az út megtételéhez szükséges segítség, az áldások és az erő nagyon könnyen elérhetővé válik.

,,Ez a Krsna-tudat iránti vonzalom a tiszta bhakták társaságában a nagy szerencse jele. Az Úr Csaitanja megerősíti, hogy csakis a szerencsés emberek kapják meg az odaadó szolgálat magját egy hiteles lelki tanítómester és Krsna kegyéből. Ezzel kapcsolatban az Úr Krsna a következőket mondja a Srímad Bhágavatamban, a Tizenegyedik Ének huszadik fejezetének nyolcadik versében: ,,Kedves Uddhavám! Csakis kivételes szerencséjének köszönhetően ébredhet valakiben vonzódás Irántam, s még akkor is, ha nem hagy fel teljesen a gyümölcsöző tettekkel, azaz nem fűzi tökéletes ragaszkodás az odaadó szolgálathoz, ennek a szolgálatnak nagyon hamar meglesz a hatása.”

Tehát mindannyian nagyon szerencsések vagyunk, hogy meghívást kaptunk és azt hiszem, jó jelöltjei vagyunk ennek a folyamatnak, hiszen valamennyi szükséges tulajdonsággal rendelkezünk.

(folytatása következik)

[1] Az odaadás nektárja, 3. fejezet

(от лекция на Свами Тиртха, 08.01.2016 сутрин, София) 

(продължава от предишния понеделник) 

И така, ако общуваме с махатми, ние автоматично сме привлечени към техните идеали. Ала същевременно все още сме обусловени от дотогавашния си живот, навици, сенки и т.н. „Човек може да остава прекалено привързан към плодоносните дейности и материалното сетивно наслаждение.”[1] Такова е тъжното състояние на човешкото същество на тази планета Земя – привързаности. Всъщност нищо друго не може да ви създаде какъвто и да било проблем, освен вашите привързаности. Има само едно, на което не можем да устоим – изкушението, идващо в толкова много различни форми.

Тогава какво да правим? Един начин да се прекрати тази привързаност е да се изтърпят различни видове отречения. „Да пропъдиш дявола от себе си”. Или да приветстваш ангела, който влиза в живота ти. Ако не сме готови да преминем през всички тези различни видове отречения, тогава най-добрият път е да следваме насоките на тези велики души.

Ако се вгледаме в цялата тази система – че имаме възможността да общуваме с някой чист предан, че при все това имаме някои привързаности и материални стремежи, и че не сме особено готови да търпим различни видове лишения – „такъв човек става подходящ кандидат за отдаване на предано служене”. Значи това сме ние, нали! Ние сме кандидати за този процес! Тази история говори за нас, за настоящото ни положение. Идеята ни харесва; не сме особено готови да платим висока цена; и сме ограничени по толкова много начини. Така ли е? Виждате, нашата философия е много възвишена, много теоретична и едновременно съвсем практична – описва ситуацията на хората такава, каквато е.

Но какво да сторим тогава? Нима да се оставим материалната ни сянка да властва над нас? Или да сме готови на мъничко отречение? Да, отговорът е да! Но най-доброто предложение, което мога да ви дам, е да се хванете за крайчеца на дхотито на някой чист предан и така да вървите нататък. Защото чрез този досег, помощта, благословиите и силите, необходими да се извърви този път, идват много лесно.

„Това привличане към Кришна съзнание в общуването с чистите предани е признак на изключително добра съдба. Бог Чайтаня потвърждава, че единствено щастливците, по милостта на автентичен духовен учител и на Кришна, получават зрънцето на преданото служене. Кришна казва в „Шримад Бхагаватам”: „Мой скъпи Уддхава, само по изключително добра съдба някой бива привлечен към Мен. И дори той да не е напълно непривързан към плодоносните дейности или да не е изцяло привързан към преданото служене, при все това такова служене бързо дава ефект.”

Така че всички ние имаме късмета да сме поканени и мисля, че до един сме много добри кандидати за този процес, защото имаме всички необходими качества.

(следва продължение)

[1] „Нектара на предаността”, Глава 3

(from a lecture of Swami Tirtha, 7.09.2015 evening, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

“The idea of renouncing the world and taking karma-sannyas is compared to silver. Even higher is if you renounce all material activities.”[1]

This is when you don’t give only part of the fruits of your activities, but you engage yourself totally in devotional service, you dedicate everything to devotional service. This is the silver. Shall we stop in a silver age? You are not satisfied with a simple silver age. You want something more. What is beyond the silver?

“The idea of devotional service mixed with empiric speculative knowledge, gyana-mishra-bhakti, is compared to gold”.

So, if your connection to the Supreme is tinged with some knowledge that is even higher than simple renunciation. But when we try to understand Krishna or we try to analyze the Supreme – it’s illusion. It’s not possible to understand. Therefore even gold doesn’t satisfy fully the heart. But if you are knowledgeable, if you have this gyana-mishra-bhakti, if some speculative knowledge is also included in you devotion, then you become wise. Here this knowledge type of devotion is called the gold. And silence is golden. So, if you are wise, you keep silent. But to speak is silver. If you have less, you want to speak. And this is very much true in spiritual knowledge. In another way spiritual knowledge is compared to the butter. What happens if you have enough butter? You cut some slices and you put it over your sandwich. But what happens if you have less? You don’t cut so thick, you cut very thin slices. Your knowledge is like the butter, because the less you have it, the more you spread it. The less butter you have, you have to spread it so nicely that it covers the whole slice of bread. Therefore silence is golden; and to speak is only butter-like silver.

Yet even gold will not satisfy our heart, our inner hankering. Because finally devotional service, unmixed with any empirical knowledge, gyana-shunya-bhakti, is compared to touchstone.

So, if somebody approaches you with a copper ring, you are happy. If somebody comes to you with a silver ring, you are happier. If somebody comes to you with a golden ring, then you are even more satisfied. But if finally you get a ring of touchstone, yоu are completely satisfied.

The main question is where is our priority? Simply to become a nice person – that’s the copper ring. If we are ready to give up the fruits – this is the bell metal. If we are ready to renounce the world – this is like the silver. If you become knowledgeable – that’s golden. From the material point of view we can say that this is the top – like a golden ring, with a nice cut brilliant. Hopefully more than two carats. But what goes beyond this empirical knowledge? This is the mystical knowledge, mystical realization – and this is a touchstone. This level has got the power of transformation. On the previous platforms all our achievements were on their respective platforms. But if you reach this pure devotional service, pure love of Godhead, it’s got a great transforming power. And by simply touching the touchstone will turn the iron into gold. So, it’s got power over all previous stages. In the same way this pure devotion has got power over all other previous stages of our existence.

(to be continued)

[1] In Search of the Ultimate Goal of Life, by Bhaktivedanta Swami Prabhupada

(Szvámí Tírtha 2015.09.07-i szófiai esti tanításából)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

„A karma-szannjász, vagyis a világról való lemondás gyakorlása az ezüst. Még magasabb, ha lemond minden anyagi cselekedetről.”[1]

Ez az a helyzet, amikor tetteitek gyümölcsének csak a felét adjátok oda, de teljesen lefoglaljátok magatokat az odaadó szolgálattal, mindent az odaadó szolgálatnak szenteltek. Ez az ezüst. Megállhatunk az ezüstkornál? Ti nem elégedtek meg az egyszerű ezüstkorral. Valami többet akartok. Mi van az ezüstön túl?

„Az empirikus, spekulatív tudással vegyített odaadás (gjána-misra-bhakti) az arany”.

Tehát ekkor a Legfelsőbbhöz kötődő kapcsolatotokat valami tudás árnyalja, ami még magasabb az egyszerű lemondásnál. De amikor megpróbáljuk megérteni Krsnát vagy megpróbáljuk analizálni a Legfelsőbbet – az illúzió. Őt lehetetlen megérteni. Ezért még az arany sem teszi teljesen elégedetté a szívet. De, ha értelmesek vagytok, ha rendelkeztek ezzel a gjána-misra-bhaktival, ha az odaadásotokban van némi spekulatív tudás is, akkor bölccsé fogtok válni. Itt ezt a tudással átszőtt odaadást nevezik aranynak. S a csend az arany. Tehát, ha bölcsek vagytok, akkor hallgattok. De beszélni az ezüst. Ha csekély a tudásotok, akkor még beszélni akartok. S ez nagyon is igaz a spirituális tudásra vonatkozólag. Máskülönben a lelki tudást a vajhoz is hasonlítják. Mi történik, ha van elegendő vajatok? Vágtok néhány szeletet és ráteszitek a szendvicsetekre. De mi történik akkor, ha nincs túl sok vajatok? Akkor nem vágtok olyan vastag szeleteket, csak olyan kis véknyakat. A tudásotok olyan, mint a vaj, mert minél kevesebb van belőle, annál buzgóbban próbáljátok minél több emberhez eljuttatni. Minél kevesebb a vajatok, annál nagyobb igyekezettel kell szétkenni, hogy befedje az egész szelet kenyeret. Ezért hallgatni arany és beszélni ezüst – olyan, mint az alig megvajazott kenyér.

Még az arany sem fogja elégedetté tenni a szívünket, a belső sóvárgásunkat, mert végső soron a mindenféle spekulatív tudástól mentes odaadó szolgálat, a gjána-súnja-bhaktit a bölcsek kövéhez hasonlítják.

Tehát, ha valaki egy rézgyűrűvel keres meg, akkor boldogok vagytok. Ha valaki egy ezüst gyűrűvel jön hozzátok, akkor még boldogabbak vagytok. Ha valaki egy arany gyűrűt hoz, akkor még elégedettebbek vagytok, de ha végül egy bölcsek kövéből készült gyűrűt hoz nektek, akkor váltok teljesen elégedetté.

A fő kérdés az, hogy mit részesítünk előnyben? Egyszerűen csak jó emberré akarunk-e válni – az a réz gyűrű. Ha hajlandóak vagyunk lemondani munkánk gyümölcséről – ez a harangfém. Ha hajlandóak vagyunk lemondani a világról – ez olyan, mint az ezüst. Ha tudóssá váltok – az az arany. Anyagi nézőpontból azt mondhatjuk, hogy ez a legmagasabb szint – mint az aranygyűrű egy szép briliánssal. Remélhetőleg több, mint két karátos. De mi az, ami túlszárnyalja az empirikus tudást? Ez a misztikus tudás, misztikus megvalósítás – és ez a bölcsek köve. Ez a szint transzformáló erővel bír. Az előbbi szinteken valamennyi eredményünk az annak a szintnek megfelelő elismerésben részesült. De, ha eléritek ezt a tiszta odaadó szolgálatot, a tiszta Istenszeretetet, az nagy átalakító erővel bír. S a bölcsek kövének puszta érintésével a vas arannyá válik. Tehát hatalma van az összes korábbi szint fölött. Hasonló módon, ez a tiszta odaadás is hatalmat nyer létezésünk valamennyi korábbi szintje fölött.

(folytatása következik)

[1] Bhaktivédánta Szvámí Prabhupád: Az élet végső célja