Archives

Calendar

September 2020
M T W T F S S
« Aug    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930  



Archive for September, 2020

Prabhupad in Radha-Damodar Temple

(from a lecture of Swami Tirtha, 6.09.2015 morning, Sofia) 

(continues from the previous Friday) 

What happened with Shrila Prabhupada in 1944? He started a magazine. It was not called Kagylokurt, but almost. The title was Back to Godhead. A few pages, like a leaflet, but this was a historic moment for the devotees. And during these years he was still in his preparation, how to accomplish this mission.

Then came the next decade. What happened in 1955? He took sannyas, he entered the renounced order of life. He was close to 60 by age and you know it’s a famous story that his wife sold his Shrimad Bhagavatam in order to obtain some biscuits, I think. This is not a criticism for the ladies, because they want to take care of the daily realities of life. But Prabhupada wanted the divine reality, so there was a little conflict between them. Why biscuits? Because she liked tea. And tea without biscuits is like half done. Prabhupada was not very much in favor of the tea. Finally he asked: “Tea, or me?” And the lady said: “Tea!” Then he got the license: “All right, if you like the tea, then I can go!”

My dear brothers, when the time comes, you can repeat this mantra: ‘Tea, or me?’ And please, my dear sisters, if you listen to this mantra and if you want to enjoy the company of your dear husband, declare: “You!” Not the tea. You see, there might be some conflicts in our life, but if we want to find the real solution, then we must upgrade our life. If you substitute one mistake with another mistake – what’s the use of that? Go further, go to the next stage.

So, he took sannyas from a god-brother, Keshava Maharaja. And now he felt that he is more established in the mission. And as he was always a very active person, he started his real direct spiritual, missionary activities. He tried to establish the League of Devotees. In the Hungarian version of the Ultimate goal of life we publish the constitution of the League. It’s very interesting! He wanted to establish Sanskrit as the major language of India. Because then everybody will understand according to the sacred tradition. Not Hindi, but Sanskrit, because Hindi was chosen for political reasons. And many other things… he declared his vision how such a spiritual community should work and he had some plans for not only India, but for the whole world – even in the very early times. He wanted to find helpers, students also. Because you know a sannyasi without brahmacharis or students – again this is only half done. And he was criticized for that: “Why do you want to have followers?” But then he said: “Well, you made me married with my danda[1] and you don’t let me have children? It’s not nice!” So, my dear brothers, if the time comes after you have taken your sannyas and you will be criticized: “Oh, this guy has a big ego and he wants to pose as a big guru”, remember this mantra: “I have my wife, so I need my family. I need my children.” A few people committed themselves to follow Shrila Prabhupada – these were the first Indian devotees at that time.

But practically this League of devotees didn’t really succeed. And then he withdrew to Vrindavana. For some years he was staying in Vrindavana. It’s a very important place for us; if you visit, you should see his room in the Radha Damodar temple. It’s a very austere small little room with an adjoining kitchen, very nicely kept by the devotees – his disciples and grand disciples now. There he was deeply absorbed in his meditation and preparation also. And The ultimate goal of life appeared at this time.

And then another decade passed and we come to 1965. What happened at that time? Finally he started his journey. There was a very famous and wealthy merchant family. And the senior lady of this family granted Shrila Prabhupada a ticket to reach to America on the board of the Jaladuta steamship. Everybody tried to prevent Prabhupada from the journey: “You are old! You are weak! It’s a long journey and it’s a totally different country. Don’t go there!” But he was very committed and never gave up. So, he started. And you know for the orthodox Indians to cross the ocean is forbidden. Because you go to Mlechadesh and you are contaminated. But he didn’t consider this point. He collected his luggage, and this luggage is very remarkable. What was there in his luggage? Some printed books – the First Canto of Shrimad Bhagavatam and also an umbrella. Because an Indian gentleman without an umbrella is zero. Plus he had 7 dollars in the pocket! This was his luggage. The most important things: some money in your pocket – but 7 dollars, even in that times, it’s nothing; the umbrella – for practical reason; and the Shrimad Bhagavatam – for mystical reasons. You can see this innocence! You want to capture the whole world and you take your Bhagavatam and umbrella. It’s so nice!

 

(to be continued)

[1] danda – the staff of a renunciate

 



Prabhupad in Radha-Damodar Temple

(Szvámí Tírtha 2015.09.06-i szófiai reggeli tanításából) 

(az előző péntek tanítás folytatása) 

Mi történt Sríla Prabhupáddal 1944-ben? Elindított egy magazint. Nem Kagylókürtnek hívták, de majdnem. A címe Vissza Istenhez volt. Néhány lapból állt, olyan volt, mint egy szórólap, de ez történelmi pillanat volt a bhakták számára. S ezekben az években még mindig az előkészületeket végezte, hogyan teljesítse ezt a küldetését.

Aztán jött a következő évtized. Mi történt 1955-ben? Felvette a szannjászt, a lemondott életrendbe lépett. Közel 60 éves volt és ismeritek azt a közismert történetet, amikor a felesége eladta a Srímad Bhágavatam kötetét azért, hogy kekszet vásárolhasson, úgy hiszem. Ez nem a hölgyek iránti kritika akar lenni, hiszen ők csak gondoskodni szeretnének az élet mindennapi szükségleteiről. De Prabhupád az isteni valóságra vágyott, így némi nézeteltérés adódott kettejük között. Miért éppen kekszet? Mert szeretett teázni. S a tea  sütemény nélkül olyan, mintha félig lenne elkészítve. Prabhupád nem igazán kedvelte a teát. Végül megkérdezte: „A tea vagy én?” S a felesége így válaszolt: „A tea!” Ezzel engedélyt kapott: „Rendben, ha ennyire szeretsz teázni, akkor el is mehetek!”

Kedves férfitársaim, ha eljön az ideje, akkor elismételhetitek ezt a mantrát: ‘A tea vagy én?’ S kedves hölgyek, ha meghalljátok ezt a mantrát és ha továbbra is élvezni szeretnétek kedves férjetek társaságát, akkor tegyétek egyértelművé a számukra: „Te!” Nem pedig a tea. Láthatjátok, lehetnek konfliktusok az életünkben, de ha meg akarjuk találni a valódi megoldást, akkor muszáj magasabb szintre emelni az életünket. Ha egyik hibánkat egy másikkal helyettesítjük – akkor annak mi értelme? Menjetek tovább, lépjetek a következő szintre!

Tehát egyik hittestvérétől, Késhava Mahárádzstól felvette a szannjászt. S most már úgy érezte, hogy még jobban részese a missziónak. S mivel mindig nagyon aktív ember volt, tudatosan hozzá látott lelki missziójának megvalósításához. Megpróbálta létrehozni a Bhakták Ligáját. Az élet végső célja magyar változatában közzétettük a Liga alkotmányát. Nagyon érdekes! Szerette volna a szanszkrtot India hivatalos nyelvévé tenni, mert akkor mindenki számára érthetővé válik a szent hagyományok alapján. Nem pedig a hindit, hanem a szanszkrtot, mivel a hindit politikai okokból választották. S még sok egyéb dolgot szeretett volna megváltoztatni… deklarálta vízióját, miszerint hogyan működhet egy lelki közösség és voltak tervei nemcsak Indiára, hanem az egész világra vonatkozólag – már a nagyon korai bhakta éveiben is. Szeretett volna segítőket, növendékeket találni ehhez. Mert tudjátok egy szannjászí, brahmacsárík, növendékek nélkül – szintén az is, mintha csak félig lenne kész. S kritizálták is ezért: „Miért akarsz tanítványokat?” De akkor azt mondta, hogy: „Nos, összeházasítottatok a dandámmal[1] és nem engeditek meg nekem, hogy gyerekeim legyenek? Ez nem szép!” Tehát, kedves férfitársaim, ha eljön az idő és miután felvettétek a szannjászt ez a kritika ér benneteket: „Ó, ennek a fickónak nagy az egója és nagy guruként akar tetszelegni”, emlékezzetek erre a mantrára: „Van feleségem, tehát családra és gyerekekre is szükségem van.” Néhány ember elkötelezte magát, hogy Sríla Prabhupád követői lesznek – akkoriban ők voltak az első indiai tanítványai.

De gyakorlatilag ez a ligája a bhaktáknak nem igazán volt sikeres. Ezután visszavonult Vrndávanba. Néhány évig Vrndávanban tartózkodott. Ez nagyon fontos hely a számunkra; ha ellátogattok Indiába, akkor nézzétek meg a szobáját a Rádhá Dámódar templomban. Ez egy nagyon puritán, apró szoba, egy szomszédos konyhával. Nagyon szépen rendben van tartva a bhakták által – a tanítványai és a tanítványainak a tanítványai által. Ezen a helyen mély meditációba és az előkészületekbe merült. S ekkor jelent meg Az élet végső célja.

Majd eltelt egy újabb évtized és elérkeztünk 1965-höz. Mi történt akkortájt? Végül megkezdte az útját. Volt egy nagyon híres és gazdag kereskedő család, akinek idősebb hölgy tagja biztosított Sríla Prabhupádnak egy jegyet Amerikába a Dzsaladúta gőzhajó fedélzetén. Mindenki próbálta lebeszélni Prabhupádot az utazásról: „Már idős vagy! Már gyenge vagy! Ez egy nagyon hosszú utazás és egy teljesen más ország. Ne menj oda!” De nagyon eltökélt volt és sohasem adott fel dolgokat. Úgyhogy elindult. S tudjátok egy ortodox indiai számára tilos átkelni az óceánon. Mert ha Mleccshadés földjére lépsz, beszennyeződsz. De ő ezt nem vette figyelembe. Összerakta a poggyászát és ez a poggyász nagyon figyelemre méltó volt. Mi volt a csomagjában? Néhány kinyomtatott könyv – a Srímad Bhágavatam első éneke és egy esernyő. Mivel egy indiai úriember esernyő nélkül senki. Még volt 7 dollárja is a zsebében! Ebből állt a csomagja. A legfontosabb dolgok: némi pénz a zsebedben – de 7 dollár, még abban az időben is, semmi volt; és egy esernyő – gyakorlati okból; és a Srímad Bhágavatam – misztikus okokból. Érzitek ezt az ártatlanságot! Meg akarod hódítani az egész világot és magaddal viszed a Bhágavatamodat és egy esernyőt. Ez annyira szép!

 

(folytatása következik)

 

[1] danda – a lemondott életrendhez tartozó tárgy

 



Prabhupad in Radha-Damodar Temple

(от лекция на Свами Тиртха, 6.09.2015 сутрин, София) 

(продължава от предишния петък) 

Какво се случило с Шрила Прабхупада през 1944 г.? Започнал да издава списание. Не се наричало „Раковина”, но почти. Заглавието било „Обратно при Бога”. Няколко странички, като брошура, но това е исторически момент за бхактите. В течение на тези години той все още се подготвял как да осъществи своята мисия.

После дошло следващото десетилетие. Какво станало през 1955 г.? Той приел санняс, встъпил в ордена на отречението в живота. Наближавал шестдесетгодишна възраст и знаете известната история как съпругата му продала личния му „Шримад Бхагаватам”, за да купи бисквити, мисля. Това не е критика към дамите, защото те искат да се погрижат за ежедневната житейска реалност. Но той искал божествената реалност, така че помежду им се получил малък конфликт. И защо бисквити? Защото тя обичала чай. А чай без бисквити е половинчата работа. Прабхупад не обичал особено чай. В крайна сметка той попитал: „Чая или мен?” Жена му отвърнала: „Чая!” Това било неговото разрешително: „Добре, щом избираш чая, значи аз мога да си тръгна!”

Мои скъпи братя, когато дойде моментът, можете да повторите тази мантра: „Чая или мен?” И моля ви, мои скъпи сестри, ако чуете тази мантра и ако искате да се радвате на компанията на скъпите си съпрузи, заявете: „Теб!” Не чая. Виждате, в живота може да има някакви конфликти, но ако искаме да намерим истинското решение, трябва да усъвършенстваме живота си. Ако замените една грешка с друга – каква полза от това? Минете нататък, към следващото ниво.

И така, той приел санняс от един свой духовен брат, Кешава Махарадж. Вече се чувствал по-установен в мисията. И тъй като винаги бил активен човек, започнал истинските си, преки, духовни, мисионерски дейности. Опитал се да учреди Общество на преданите. В унгарската версия на „Най-висшата цел на живота” в предговора сме публикували устава на това Общество. Много е интересен! Той е искал да установи санскрит като основен език в Индия. Защото тогава разбирането на всеки ще се основава на свещената традиция. Не хинди, а санскрит, защото хинди е бил избран по политически причини. И много други неща… той излага виждането си как би следвало да работи една подобна духовна общност и е имал планове не само за Индия, но и за целия свят – дори в онези ранни години. Искал е да си намери помощници и ученици. Защото санняси без брахмачари или ученици – това също е половинчата работа. Бил е критикуван за това: „Защо искаш да имаш последователи?” Но той отвръщал: „Вие ме оженихте за моята данда[1], а не ми позволявате да имам деца. Това не е хубаво!” Така че, мои скъпи братя, ако дойде моментът, след като сте приели санняс, да ви упрекват: „Този има такова голямо его, иска да се прави на велик гуру”, спомнете си тази мантра: „Имам съпруга, така че се нуждая от семейство, нуждая се от деца.” Неколцина се посветили да следват Шрила Прабхупада – това били първите преданоотдадени в Индия по онова време.

Но на практика това Общество на преданите не просъществувало. Тогава той се оттеглил във Вриндавана, където живял няколко години. Това е много важно място за нас; ако отидете там, трябва да посетите неговата стая в храма Радха-Дамодар. Съвсем аскетична малка стаичка с кухничка към нея, много добре поддържана сега от неговите последователи – ученици и техните ученици. Там той бил дълбоко вглъбен в своята медитация и подготовка. „Най-висшата цел на живота” също била написана в онези години.

Изминало още едно десетилетие и настъпила 1965 г. Какво се случило тогава? Най-сетне той поел на своето пътуване. Имало едно известно и богато търговско семейство. И една възрастна дама от това семейство подарила на Шрила Прабхупада билет за Америка на борда на парахода „Джаладута”. Всички се опитвали да го възпрат да не заминава: „Стар си! Слаб си! Пътуването е дълго, там е напълно различна страна. Не отивай!” Но той бил много решителен и не се отказал. И така, той заминал. А знаете, за правоверните индуисти да прекосят океана е забранено. Защото отиваш в страната на млечхите[2] и ще бъдеш замърсен. Ала това не го спряло. Той си събрал багажа; този багаж е много забележителен. Какво имало вътре? Няколко печатни книги – Първа песен на „Шримад Бхагаватам” –  а освен това чадър. Защото един индийски джентълмен без чадър е нищо. И още – имал 7 долара в джоба! Това бил багажът му. Най-важните неща: малко пари в джоба – но 7 долара дори в онези времена са нищо; чадър – по практически причини; и „Шримад Бхагаватам” – по мистични причини. Виждате каква невинност! Отиваш да завладееш целия свят с „Бхагаватам” и чадър. Толкова красиво!

 

(следва продължение)

 

[1] данда – жезълът на отреченика

[2] млечхи – един вид варвари, незапознати с ведическата култура

 



Prabhupad in Radha-Damodar Temple

(из лекции Свами Тиртхи, 6.09.2015 утром, София) 

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Что случилось с Шрила Прабхупадой в 1944 г.? Он стал печатать журнал. Его называли не „Раковина”, но почти. Название его было „Обратно к Богу”. Несколько страниц, как листовка, но это был исторический момент для бхакт. Все эти годы он все еще готовился к выполнению своей миссии.

Потом пришло следующее десятилетие. Что случилось в 1955 г.? Он принял санньясу, вступил в орден отречения от жизни. Близился его шестидесятилетний возраст и знаете известную историю как его супруга продала его личный „Шримад Бхагаватам”, чтобы купить печенье, думаю. Это не критика дамам, потому что они хотят заботиться о повседневных реалиях жизни. Но Прабхупада хотел божественной реальности, поэтому между ними возник небольшой конфликт. И почему печенье? Потому что она любила чай. А чай без печенье это пол дела. Прабхупад не любил особо чай. Наконец он спросил: „Чай или я?” Жена ему ответила: „Чай!” Это было его разрешением: „Ладно, раз выбираешь чай, значит я могу уйти!”

Мои дорогие братья, когда прийдет момент, можете повторить эту мантру: „Чай или я?” И, пожалуйста, мои дорогие сестры, если вы услышите эту мантру и если вы хотите радоваться компанией своего дорогого мужа, заявите: “Ты!” Не чай. Видите ли, в нашей жизни могут быть конфликты, но если мы хотим найти реальное решение, мы должны улучшить нашу жизнь. Если вы замените одну ошибку другой ошибкой – какой в этом толк? Идите дальше, переходите к следующему этапу.

И так, он принял саннясу от своего духовного брата, Кешава Махарадж. И теперь он почувствовал, что более утвердился в миссии. А так как он всегда был очень активным человеком, он начал свою настоящую прямую духовную, миссионерскую деятельность. Он пытался основать Лигу преданных. В венгерской версии „Конечной цели жизни” мы публикуем конституцию Лиги. Это очень интересно! Он хотел сделать санскрит основным языком Индии. Потому что тогда все смогут понять священные традиции. Не хинди, а санскрит, потому что хинди был выбран по политическим причинам. И многое другое … он объявил о своем видении того, как такое духовное сообщество должно работать, и у него были планы не только на Индию, но и на весь мир – даже в те самые ранние времена. Он хотел найти помощников, учеников тоже. Поскольку вы знаете санньяси без брахмачари или учеников – опять же, это наполовину дело. И его за это критиковали: „Почему ты хочешь иметь последователей?” Но он отвечал: „Вы меня поженили за мою данду[1], а не позволяете мне иметь детей. Это не хорошо!” Так что, мои дорогие братья, если прийдет время, после того как вы приняли саннясу, чтоб вас упрекали: „У этого парня большое эго, хочет выстраивать из себя великого гуру”, вспомните эту мантру: „У меня есть супруга, так что мне нужна семья, нужны дети.” Несколько человек посвятили себя следовать за Шрилой Прабхупадой – это были первые индийские преданные в то время.

Но практически эта Лига преданных не преуспела. А затем он удалился во Вриндаван. Несколько лет он жил во Вриндаване. Для нас это очень важное место; Если вы посетите его, вы должны увидеть его комнату в храме Радха-Дамодара. Это очень аскетичная маленькая комнатка с прилегающей кухней, за которой очень хорошо заботятся преданные – теперь его ученики и их ученики. Там он также был глубоко поглощен своей медитацией и подготовкой. И в это время появилась „Конечная цель жизни”.

Прошло еще одно десятилетие и наступил 1965 г. Что случилось тогда? Наконец он предпринял свое путешествие. Была одна известная и богатая купеческая семья. И пожилая дама из этой семьи подарила Шрила Прабхупаде билет на Америку на борту парахода „Джаладута”. Все пытались удержать Прабхупаду от путешествия: „Ты стар! Ты слабый! Это долгий путь, и это совершенно другая страна. Не ходи туда!” Но он был очень предан делу и не отказался. И так, он уехал. А вы знаете, ортодоксальным индуистам переходить через океан запрещено. Потому что идешь в страну млечх[2] и будешь загрязнен. Но это его не остановило. Он собрал свой багаж; этот багаж очень замечателен. Что там у него было? Несколько печатных книг – Первая песнь „Шримад Бхагаватам” –  а кроме того зонт. Потому что индийский джентльмен без зонта – ноль. Плюс у него в кармане было 7 долларов! Это был его багаж. Самые важные вещи: немного денег в кармане – но 7 долларов даже в те времена это ничего; зонт –  по практичным причинам; и „Шримад Бхагаватам” – по мистическим причинам. Видите какая невинность! Хотите завоевать весь мир  с „Бхагаватам” и зонтом. Так красиво!

 

(продолжение следует)

 

[1] данда – жезл отреченика

[2] млечхи – как варвары, не знающие о ведической культуре



Krishna 1

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2016 evening, Sofia)

(continues from the previous Monday)

And finally, pure devotion is attracting Krishna. “Shrila Rupa Goswami has stated that devotional service attracts even Krishna. Krishna attracts everyone, but devotional service attracts Krishna.”[1] So, why Krishna? The meaning of this name is ‘black’. And if you happen to visit India, you will see Krishna’s name on some billboards, like ‘Krishna tyres’ or ‘Krishna saris’. Once we visited Ayodhya with Kripadham and after a full day of very long and very tiring journey we arrived finally to our hotel. This hotel was a pure, white building, in marble and the name of this white building was ‘Hotel Krishna’ – the black hotel.

So, sometimes we take the name of Krishna like simple meaning ‘black’. The other meaning of Krishna is ‘attractive’. ‘All-attractive”. Not only attractive for some, but for all. And we can say He is the Dark Lord. Why dark? Because the real divine secrets are hidden. His dark hue at the same time emanates a very special darkness. It’s divine – a bright darkness. This is not simple material darkness, this is divine darkness. And this attractive power is unlimited. I can tell you that this is true; if He is able to attract me, then this is possible. So, Krishna-nam is not a sectarian denomination, but this is the ultimate feature of the Supreme Lord – all-attractive, the best in all respects.

But what is attractive to this all-attractive, ultimate cause of all causes? And why this Krishna? You know, once some rishis, some wise men, approached Brahma, the Creator, and they had some questions: “Please, tell us who is God? Who is the Supreme? Who is the boss here? Who frightens death?” Everybody is frightened by death. But who is that who can threaten death? Good question? I think it’s a very good question. “And who is that by knowing whom everything is known?” Is that a good question? It’s a very good question. Then you are not lost in details, but you are connected to the essence. And finally: “What makes the world go round?”

I think these are very serious questions. “Who is the Supreme? Who can frighten death away? Who is that by knowing whom we know everything? And what makes the world go round?” So, this is the standard quality of questions.

Then Brahma came up with the answers. What do you think, what is the answer for the first question – who is God, who is the Supreme? He said: “Krishna.” Krishna is the Supreme Lord. What was the answer for the second question?

Answer: Krishna.

Swami Tirtha: Yes, clever; but Krishna in a very special way. Which face of Krishna? Who can frighten away death? Which is the best way to pronounce Krishna-nam? It’s Govinda! Govinda. From Govinda death runs away. It cannot tolerate the presence of Govinda. All right, now you know who the Supreme is; now you know the secret of eternal life – how to avoid death. But then how to achieve full knowledge – by knowing whom everything is known? Who is that?

Answer: Krishna.

Swami Tirtha: It’s Krishna, but in a very special way. It’s not like a general all-attractive Krishna; it’s not Govinda, who is like your friend; this is Gopijana-vallabha – the dearmost beloved one of the gopis. By knowing Him you will know everything. Why? Because this is about a loving relationship, divine love. If we know this, we know everything. It’s not the details, this is the essence.

But the last and ultimate question: “What will make the world go round?” Now it’s not Krishna. Swaha – sacrifice. Sacrifice makes the world go round.

So, therefore we worship this Krishna; Krishna – because He is all-attractive. And He is the Supreme; and His feature can overcome death; and His other feature can give you full knowledge. And therefore we are ready to practice sacrifice – because that will make the whole system function. And what is the best sacrifice for the present age? It’s the holy name – nama-yagya, harinam-sankirtan – this is the sacrifice for the age.

So, “Krishna attracts everyone, but devotional service attracts even Krishna. The symbol of devotional service of the highest degree is Radharani. Krishna is called Madana-Mohana, which means that He is so attractive that He can defeat the attraction of thousands of Cupids. But Radharani is still more attractive, for She can even attract Krishna. Therefore devotees call Her Madana-Mohana-Mohini – the attractor of the attractor of Cupid.”

So these are some small, very insignificant ideas about pure devotional service. It’s not simply service, definitely not paid service, but devotional service and on the pure platform. It will bring all the benefits that you can imagine – and beyond.

(to be continued)

[1] Nectar of devotion, Chapter 1

 



Krishna 1

(Szvámí Tírtha 2016.01.04-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

S végül a tiszta odaadás vonzza Krsnát. „Sríla Rúpa Gószvámí azt állítja, hogy az odaadó szolgálat még Krsnát is vonzza. Krsna mindenkit vonzó, ám az odaadó szolgálat még Krsnát is vonzza”[1] De miért Krsnát? Ennek a névnek a jelentése a ‘fekete’. Ha véletlenül Indiában jártok, látni fogjátok Krsna nevét néhány plakáton, mint ‘Krsna gumiszervíz’, vagy ‘Krsna szárik’. Egyszer egy egynapos hosszú és fárasztó ajódhjái utazás után Krpadhámával végül megérkeztünk a hotelünkbe. Ez egy nagyon tiszta, fehér márványépület volt, ennek a fehér hotelnek a neve pedig így hangzott: ‘Hotel Krsna’ – a fekete hotel.

Tehát néha Krsna nevét egyszerűen csak a jelentése alapján használjuk, ez pedig: ‘fekete’. Krsna másik jelentése: ‘vonzó, mindenkit vonzó’. Nemcsak néhányak számára vonzó, hanem mindenki számára. Mondhatjuk úgy is, hogy Ő a Sötét Úr. Miért sötét? Mert az igazi isteni titkok rejtve vannak. Az ő fekete színárnyalata ugyanakkor egy különleges sötétséget áraszt, amely isteni – ragyogó sötétség. Ez nem pusztán anyagi sötétség, ez isteni sötétség. S ez a vonzerő határtalan. Elmondhatom nektek, hogy ez igaz: ha Ő még engem is képes vonzani, akkor ez lehetséges. Tehát a Krsna-nám nem egy szektás elnevezés, hanem a Legfelsőbb Úr végső tulajdonsága – mindenkit vonzó, minden tekintetben a legjobb.            

De mi a vonzó e mindenkit vonzó, minden okok végső okának számára? És miért ez a Krsna? Tudjátok, egyszer néhány rsi, néhány bölcs ember odament Brahmához, a Teremtőhöz, és feltettek neki néhány kérdést: „Kérlek mondd el nekünk, ki a Jóisten? Ki a Legfelsőbb? Ki itt a főnök? Ki ijeszti el a halált?” Mindenki fél a haláltól, de ki az, aki el rá tud ijeszteni? Jó kérdés? „S ki az, akit megismerve minden ismertté válik?” Ez is jó kérdés? Azt hiszem, ez egy nagyon jó kérdés, mert akkor nem vesztek el a részletekben, hanem a lényegre tapintotok rá. S végül: „Mi viszi előre a világot?”

Úgy vélem, ezek nagyon komoly kérdések. „Ki a Legfelsőbb? Ki tudja elűzni a halált? Ki az, akit megismerve minden ismertté válik? S mi viszi előre a világot?” Ilyen egy minőségi kérdés.

Majd Brahmá előhozakodott a válaszokkal. Mit gondoltok, mi volt a válasza az első kérdésre, hogy ki a Jóisten, ki a Legfelsőbb? Azt mondta: “Krsna.” Krsna a Legfelsőbb Úr. S vajon hogy válaszolt a második kérdésre?

Válasz: Krsna.

Szvámí Tírtha: Igen, ügyes, Krsna, ám egy nagyon különleges módon. Vajon Krsna melyik arca? Ki képes elijeszteni a halált? Mi a legjobb módja Krsnanám kiejtésének? Ez a Góvinda! Góvinda. Góvinda elől a halál is elmenekül– nem tudja Góvinda jelenlétét elviselni. Rendben, akkor már tudjátok, hogy ki a Legfelsőbb, így már tisztában vagytok az örök élet titkával – hogy hogyan kerüljétek el a halált. Akkor hogyan érjük el a teljes tudást – azt megismerve, akit megismerve minden ismertté válik? Vajon ez ki által lehetséges?

Válasz: Krsna.

Szvámí Tírtha: Ez Krsna, ám egy nagyon különleges módon. Ez nem az általában mindenkit vonzó Krsna, nem is Góvinda, aki olyan neked, mint a barát, hanem ez a Gópídzsana-vallabha – a gópík legkedvesebbje. Őt megismerve minden ismertté válik számotokra. Miért? Mert ez egy szeretői viszony, az isteni szeretet. Ha ezt tudjuk, mindent tudunk. Ezek nem a részletek, hanem az esszencia.

Lássuk az utolsó és végső kérdést: „Mi viszi előre a világot? Ez itt most nem Krsna, hanem szváhá – áldozat. Az áldozat viszi előre a világot.

Éppen ezért imádjuk Krsnát, Krsnát, mivel Ő mindenkit vonzó. Ő a Legfelsőbb, az Ő természete szerint képes legyőzni a halált, s az Ő másik jellemzője miatt a minden tudás megnyilvánulhat számotokra. Éppen ezért készek vagyunk gyakorolni az áldozatot – hiszen ez fogja az egész rendszert működtetni. S mi a legjobb áldozat a jelen korban? Ez a Szent Név – náma-jagja – harinám-szankírtan – ez az áldozat a kor számára.

Tehát „Krsna mindenkit vonzó, ám az odaadó szolgálat még Krsnát is vonzza. A legmagasabb fokú odaadó szolgálat szimbóluma Rádhárání. Krsna neve Madana-móhana, melynek jelentése az, hogy Ő annyira vonzó, hogy Ő Kupidók ezreinek csábítását le tudja győzni. Ám Rádhárání még sokkal vonzóbb, mivel Ő még Krsnát is vonzza. Ezért a bhakták Őt  Madana-móhana-móhinínek hívják: Kupidó csábítójának csábítója.”

Ez tehát néhány apró, nagyon jelentéktelen gondolatok a tiszta odaadó szolgálatról. Ez nem egyszerűen szolgálat, egyáltalán nem fizetett szolgálat, hanem odaadó szolgálat, és a tiszta szinten. Ez valamennyi általatok elképzelt jótéteményt meghozza majd – s még annál is többet.

(folytatása következik)

[1] Az odaadás nektárja, 1. Fejezet

 



Krishna 1

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2016 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

И накрая, чистата преданост привлича Кришна. „Шрила Рупа Госвами е заявил, че преданото служене е привлекателно дори за Кришна. Кришна привлича всекиго, но преданото служене привлича Кришна.”[1] И така, защо Кришна? Значението на това име е „черен”. Ако се случи да посетите Индия, ще видите името на Кришна на разни билбордове, например „Автомобилни гуми Кришна” или „Сарита Кришна”. Веднъж бяхме в Айодхя с Крипадхам и след цял ден дълго, изтощително пътуване, най-сетне пристигнахме в нашия хотел. Хотелът беше чисто-бяла мраморна сграда, а названието на тази бяла сграда беше „Хотел Кришна” – черният хотел.

Така че понякога приемаме името Кришна в простичкото му значение като „черен”. Друго значение на „Кришна” е „привлекателен”. „Всепривличащ”. Привлекателен не само за някои, но за всички. Можем да кажем, че Той е Тъмният Бог. Защо тъмен? Защото истинските божествени тайни са скрити. Същевременно Неговият тъмен оттенък струи със специален тип тъмнина. Това е божествена, сияйна тъмнина. Не е обикновен материален мрак, а божествен мрак. И тази привличаща сила е безгранична. Мога да ви кажа, че това е истина; щом Той е способен да привлече дори мен, значи е възможно. И така, Кришна-нам не е някакво сектантско название, а това е най-висшата характеристика на Върховния Бог – Той е всепривличащ, най-добрият във всички отношения.

Но кое привлича тази всепривличаща, окончателна причина на всички причини? И защо именно Кришна? Веднъж неколцина риши, мъдри люде, отишли при твореца Брахма и му поставили няколко въпроса: „Молим, кажи ни, кой е Бог? Кой е Всевишният? Кой е господарят тук? Кой плаши смъртта?” Всеки се страхува от смъртта. Но кой е този, който може да уплаши смъртта? Това добри въпроси ли са? Мисля, че са много добри. „И кой е този, когото познаеш ли, узнал си всичко?” Това добър въпрос ли е? Много добър въпрос! Тогава няма да се залутваш в детайлите, но ще си свързан със същината. И накрая: „Кое кара света да се върти?”

Считам, че това са много сериозни въпроси. „Кой е Върховният? Кой може да пропъди смъртта? Кой е този, когото познаваме ли, знаем всичко? И кое кара света да се върти?” Това е стандартът за качество на въпросите.

И тогава Брахма започнал да дава отговорите. Как мислите, какъв бил отговорът на първия въпрос – кой е Бог, кой е Върховният? Той казал: „Кришна.” Кришна е Върховният Бог. Какъв бил отговорът на втория въпрос?

Отговор: Кришна.

Свами Тиртха: Да, умно; обаче Кришна по много специален начин. Кой аспект на Кришна? Кой може да пропъди смъртта? Кой е най-добрият начин да се произнесе името на Кришна? Това е Говинда. Говинда! От Говинда смъртта бяга. Тя не може да понесе присъствието на Говинда. Добре, вече знаете кой е Всевишният; вече знаете тайната на вечния живот – как да се избегне смъртта. Но тогава как да се постигне пълно знание – познавайки Него да познаваме всичко? Кой е това?

Отговор: Кришна.

Свами Тиртха: Кришна е, но по много специален начин. Не е Кришна в общия Му образ на всепривличащ; не е Говинда, който е като ваш приятел; това е Гопиджана-валлабха – най-свидният възлюбен на гопите. Познавайки Него, ще знаете всичко. Защо? Защото става дума за любовните взаимоотношения, за божествената любов. Знаем ли това, знаем всичко. Това не са подробностите, а същината.

Но последният, окончателният въпрос: „Кое кара света да се върти?” Вече не е Кришна. Сваха – жертвата. Жертвата прави света да се върти.

Ето затова обожаваме Кришна – защото Той е всепривличащ. И Той е Всевишният; и един Негов аспект може да надмогне смъртта; а друг Негов аспект може да ви дари пълното знание. И затова сме готови да практикуваме жертва – защото това ще задейства цялата система. А коя е най-добрата жертва за настоящата епоха? Това е святото име – нама-ягя, харинама-санкиртан – това е жертвата за тази епоха.

И така, „Кришна привлича всеки, но преданото служене привлича дори Кришна. Символ на преданото служене в най-висша степен е Радхарани. Кришна е наречен Мадана-Мохана, което означава, че е толкова привлекателен, че може да победи првиличането на хиляди Купидони. Но Радхарани е дори още по-привлекателна, защото Тя може да привлече даже Кришна. Затова преданите Я наричат Мадана-Мохана-Мохини – която привлича този, който привлича Купидон.”

Това са някои дребни, съвсем незначителни идеи какво представлява чистото предано служене. Не е просто служене, определено не е платено служене, а е предано служене и то на чисто ниво. То ще ви донесе всички блага, които можете да си представите – и много повече.

(следва продължение)

[1] „Нектара на предаността”, Гл.1



Bhaktisiddhanta Bhaktivedanta

(from a lecture of Swami Tirtha, 6.09.2015 morning, Sofia) 

After the beautiful and intensive celebration of Janmashtami comes another very important celebration and this is a celebration of a pure devotee. A very special person was born the next day after Janmashtami, Krishna’s appearance day. He came from a respectable Bengali family, the De family. His name was Abhay Charan De, born at the very end of the 19th century. You know when there is a shift of centuries, so many changes are there; it’s not only changes of years, but some remarkable events might happen. Yet this boy was born to this family and seemingly he had a very simple life, just like all other boys on the street. Nevertheless the father had a vision about his son. There were two expectations for the boy. Do you remember what were the two expectations? To become a pure devotee of Radhika and a perfect mridanga player. Today we don’t like expectations. We declare: ‘Oh, expectations will spoil the child.’ But if a father has such an expectation from the boy: that he should become a pure devotee of Shrimati Radharani and an excellent mridanga player, then it fulfills. So, I don’t share the present-day psychological approach ‘no expectations’. I am in favor of expectations, but proper expectations.

And if you read the story of this very remarkable life, you will understand that when he was a young boy, he organized festivals of Jagannath. Jagannath is the Lord of the whole Universe. And maybe He was so satisfied with the offering of this small boy, that he made him a preacher of the whole Universe.

Another thing that was very important in his young age was that his father always accepted sadhus at home. So he was in this atmosphere how to serve the sadhus: if sadhus come, pay attention, serve them nicely, listen to their advice. This was his childhood imprint – to use another psychological expression. If we compare this to our childhood imprints, there is a little difference, right. Because what was our childhood imprint? Watch TV to keep the child silenced. But in this way this boy had the opportunity to grab some very essential points. Not only living in a traditional vaishnava family, but also some practice.

Then when he grew up, he became a medical chemist and he started his own private business. Not very successful, to tell you the truth. Many times he was bankrupt. But in these times he always remembered one verse from Shrimad Bhagavatam: “Those whom Krishna likes, He makes his path a little difficult, He takes away everything material from him.” Nevertheless he never gave up his commitment to the Supreme and his trying, trying hard in the material existence. He was a well educated person, just like this generation in the very beginning of the 20th century in India – you know Bengalis are very proud of being Bengalis. There are the Bengalis and the rest of India. So, in these early years of the 20th century all the intelligent young men were very much influenced by Gandhi’s movement for self-reliance and independence of India. Gandhi was considered to be a saint among the politicians and a politician among the saints. Shrila Prabhupada’s generation was well educated and very much up to the times, they were very well informed young people.

And then all of a sudden in 1922 something very special happened to him. What was that? He met a sadhu, a special sadhu. He got the news that a sadhu is giving lectures here, so he decided: ‘All right, I’ll go. I had met so many sadhus, I will go this time also.’ The name of this sadhu was Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura. And as soon as Abhay Charan De entered the room, he was on the hook, he was captured totally. And what was the first sentence this sadhu said to this bright young man? “You speak so good English! Why don’t you preach in the West?” Very unexpected message. But it entered the heart of this young man so much, that for the next 44 years he was meditating on this advice: ‘How to accomplish that?’

So, this happened in 1922. And what happened in 1933? He received initiation from this sadhu, from his master. Waiting for it 11 years. Sometimes it happens in less time, but for some it takes 10-11 years to be engaged. Still, the real connection happens in one moment – this is what is important here. Because there are official, formal sides of commitment and imitation; and there is the real stuff. And we are searching for the real stuff. Everything else is secondary. Of course it’s got a good reason why all the formalities should be followed. But you can have a list of formalities fulfilled; if you don’t reach the essence it’s useless. And what is the essence? This type of commitment – if you receive one message, meditate over that for 44 years. So, in 1933 he was initiated into the vaishnava society of Gaudiya Math. And there he was considered like an ordinary household devotee. But always trying to push the mission somehow, inviting sadhus, organizing meetings, listening, visiting his master’s lectures, etc. And what was the remark of his spiritual master about him?

Damodar: That he will become a very good preacher because he is a very good listener.

Swami Tirtha: “He is a good listener”, yes. So, if we follow this example – to grab something essential and to pay attention, something might happen in our life also. And then after few years their spiritual master disappeared – in 1937, I think. And then you can imagine that mood of separation – when the bright hero of your life has withdrawn. It was definitely a very difficult moment for the whole group of disciples. But life never stops, so the next decade came. And what happened in 1944?

(to be continued)

 

 



Bhaktisiddhanta Bhaktivedanta

(Szvámí Tírtha 2015.09.06-i szófiai reggeli tanításából) 

Dzsanmástamí gyönyörű és intenzív ünnepe után egy másik nagyon fontos megemlékezés következik, mégpedig egy tiszta bhaktára történő emlékezés. Egy nagyon különleges személy született a Dzsanmástamít, Krsna megjelenési napját követő napon. Ő egy tiszteletreméltó bengáli családból származik, a Dé családból és Abhaj Csaran Dének hívták, aki a 19. század végén született. Tudjátok, amikor századforduló következik, akkor számos változás tapasztalható; nem csupán az évszám változik, hanem néhány figyelemreméltó esemény is történhet. De azért ez a fiú ebbe a családba született és látszólag nagyon egyszerű élete volt, éppúgy, mint az összes többi fiúnak az utcában. Ennek ellenére az édesapjának látomása volt a fiáról. Két elvárás volt a fiúval szemben. Emlékeztek rá mi volt az a két elvárás? Váljon Rádhiká tiszta bhaktájává és tökéletes mrdanga játékossá. Napjainkban nem igazán szeretjük az elvárásokat. Kijelentjük, hogy: ‘Ó, az elvárások el fogják kényeztetni a gyereket.’ De, ha egy apa ilyen elvárásokat támaszt a fiával szemben: hogy Srímatí Rádhárání tiszta híve legyen és kiváló mrdanga játékos, akkor az teljesül. Tehát nem osztom napjaink pszichológiai megközelítését, miszerint ‘nincsenek elvárások’. Támogatom az elvárásokat, de a megfelelő elvárásokat.

S ha elolvassátok ezt a nagyon figyelemre méltó élettörténetet, meg fogjátok érteni, hogy amikor kisfiú volt, Dzsagannáth fesztiválokat szervezett. Dzsagannáth az egész Univerzum Ura. S talán Ő annyira elégedett volt ennek a fiúcskának a felajánlásával, hogy az egész Univerzum prédikátorává tette.

Egy másik nagyon fontos dolog, mely meghatározta gyerekkorát az, hogy édesapja szádhukat fogadott vendégül az otthonukban. Tehát abban az atmoszférában nőtt fel, hogy miként szolgáljuk a szádhukat: ha szádhuk érkeznek, figyeljünk rájuk, szépen szolgáljuk őket, hallgassunk a tanácsaikra. Ilyen bevésődést kapott gyermekkorában – egy másik pszichológiai kifejezést használva. Ha ezt összehasonlítjuk a saját gyermekkori bevésődéseinkkel, akkor ugye van némi különbség. Mert mi is volt a mi gyermekkori imprintünk? TV nézés, mellyel csendben lehetett tartani a gyermeket. De az ő esetében, ennek a fiúnak lehetősége volt megfigyelni néhány nagyon lényeges dolgot. Nem csak egy hagyományos vaisnava család életét, hanem néhány gyakorlatot is megtapasztalhatott.

Majd mikor felnőtt, gyógyszerész lett és saját üzleti vállalkozásba kezdett. Az igazat megvallva nem volt valami sikeres. Ezalatt sokszor ment csődbe. De azokban az időkben mindig egy versre emlékezett a Srímad Bhágavatamból: „Akik kedvesek Krsnának, azoknak az útját Ő egy kissé megnehezíti, minden anyagit elvesz tőlük.” Ennek ellenére soha nem adta fel a Legfelsőbb iránti ragaszkodását és az anyagi életben tett erőfeszítéseit. Tanult ember volt, éppúgy, mint az a generáció a 20. század kezdetén Indiában – tudjátok a bengáliak nagyon büszkék arra, hogy bengáliak. Vannak a bengáliak és van India többi része. Tehát a 20. század e korai éveiben valamennyi intelligens fiatalember Gandhi mozgalmának a hatása alatt állt, mely India önállóságáért és függetlenségért küzdött. Gandhit szentnek tartották a politikusok között és politikusnak a szentek között. Sríla Prabhupád generációja modern gondolkozású tanult, nagyon tájékozott fiatalokból állt.

Majd hirtelen 1922-ben valami nagyon különleges dolog történt vele. Mi volt az? Találkozott egy szádhuval, egy nagyon különleges szádhuval. Arról értesült, hogy egy szádhu a közelben tart előadásokat, ezért úgy döntött: ‘Rendben, elmegyek. Olyan sok szádhuval találkoztam már, akkor meghallgatom őt is.’ Ennek a szádhunak a neve Bhaktisziddhánta Szaraszvatí Thákur volt. S amint, Abhaj Csaran Dé belépett a terembe, már horogra is akadt, teljesen rabul ejtették. S mi volt az első mondat, amit ez a szádhu mondott ennek a ragyogó fiatalembernek? „Olyan jól beszélsz angolul! Miért nem prédikálsz Nyugaton?” Nagyon váratlan üzenet. De ez annyira bevésődött ennek a fiatalembernek a szívébe, hogy a következő 44 évében ezen az útmutatáson meditált: ‘Ezt hogyan valósítsa meg?’

Tehát ez 1922-ben történt. S mi történt 1933-ban? Beavatást kapott ettől a szádhutól, a mesterétől. Tizenegy évet várt rá. Néha rövidebb idő alatt is megtörténik, de némelyeknek 10-11 évre van szükség az elköteleződéshez. Bár a valódi kapcsolat egy pillanat alatt létrejön – itt ez a lényeg. Mert van egy hivatalos, formai oldala a tanítványi elköteleződésnek; és ott vannak a valódi dolgok. S mi a valódi dolgokat kutatjuk. Minden egyéb másodlagos. Természetesen jó oka van annak, hogy az összes formális előírást be kell tartani. De teljesítheted valamennyi formális előírást; ha nem jutsz el a lényegig, akkor hasztalan. S mi a lényeg? Ez a fajta elköteleződés – ha kapsz egy üzenetet, meditálj azon 44 évig. Tehát 1933-ban kapott felavatást a Gaudíja Math Vaisnava közösségébe. S ott ő úgy volt számon tartva, mint egy átlagos családos bhakta. De mindig próbálta valahogy a küldetését előmozdítani, szádhuk invitálásával, találkozók szervezésével, mestere tanításait hallgatva, látogatva stb. S mit mondott róla a lelki tanítómestere?

Dámódar: Azt, hogy őbelőle egy nagyon jó prédikátor válik majd, mert nagyon jó hallgatóság.

Szvámí Tírtha: „Ő jól tud hallgatni”, igen. Tehát, ha követjük a példáját – megragadni valami lényeges dolgot és odafigyelni, akkor talán a mi életünkben is történhet valami. Majd néhány év múlva eltávozott a lelki tanítómesterük – talán 1937-ben. S utána el tudjátok képzelni az elválásnak azt a hangulatát – amikor életetek fénylő hőse eltávozik. Mindenképpen ez egy nagyon nehéz pillanat volt az egész tanítványi közösség számára. De az élet soha nem áll meg, így eljött a következő évtized. S mi történt 1944-ben?

 

 

(folytatása következik)

 



Bhaktisiddhanta Bhaktivedanta

(от лекция на Свами Тиртха, 6.09.2015 сутрин, София) 

След красивия и интензивен празник Джанмащами идва друг много значим празник – празникът на чистия предан. Много специален човек се е родил на следващия ден след Джанмащами, рождения ден на Кришна. Появил се е в уважаваното бенгалско семейство Де. Името му е Абхай Чаран Де, роден в самия край на 19 век. Знаете, когато се сменят вековете, настават множество промени; не просто годините се сменят, но се случват и значими събития. Но това момче се родило в семейството и привидно имало съвсем обикновен живот, досущ като всички останали момчета вън на улицата. Баща му обаче имал визия за своя син, имал две очаквания към своето момче. Спомняте ли си тези две очаквания? Да стане чист предан на Радхика и да свири съвършено на мриданга. В днешно време ние не харесваме очакванията. Казваме: „Очакванията ще съсипят детето”. Но ако един баща има такива очаквания от сина си: че той трябва да стане чист преданоотдаден на Шримати Радхарани и отличен свирец на мриданга, те се осъществяват. Така че аз не споделям съвременния психологически подход „без очаквания”. Аз съм за очакванията, но правилните очаквания.

И ако четете историята на неговия толкова забележителен живот, ще разберете, че когато бил малко момче, той организирал фестивали за Джаганнатх. Джаганнатх е Богът на цялата вселена. И навярно Той е бил толкова удовлетворен от приношенията на това малко момче, че го е направил проповедник на цялата вселена.

Друго много важно нещо в детството му било, че баща му винаги приемал садху, светци, в дома си. Така той израснал в тази атмосфера как да се служи на светците: ако някой садху дойде, отделяй му внимание, служи му, следвай съветите му. Това бил неговият детски отпечатък – ако трябва да използвам друг психологически израз. Ако го сравним с нашите отпечатъци от детството, има известна разлика, нали? Защото какви са нашите детски отпечатъци? Пусни на детето телевизия, за да мълчи. Но по този начин това момче имало възможността да долови някои много важни неща. То не просто живеело в традиционно ваишнавско семейство, но и практикувало.

После, когато пораснал, той станал аптекар и започнал своя частна търговия. Не особено успешна, честно казано. Много пъти фалирал. Но в онези времена си припомнял един стих от „Шримад Бхагаватам”: „На тези, които Кришна харесва, Той прави пътя им труден, отнема им всичко материално.” Въпреки всичко, той никога не изоставил своята посветеност към Върховния и продължавал с усилията си в материалното битие. Бил добре образован, каквото било неговото поколение в началото на 20 век в Индия – знаете бенгалците много се гордеят с това, че са бенгалци. Едно са бенгалците, друго е останалата Индия. В онези ранни години на 20 век всички интелигентни млади хора били силно повлияни от движението на Ганди за самоувереност и независимост на Индия. Ганди е считан за светец сред политиците и политик сред светците. Поколението на Шрила Прабхупада било добре образовано и съвсем в крак с времето – те били добре информирани млади хора.

И тогава ненадейно през 1922 г. с него се случило нещо специално. Какво било то? Срещнал един садху, специален садху. Научил, че един садху дава лекции там и си казал: „Добре, ще отида. Срещнал съм толкова много садху, ще отида и този път.” Името на този садху било Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И само щом Абхай Чаран Де влязъл в стаята, той бил напълно запленен. А какво било първото изречение на този садху към интелигентния младеж? „Ти говориш добър английски! Защо не идеш да проповядваш на Запад?” Доста неочаквано послание! Ала то проникнало в сърцето на младежа толкова надълбоко, че през следващите 44 години той медитирал как да изпълни тази поръка.

Това се случило през 1922 г. А какво станало през 1933 г.? Той получил посвещение от този садху, неговия духовен учител. Чакал бил 11 години. Понякога се случва за по-кратко време, но за някои може да отнеме и 10-11 години да се въвлекат. При все това, истинската връзка се случва в един миг – това е важното тук. Защото има официални, формални страни на отдаването и посвещението; а има и истинското нещо. Ние търсим истинското нещо. Всичко останало е второстепенно. Разбира се, има добра причина всички формалности да се следват. Обаче може да изпълните цял списък с формалности; ако не сте се докоснали до същината, полза няма. А коя е същината? Онази посветеност – да получиш послание и да медитираш над него 44 години. И така, през 1933 г. той бил посветен в Гаудия Матх, обществото на ваишнавите. И там бил считан за обикновен семеен. Но той винаги се стремял да тласка мисията по някакъв начин, канел садху, организирал срещи, слушал, посещавал лекциите на учителя си и т.н. И какво отбелязал неговият духовен учител за него?

Дамодар: Че ще стане много добър проповедник, защото е много добър слушател.

Свами Тиртха: „Той е добър слушател”, да. Така че ако следваме този пример – да доловим нещо съществено, да вложим вниманието си, нещичко ще се случи и в нашия живот. И после, след няколко години, неговият духовен учител си отишъл – през 1937 г., мисля. Можете да си представите настроението на раздялата – когато сияйният герой на живота ви се е оттеглил. Това определено бил тежък момент за цялата група ученици. Но животът никога не спира, така че настъпило следващото десетилетие. И какво се случило през 1944 г.?

 

(следва продължение)