Sharanagati

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2016 evening, Sofia)

(from a lecture of Swami Tirtha, 05.09.2015 morning, Sofia)

“Once the world was overburdened by the unnecessary defense force of different kings, who were actually demons, but were posing themselves as the royal order.”[1] What about your heart – is it overburdened with some unnecessary heavy burdens? Yes, usually it is. Some forces work in our heart and in our consciousness. They pose themselves as your kings, as your rulers. But actually their material influence is for possessing you totally, like a ghost. And they have their military powers – kama, krodha, lobha[2] and many other old friends working for these kings, possessing your heart.

“At that time, the whole world became perturbed…” So, this is what happens if these posing powers exercise their military influence over your mind and consciousness – disturbance. “…and the predominating deity of this earth, known as Bhumi, went to see Lord Brahma to tell of her calamities due to the demoniac kings. Bhumi assumed the shape of a cow and presented herself before Lord Brahma with tears in her eyes.”

You see, when we are in trouble, it’s very beneficial to use our feminine tenderness. Because if you are in trouble and you come as a strong hero, hardly you will find compassionate help. But if you come like a humble lady, then it’s easy to find shelter. This planet Earth is represented by a lady deity – Bhumi. Brother Sun, sister Moon; father Heaven, mother Earth. If we represent ourselves in our humiliated, depressed state in front of our Lord, He will take compassion. 

“…After hearing this, Lord Brahma became much aggrieved, and he at once started for the ocean of milk, where Lord Vishnu resides.” So, immediately if in a troubled state we take a humble position and find some help, some shelter, they will bring us to an ocean of nectar. Because the ocean of milk, as this cosmic source, is a source of all blessings in the world.

“Lord Brahma was accompanied by all the demigods, headed by Lord Shiva, and Bhumi also followed.” So, Brahma as the leader of this cosmic structure, knew where is the source, where is the answer. And all the other demigods followed his example – go to the higher source. Even Lord Shiva came with them. Who is Lord Shiva? He is representative of Gurudev. So, everybody is there, all our helpers are there. The leader of the material universe, the highest intelligence in one cosmic structure, our Gurudev is also there and all the demigods are also there. Where is our place? There, following their example. And this is the place where Lord Vishnu resides.

“Arriving on the shore of the milk ocean, Lord Brahma began to pacify Lord Vishnu, who had formerly saved the earthly planet by assuming the transcendental form of Varaha Deva.”

This is the solution: whenever you feel the influence of illusion or material entanglement – take a humble position, search an intelligent guide, find your helpers, the demigods, and follow the example of your spiritual masters. Because what are they doing? All are praying to Vishnu, or to our Krishna, we can say. Aradhananam sarvesam vishnor aradhanam param[3] – “From among all the different types of worships, the worship of Lord Vishnu is the greatest.” All these very elevated personalities are practically worshiping the Supreme Lord by their prayers, by their meditation. This principle should be followed: if you want to protect yourself, if you want to help the world, or if you want to satisfy the Supreme Lord – worship, aradhanam should be there. There is some trouble, everybody is praying for some solution: “Please, Krishna! Come and save the world, save me included!” And if this prayer is intensive enough, He cannot resist. The all-indipendent Supreme Lord is bound to perform His duty to save His devotees.

But here is something very, very important: the exact sanskrit word for demigod. Please remember that word! It is defined like tat priyartham – a demigod lives only for His satisfaction. Tat priyartham; tat means the Supreme Lord, Lord Krishna. Priya means ‘dear one’, or ‘the happiness’, or ‘immediate satisfaction’. And artha means ‘the purpose’. So, if your purpose is only God’s happiness, then you are a demigod. How do you feel? Wings manifested? Maybe not yet, but focus more. Tat priyartham – this should be our goal, to live only for the satisfaction of our beloved Couple. Then immediately you are projected into a different plane of existence. This is our goal – to achieve higher and higher levels of dedication. Whatever trouble had been around us should be ended and we should start a new chapter and enjoy the original nature of our Lord, ananda nature of our Lord. We should very strongly commit ourselves to improve. We commit ourselves to the practice that we shall follow, we commit ourselves to the service of our brothers and sisters. You see, this is not a lonely road, this is an exchange. This is a communication.

[1] From Krishna, The Supreme Personality of Godhead, by Shrila Prabhupada

[2] Lust, anger, greed

[3] Padma-purana, quoted by Srila Prabhupada in Shrimad Bhagavatam, 8.20.11 (and many other places)

(Szvámí Tírtha 2015.09.05-i szófiai reggeli tanításából)

„Réges régen amikor a világra óriási teherként nehezedtek azok a fegyverek, melyeket a Föld királyai állítottak fel – akik valójában démonok voltak, ám magukat a királyi rendbe tartozónak vallották.”[1] Mi a helyzet a szívetekkel – az is túl van terhelve a felesleges és nehéz terhekkel? Igen, általában így van. Bizonyos erők működnek a szívünkben és a tudatunkban. Úgy tüntetik fel magukat, mint királyaitok, uralkodóitok. De valójában az anyagi befolyásolásuk által akarnak teljesen birtokolni benneteket, mint a szellemek. S katonai hatalommal rendelkeznek, melyek a – káma, kródha, lóbha[2] és a többi régi barát, akik ezeknek a királyoknak dolgoznak, birtokolva a szíveteket.

„Akkoriban az egész világ háborgott…” Tehát ez történik, ha ezek a páváskodó hatalmak katonai befolyást gyakorolnak az elmédre és a tudatosságodra – háborodottság. „…s ezért Bhúmi, a Föld uralkodó istensége elment Brahmához, hogy elpanaszolja neki a démonikus királyok okozta szerencsétlen állapotot. Bhúmi tehéntestet öltve, könnyekkel a szemében jelent meg Brahmá előtt.”

Látjátok, amikor bajban vagyunk, nagyon hasznos a feminin érzékenységünket használni. Hiszen, ha bajban vagytok és erős hősként viselkedtek, nehezen fogtok könyörületes segítséget találni. De, ha alázatos nőként érkeztek, akkor könnyebben találtok oltalomra. Ezt a Föld bolygót egy hölgy istenség képviseli – Bhúmi. Bátyja a Nap, nővére a Hold; atyja a Menny, anyja a Föld. Ha megalázottnak, elnyomottnak mutatjuk magunkat az Urunk előtt, akkor Ő együttérző lesz irántunk. 

„…Bhúmi szavainak hallatán, az Úr Brahmát mélységes bánat töltötte el, s azonnal a tejóceánhoz indultak, Visnu lakhelyére.” Tehát, ha probléma esetén azonnal alázatot mutatunk és segítséget, védelmet kapunk, akkor az egy óceánnyi nektárhoz juttat bennünket. Mivel a tejóceán, mint kozmikus forrás, a világ valamennyi áldásának forrása.

„Az Úr Brahmával tartottak a félistenek is, élükön Sivával, s Bhúmi is követte őket.” Tehát Brahmá, mint ennek a kozmikus építménynek a vezetője, tudta hol van a forrás, hol található a válasz. S az összes többi félisten követte a példáját – együtt mentek a felsőbb forráshoz. Még az Úr Siva is velük tartott. Ki is az Úr Siva? Ő Gurudév képviselője. Tehát, mindannyian ott voltak, valamennyi jóakarónk ott volt. Az anyagi univerzum vezetője, a kozmikus rendszernek a legmagasabb intelligenciája, Gurudévánk is ott van és valamennyi félisten is ott van. S hol van a mi helyünk? Ott van, az ő példájukat követve. S ez az a hely, ahol az Úr Visnu tartózkodik.

„A tejóceán partját elérve Brahmá békíteni kezdte az Úr Visnut, aki egyszer már megmentette a Földet, amikor egy transzcendentális vadkan formáját öltötte magára.”

Ez a megoldás: ha bármikor is úgy érzed, hogy az illúzió befolyása alá kerülsz vagy belebonyolódsz az anyagba – légy alázatos, keress fel egy intelligens vezetőt, találd meg a segítőidet, a félisteneket és kövesd a leli tanítómestereid példáját. Mert mit tesznek ők? Valamennyien az Úr Visnuhoz vagy Krsnánkhoz fohászkodnak. Árádhanánám szarvésám visnór árádhanám param[3] – “Valamennyi egyéb imádat közül az Úr Visnu imádata a legkiválóbb.” Ezek a nagyon emelkedett lelkek gyakorlatilag a fohászaikkal, a meditációikkal a Legfelsőbb Urat imádják. Ez az elv a követendő: ha meg akarod védeni magadat, ha segíteni akarod a világot vagy ha elégedetté szeretnéd tenni a Legfelsőbb Urat – az imádatot, az árádhanamot kell gyakorolnod. Viszont van egy kis probléma, mivel mindenki valamiféle megoldásért fohászkodik: „Kérlek, Krsna! Gyere és mentsd meg a világot, s vele együtt engem is!” S ha ez a fohász elég intenzív, akkor nem képes ellenállni annak. Akkor ez a teljesen független Legfelsőbb Úr leköteleződik, hogy megmentse hívét és teljesítse feladatát.

De van itt valami nagyon, nagyon fontos: a félistenek pontos szanszkrt elnevezése. Kérlek ne felejtsétek el ezt a szót! Ezt úgy definiálják, mint tat-prijártham – egy félisten csak az Ő elégedettségéért él. Tat-prijártham; a tat annyit jelent a Legfelsőbb Úr, az Úr Krsna. Prijá pedig azt jelenti, hogy ‘kedvesem’, vagy ‘boldogság’, vagy ‘azonnali elégedettség’. Az artha pedig ‘a célt’ jelenti. Tehát, ha Isten boldogsága az egyetlen célod, akkor te egy félisten vagy. Hogy érzed ettől magad? Megnyilvánultak a szárnyaid? Talán még nem, de koncentrálj jobban. Tat-prijártham – ez kell, hogy legyen a célunk, hogy csupán az Isteni Pár elégedettségéért éljünk. Akkor azonnal a létezés egy másik síkjára emelkedtek. Ez a mi célunk – hogy elérjük az odaszentelődés mind magasabb szintjét. Bármilyen gond közepette is vagyunk, véget kell vetni annak, új fejezetet kezdeni és csodálni édes Urunk eredeti természetét, mivel ánanda (örömlényegű) az Úr természete. Nagyon határozottan el kell köteleznünk magunkat a fejlődésnek. El kell kötelezzük magunkat a gyakorlatnak, melyet követnünk kell, el kell kötelezzük magunkat hittestvéreink szolgálatának. Látjátok, ez nem egy magányos út, ez kölcsönösségen alapul. Ez egy meghallgatlak és megosztom veled kölcsönösségén alapuló viszony. Kommunikáció.

[1] Sríla Prabhupáda: Krsna (könyv), Az Istenség Legfelsőbb Személyisége

[2] Kéj, düh, kapzsiság

[3] A vers a Padma-puránából való, Sríla Prabhupáda idézi a Srímad Bhagavatam, 8.20.11. versében (és sok más helyen)

(от лекция на Свами Тиртха, 05.09.2015 сутрин, София)

„Някога светът бил претоварен от ненужната военна мощ на множество монарси, които в действителност били демони, но се представяли за царски особи.”[1] Ами вашето сърце – претоварено ли е то от някакво ненужно, тежко бреме? Да, обикновено е така. В сърцето и съзнанието ви действат определени сили. Те се представят за ваши царе и управници, но всъщност материалната им власт иска да ви обсеби напълно, да ви обладае като призрак. Те също имат своята военна мощ – кама, кродха, лобха[2] и много други стари приятели, работещи за тези царе, обзели сърцето ви.

„По това време целият свят бил в безпорядък…” Именно това се случва ако тези мними властници упражняват военната си мощ в съзнанието и ума ви – безпорядък. “…и богинята на Земята, известна като Бхуми, отишла да разкаже на бог Брахма за своите неволи, причинени от демоничните царе. Бхуми приела облика на крава и застанала пред Бог Брахма със сълзи на очи.”

Виждате ли, когато сме в беда е много благотворно да използваме женствената си нежност. Защото ако си в беда и се представяш за силен герой, едва ли ще намериш състрадателна помощ. Но ако дойдеш като смирена жена е лесно да намериш подслон. Тази планета Земя е представена от женско божество – Бхуми. Брат Слънце, сестрица Луна; татко Небе, майка Земя. Ако се представим в своето унизено, потиснато състояние пред нашия Бог, Той ще се смили. 

„Чувайки това, бог Брахма много се натъжил и незабавно поел към млечния океан, където обитава Бог Вишну.” И така, веднага щом в бедственото си състояние заемем смирена позиция и намерим помощ и подслон, те ще ни отведат до океана от нектар. Защото млечният океан, изворът на този космос, е източник на всички благословии на света.

„С бог Брахма тръгнали всички полубогове, начело с бог Шива, а Бхуми също ги последвала.” И така Брахма, като водач на тази космична структура, знаел къде е изворът, къде е отговорът. И всички останали полубогове последвали неговия пример – идете при по-висшия източник. Дори бог Шива дошъл с тях. Кой е бог Шива? Той е представител на Гурудев. Така че всичките ни помощници са там. Водачът на материалната вселена, най-висшият интелект в една космична структура, собственият ни Гурудев също е там, присъстват и всички полубогове. Къде е нашето място? Там, следвайки техните стъпки. И там е мястото, където обитава Бог Вишну.

„Пристигайки на брега на млечния океан, бог Брахма се обърнал с молитви към Бог Вишну, който преди вече бил спасявал планетата Земя в трансценденталния си облик на Вараха Дева.”

Това е решението: когато почувствате влиянието на илюзията или материалното оплитане – приемете смирена позиция, потърсете интелигентен водач, намерете своите помощници, полубоговете, и последвайте примера на своите духовни учители. Защото какво правят те? Всички се молят на Вишну, или на нашия Кришна, можем да кажем. Арадханам сарвешам вишнор арадханам парам[3] – „Всред всички различни видове обожание, обожанието на Бог Вишну е най-велико.” Всички тези толкова възвишени личности на практика обожават Върховния със своите молитви и медитации. Този пример трябва да бъде следван: ако искате да съхраните себе си, ако искате да помогнете на света или ако искате да удовлетворите Всевишния – нужно е обожание, арадханам. Има някакъв проблем, всички се молят за някакво решение: „Моля Те, Кришна! Ела и спаси света, а с него и мен!” И ако тази молитва е достатъчно интензивна, Той не може да устои. Върховно независимият Бог е принуден да изпълни дълга си да спаси Своите предани.

Но тук има нещо много, много важно: точната санскритска дума за полубог. Моля ви, запомнете тази дума! Дефиницията е тат приятрхам – един полубог живее единствено за Божието удовлетворение. Тат прияртхам: тат означава Върховния Господ, Бог Кришна. Прия означава „скъп”, „щастие”, или „непосредствено удовлетворение”. А атрха значи „цел”. Така че ако вашата цел е единствено щастието на Бога, тогава сте полубог. Как се чувствате? Порастват ли ви крила? Може би още не, но съсредоточете се повече. Тат прияртхам – това трябва да е нашата цел, да живеем единствено за удовлетворението на нашата възлюбена Божествена Двойка. Тогава незабавно се озовавате на съвсем различно ниво на съществуване. Това е нашият стремеж – да постигаме все по-висши и по-висши степени на посветеност. Каквито и неволи да има около нас, нека приключат; нека започнем нова глава и да се радваме на изначалната божествена природа, ананда природата на нашия Бог. Трябва много сериозно да се посветим на усъвършенстване. Посвещаваме се на практиката, която ще следваме, посвещаваме се на служенето към своите братя и сестри. Това не е самотен път, а обмен, общуване.

[1] Из „Кришна, източникът на вечно наслаждение” от Шрила Прабупада

[2] Похот, гняв, алчност

[3] Стих от „Падма Пурана”, цитиран от Шрила Прабхупада в „Шримад Бхагаватам”, 8.20.11 (и на много други места)

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, 05.09.2015 Sofía)

 ”Antaño el mundo se encontraba recargado de poder militar innecesario de diferentes  dinastías que en realidad eran demonios representados por reyes…”[1] Y nuestro corazón – se encuentra recargado de un  fardo pesado a la vez que innecesario? Si, suele ser y estar asi. Ciertas fuerzas  van obrando en vuestro corazón y en vuestra consciencia. Se presentan como reyes y gerentes pero en realidad quieren sujetaros y dominaros  plenamente a su poder fantasmagórico. Tienen poder militar – kama, krodha, lobha[2] y numerosos aliados temibles que obran para ellos para apoderarse de vuestro corazón.

“En aquellos tiempos el mundo entero se encontraba perturbado…”  Esto ocurre siempre que falseados poderosos lleguen a ejercer su poder militar en vuestras consciencias- el resultado es perturbación. . . “Y la diosa predominante en la Tierra, conocida por Su nombre Bhumi, se fue a ver a Dios Brahma para contarle las calamidades causadas por los reyes demonios. Bhumi asumió el aspecto de una vaca y se ha  presentado al Dios Brahma con ojos llenos de lágrimas.”

Ya veis, siempre que estemos perturbados, seria beneficiente usar ternura femenina. Cuando uno se encuentre realmente perturbado y tírate de presentarse como un héroe infalible, no llegaría a encontrar respaldo alguno. Por lo tanto, habiéndose presentado como una humilde señora, resultaría más fácil buscar y encontrar asilo. El planeta Tierra se encontraba representada por una Diosa – Bhumi. El Hermano Sol, la hermana Luna,  el padre Cielo, la madre Tierra. Siempre que nos presentemos a nuestro Dios  en estado humilde y apremiado. El nos mostraría Su compasión.

“…Habiendo oido el lamento, el Dios ABrahma se puso muy triste y sin tardar ha llegado a encaminarse al Oceano Lacteo en el que residia el Dios  Vishnu.” Asi pues , siempre que estemos perturbados y asumamos posocion aparentemente humilde, nos llevarian al oceano del nectar. Puesto que el Océano Lácteo es el manantial cósmico, el manantial de todas las bendiciones en este mundo.

“Con el Dios Brahma se encaminaron todos los demiurgos encabezados por el  Dios  Shiva, y  Bhumi también estaba en la compañía.” Entonces  Brahma en Su cualidad de líder en aquella estructura cósmica, sabia dónde estaba el manantial, donde estaba la respuesta. Y todos los demiurgos siguieron Su ejemplo – ir al manantial supremo.  El Dios Shiva al igual. Quien es el Dios Shiva? Es representante del Gurudev. Todos nuestros asistentes estan alli. El líder del Universo Material, el supremo intelecto de la estructura cósmica, nuestro propio Gurudev, también están representados. Están presentes todos los demiurgos. Donde esta nuestro sitio? Alla mismo, siguiendo Sus pasos. Allá está el sitio en el que reside el mismísimo Visnú.…

  “Llegando a la costa del Océano Lácteo. El Dios Brahma dirigió Sus plegarias al Dios Visnú quien ya había salvado el planeta Tierra representado  en Su aspecto de  Varaha Deva.”

Esta es la solución: habiendo sentido/ percibido la influencia de la ilusión o del enmarañamiento material – adoptar posición humilde, buscar a un líder inteligente, hallar vuestros asistentes, demiurgos y seguir el ejemplo de los maestros / gurús espirituales. Que es lo que hacen ellos? Todos están rezando a Visnú o  tal vez, podemos decirlo, a nuestro Krishna.  Aradhananam sarvesam vishnor aradhanam param[3] – “Entre todas las adoraciones la adoración del Dios Visnú es la más grande.” En práctica  con meditaciones y plegarias todas estas elevadísimas personas van adorando al Supremo. Hay que seguir este ejemplo: si queréis llegar a salvaros y sobrevivir, si queréis a ayudar en algo el mundo entero, si queréis satisfacer al Supremo – la adoración, la aradhanam  es indispensable. Hay problema, todos deberían rezar por la solución: “Por favor, Krishna! Ven a salvar este mundo y a mí también!” Si la plegaria llega a ser suficientemente intensa, El no podría resisitir. El supremamente independiente  Supremo se vería obligado a  cumplir con Su supremo deber y salvar a Sus devotos.

Por lo tanto, aquí hay algo muy importante: el vocablo en sanscrito es demiurgo. Os pido que recuerden el vocablo! La definición es  tan priyartham – un demiurgo no vive más que por la Divina satisfacción. Tat priyartham; tat significa el Dios Supremo, el Dios Krishna. Priya significa  ‘querido/ amado’, o ‘felicidad ’, o  ‘inmediata satisfacción ’. Y  artha significa  ‘meta/ objetivo’. De modo que si vuestro objetivo es únicamente la felicidad de Dios, entonces también sois demiurgos. Que tal os sentís? Ya teneis alas? Tal vez todavía no, Habrá que concentraros / enfocaros todavía mas. Tat priyartham – este debería ser vuestro objetivo, vivir únicamente para satisfacer a nuestra tan querida Divina Pareja. Sin tardar os sentiréis estar en un nivel totalmente diferente  de vuestra existencia. Esta es nuestra aspiración – alcanzar siempre mayores y más elevados niveles de  devota dedicación.

 A nuestro derredor pueden  existir todos los tipos de problemas y calamidades, llegaríamos a superarlos y concluirlos, vamos a comenzar un nuevo capítulo, vamos a gozar de la naturaleza original  de nuestro tan amado  Dios .la   oananda.  Debemos enfocarnos con la necesaria seriedad a la perfección.  Nos dedicamos a u seguir una práctica, nos dedicamos a servir a nuestros hermanos y hermanas. Ya veis: no estáis solos en el camino, os dedicáis a reparto, a la comunicación.

(Sigue continuación)

[1] De Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, por Srila Prabhupada

[2] Lujuria, ira, codicia

[3] Padma-purana, citado por Srila Prabhupada en Shrimad Bhagavatam, 8.20.11 (y en muchos otros lugares)

(из лекции Свами Тиртхи, 05.09.2015 утром, София)

„Когда-то мир был перегружен ненужной военной мощью множества монархов, которые в действительности были демонами, но выдавали себя за царские персоны.”[1] А ваше сердце – перегружено ли оно чем-то ненужным, тяжким бременем? Да, обычно это так. В вашем сердце и сознании действуют определенные силы. Они выдают себя за ваших царей и правителей, но на самом деле их материальная власть направлена на то, чтобы полностью овладеть вами, как призрак. У них также есть своя военная мощь – кама, кродха, лобха[2] и много других старых друзей, работающих на этих царей, владеющие вашим сердцем.

„В то время весь мир был в беспорядке…” Именно это происходит если эти мнимые властники проявят свою военную мощь в вашем сознании и уме – беспорядок. “…и богиня Земли, известная как Бхуми, пошла рассказать Господу Брахме о своих бедствиях, из за демонических царей. Бхуми приняла облик коровы и встала перед  Брахмой со слезами на глазах.”

Понимаете, когда мы в беде, очень полезно использовать нашу женскую нежность.

Потому что если ты в беде и выдаешь себя за сильного героя, вряд ли получишь сострадательную помощь. Но если прийдешь как смиренная женщина будет легко найти защиту. Эта планета Земля представлена женским божеством – Бхуми. Брат Солнце, сестрица Луна; отец Небо, мать Земля. Если мы представим себя в своем униженном, угнетенном состоянии перед нашим Богом, Он проявит сочувствие. 

„Услышав это, Господь Брахма очень огорчился и сразу же направился к молочному океану, где обитает Господь Вишну” Итак, сразу если в своем бедственном состоянии мы приймем смиренную позицию и найдем помощь и защиту, они перенесут нас к океану нектара. Потому что молочный океан, источник этого космоса, он и источник всех благословлений в этом мире.

„Господа Брахму сопровождали все полубоги, во главе с Господом Шивой, а Бхуми тоже за ними последовала.” Итак, Брахма, как лидер этой космической структуры, знал, где источник, где ответ. И все остальные полубоги последовали его примеру – идите к высшему источнику. Даже бог Шива пришел с ними. Кто такой бог Шива? Он представитель Гурудева. Так что все наши помощники там. Предводитель материальной вселенной, самый высший интеллект в одной космической структуре, наш собственный Гурудев тоже там, присутствуют и все полубоги. Где наше место? Там, следуя их примеру. И это место, где пребывает Бог Вишну.

„Прибыв на берег молочного океана, Господь Брахма начал умиротворять Господа Вишну, который прежде уже спас планету Земля, приняв трансцендентную форму Вараха Дэвы”

Вот оно решение: всякий раз, когда вы чувствуете влияние иллюзии или материальных затруднений, займите смиренную позицию, найдите разумного проводника, найдите своих помощников, полубогов, и следуйте примеру своих духовных учителей.

Потому что что они делают? Все молятся Вишну, или нашему Кришне, можем сказать. Арадханам сарвешам вишнор арадханам парам[3] – „Среди всех видов обожания, обожание Бога Вишну величайшее.” Все эти очень возвышенные личности практически поклоняются Верховному Господу своими молитвами и медитацией. Следует придерживаться этого принципа: если вы хотите защитить себя, если вы хотите помочь миру или если вы хотите удовлетворить Верховного Господа – поклоняйтесь, должно быть обожание, арадханам. Возникает какая-то проблема, все молятся о решении: „Прошу Тебя, Кришна! Прийди и спаси мир, а заодно с ним и меня!” И если эта молитва достаточно интенсивна, Он не сможет сопротивляться. Всемогущий Верховный Господь обязан выполнить Свой долг и спасти Своих преданных.

Но вот кое-что очень, очень важное: точное санскритское слово, обозначающее полубог. Пожалуйста, запомните это слово! Дефиниция это тат приятрхам – полубог живет единственно для  удовлетворения Бога. Тат прияртхам: тат означает Верховный Господь, Бог Кришна. Прия означает „дорогой”, „счастье”, или „непосредственное удовлетворение”. А атрха означает „цель”. Итак, если ваша цель – только счастье Бога, тогда вы полубог. Как вы себя чувствуете? Крылья проявились? Может быть, еще нет, но сосредоточьтесь больше. Тат прияртхам – это должно быть нашей целью, жить единственно  ради удовлетворения нашей возлюбленной Божественной Пары. Тогда вы сразу же оказываетесь на другой план существования. Это наша цель – достигать все более высокого уровня самоотдачи. Какие бы неприятности ни были вокруг нас, нужно положить конец; и мы должны начать новую главу и наслаждаться изначальной природой нашего Господа, природой ананды нашего Господа. Мы должны очень твердо посвятить себя совершенствованию. Мы посвящаем себя следовать практике, которой мы будем следовать, мы посвящаем себя служению нашим братьям и сестрам. Понимаете, это не одинокая дорога, это обмен. Это общение.

[1] Из „Кришна, источник вечного наслаждения” Шрила Прабупады

[2] Похоть, гнев, алчность

[3] Стих из „Падма Пураны”, цитирован Шрила Прабхупадой в „Шримад Бхагаватам”, 8.20.11 (и в многих других местах)

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2016 evening, Sofia)

(continued from the previous Monday) 

We have learned some qualities of pure devotional service: 1) it is the end of suffering; 2) it is the beginning of all auspiciousness, 3) it brings you inner satisfaction, happiness; 4) it is rarely achieved, unfortunately; 5) it is beyond liberation; 6) and also it is attractive for God.[1] Now let’s see some details, some explanation from Shrila Prabhupad about these features.

“Relief from material distress. In the Bhagavad Gita the Lord says that one should surrender unto Him, giving up all other engagements. The Lord also gives His word that He will protect such surrendered souls from the reactions of all sinful activities.”[2]

Sarva dharman parityaja mam ekam sharanam vraja – all other engagements, go beyond that. Dharma mean the duty of human life. Go beyond dharma, these general rules and commitments. Mam ekam – surrender to Me alone with one-pointed attention. Sharanam means to take shelter. To take shelter – this is like arriving home. This is a very good feeling.

So, the path of dharma is to be followed. Except in one case – when you fully surrender to the divine desire. Unless you cannot do that, don’t give up dharma engagement – the basic principles of human life. Therefore it is said: we should live according to the principles of dharma and we should think and feel according to the principles of rasa – the inner joy. Dharma is the proper engagement and rasa is our ultimate relationship to the Supreme.

But here it is also mentioned that God, Krishna, will protect us from sinful reactions. Finally a topic that we understand! Pure devotional service is so theoretical; sinful activities – this is our daily practice. But once Gurudev told me some bad news – that some devotees are listening to some stupid music. I was amazed to hear such thing is possible! I was horrified and I asked: “Ah, Gurudev, what will be the reaction of this?” And he said: “This already is a reaction.” Then I understood that I have to polish my understanding about action-reaction.

But what are these sinful reactions, what are these sinful activities? Again we have to frighten ourselves and torture ourselves with this concept of sin and feeling guilty? Yes! Yes, torture yourself a little bit. Because unfortunately that is true. We had committed a lot of mistakes. Our list is long. And if we depend on a just God, the way of salvation would also be long. So, do you believe in God of justice? No, we are not fans of a just God. We want a merciful God, who is not interested in where you come from, but who is interested in where you are going to.

There is something similar I have read in one book, the title is ‘The axis of life’. When our pilgrims meet the peasants, the lady doesn’t ask: “Where do you come from?”, but she asks: “What is your destination?” And then the master checks with all the disciples: “Do you remember this meeting, how it happened?” Some of the guys came up with different-different conceptions, but finally the master points out: “No. She inquired about your destination, not about your past.” So, irrespective of the long list what we have committed, we all have a balance, but irrespective of that there is a direct path of liberation and purification.

(to be continued)

[1]  Rupa Goswami Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.17

[2] The Nectar of Devotion, Chapter 1

(Szvámí Tírtha 2016.01.04-i szófiai esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása)

Megismertük a tiszta odaadó szolgálat néhány jellemzőjét: 1) a szenvedés végét jelenti; 2) valamennyi kedvező dolog kezdete, 3) belső elégedettséget, boldogságot hoz számotokra; 4) ritkán lehet elérni, sajnos; 5) túl van a felszabaduláson; 6) és vonzó az Úr számára is! E jellemzőkkel kapcsolatban lássunk most néhány részletet, magyarázatot Sríla Prabhupád könyvéből![1]

„Megszabadulás az anyagi szenvedéstől. A Bhagavad-gítában az Úr azt mondja, hogy hagyjunk fel minden más elfoglaltsággal, és hódoljunk meg Őelőtte, ezenkívül a szavát adja, hogy a meghódolt lelkeket minden bűnös cselekedet visszahatásától megoltalmazza.[2]

„Szarva-dharmán paritjadzsja mám ékam saranam vradzsa.” – valamennyi egyéb elfoglaltsággal, de menjünk ezeken túl! A dharma jelentése az emberi élet feladata. Nézzünk a dharmán túl, ezen általános szabályok és kötelességeken túl! Mám ékam –hódolj meg egyedül Énelőttem, egyhegyű figyelemmel. Saranam jelentése oltalomvétel. Oltalmat venni – ez olyasmi, mint a hazaérkezés, nagyon jó érzés.

Így hát a dharma útját kell járnunk, egyetlen esetet kivéve – amikor teljesen meghódoltok az isteni akarat előtt. Amíg ezt nem tudjátok megtenni, addig ne adjátok fel a dharma kötelezettségét – az emberi élet alapelvét. Éppen ezért ez áll a szentírásokban: a dharma elvei szerint kell élnünk, és a rasza – belső öröm – alapelvei szerint kell gondolkoznunk és éreznünk.  A dharma a megfelelő elköteleződés, és a rasza pedig a mi végső kapcsolatunk a Legfelsőbbhöz.

De itt azt is megemlítik, hogy a Jóisten, Krsna fog megvédeni bennünket a bűnös cselekedetek visszahatásaitól. Végre egy téma, melyet megértünk! A tiszta odaadó szolgálat annyira elméleti; a bűnös cselekedetek pedig – ez a mi napi gyakorlatunk. Ám egyszer Gurudév azt mondta nekem, hogy van néhány rossz híre: néhány bhakta valami ostoba zenét hallgat. Ezt hallván el voltam ámulva, hogy ilyesmi lehetséges! Megrémültem, és ezt kérdeztem: „Ó, Gurudév, mi lesz ennek a visszahatása?” Ő pedig így szólt: „Ez már a visszahatás.” Akkor ébredtem rá, hogy finomítanom kell az akció-reakcióval (cselekedet és visszahatás – a ford.) kapcsolatos megértésemet.

De mik ezek a bűnös visszahatások, mik ezek a bűnös cselekedetek? Ismét a bűn és bűntudat koncepciójával ijesztgessük és gyötörjük magunkat? Igen! Igen! Sanyargassátok magatokat egy kicsit! Mert sajnos ez igaz. Sok hibát követtünk el, hosszú a lista. Ha csupán egy igazságos Istentől függnénk, a felszabadulás útja is hosszú volna. Hisztek hát az igazságos Úrban? Nem, mi nem csupán az igazságos Isten lelkes hívei vagyunk – könyörületes Istenre vágyunk, akit nem az érdekel, honnét származunk, hanem hogy hová tartunk.

Van még egy hasonló dolog, amit egyszer egy Élettengely című könyvben olvastam. Amikor a zarándokaink az orákulummal találkoznak, a hölgy nem azt kérdezi, hogy: “Honnét jöttök?”, hanem azt, hogy: „Hová tartotok?” Később, amikor erről beszélgettek, a mester valamennyi tanítványától külön-külön megkérdezte: „Emlékeztek erre a találkozásra, hogy hogyan történt?” Néhányan megosztották különböző gondolataikat, ám a mester végül így szólt: „Nem. Ő a célotok felől tudakozódott, nem pedig a múltatokról.” Elkövetett hibáink hosszú listáját egyensúlyban tartja a karma mérlege, ám ettől függetlenül létezik a felszabaduláshoz és a megtisztuláshoz vezető közvetlen út.

(folytatása következik)

[1] Bhakti-raszámrta-szindhu 1.1.17. vers: „(A tiszta bhakti) bánatot elűző, áldásosztó, üdvösséget megvető, nehezen elérhető, lényege a szünet nélküli heves boldogság, és Srí Krsnát vonzó.”

[2] Az odaadás nektárja, 1. fejezet