|
|
Archive for July, 2020
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Настоящая духовная чистота за пределами материального понимания. Не забывайте пример гопи. Когда услышали флейту Кришны, они убежали из дома. Морально ли это? Соответствует ли принципам дхармы? Бросить своих детей, оставить молоко чтоб выкипело на огне и сказать своему супругу: „Я приду, увидимся!” Нет, это измена. Это противоречит принципам дхармы. Несмотря на это считаем ли мы, что гопи совершили ошибку? Нет, мы считаем, Кришну ошибающимся! Потому что потом Он им сказал: „Идите домой!” Но если ты уже оставил свою семью, как можешь вернуться? Надо быть смиренным; а покажите мне хотя бы одну смиренную гопи!
Но если вы оставите молоко выкипеть… и не стану продолжать пример – не сладко будет. Пусть будет понятно, это не духовная практика. Не оставляйте молоко выкипеть!
Однажды… Знаем, что иногда Кришна стаскивает фрукты, ворует молоко или же макан – эти очень вкусные сладости. И когда преданные с запада узнали об этом характере Кришны, они шли по Лой Базару во Вриндаване, брали то и это у разных лавок. Потому что „Наш Бог вор, мы Его последователи. Это наша глубочайшая медитация. Это не только теория, мы применяем ее на практике.” Итак, владельцы магазинов, однако, пожаловались Шриле Прабхупаде: „Пожалуйста, постарайтесь контролировать своих сыновей и дочерей! Это не хорошо, что они у нас воруют.” Конечно, Прабхупад пришел в ярость. А когда он был в ярости, для ученика было лучше удалиться настолько далеко, чтобы его не было слышно. Особенно когда они стали оправдываться: „Ведь наш Бог тоже иногда ворует!” Видите, когда Он делает что-то, этому можно поклоняться; когда вы делаете что-то – это наказуемо. То же самое – уже наказуемо. Так что будьте разумными.
Вопрос Парамананды: Быть разумными означает ли это, что мы должны следовать скорее всего примеру Чайтаньи Махапрабху?
Свами Тиртха: Ого-го! Божественное безумие, да? Хорошее предложение!
Парамананда: По крайней мере Он не ворует.
Свами Тиртха: Да, Он не ворует какие-то там яблоки и морковь. Он крадет сердца. На самом деле Он ограбил сокровищницу божественной любви, которая была запечатана и закрыта. Он сломал печать и со своими помощниками раздал все. Так что следовать Его примеру не плохо. Вопрос в том, можем ли мы следовать Его примеру или нет.
(продолжение следует)
(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía София)
(Continua la conferencia del pasado viernes)
“No deseo librarme de la felicidad ni del sufrimiento; ojala se realice mi karma. Estoy sediento a que desde este instante en adelante no se me despierda la bendición benevolente de Krishna y así voy rezando para adquirir siquiera una mínima gotita del supremo néctar; A quien bien le parezca que se preocupe de paraísos e infiernos.”
Por esta razón sugerimos a seguir bhakti-yoga, por favor. Este proceso no se ocupa de absolver pecados, ni de adquirir paraíso o libertad; este proceso es aspiración a dar satisfacción a Dios. Es un proceso para El, no para nosotros. Por lo tanto, al juntarnos formaremos parte del cuadro general. De otro modo, evitando el palo sería nada de nada. Pero levantar el palo sirviendo a Krishna, seria remarcable. En esto reside la diferencia entre actividades usuales y divinas. …
Y algo más: “Para librarnos de las consecuencias de nuestro karma, librándonos pues tanto del paraíso como del infierno…” Ya veis, “librandonos del paraiso”! “…basta con factores muy insignificantes; pueden hacerlo solos, sin ayuda.” Debemos pues llegar a librarnos incluso del paraiso. “Vamos a rogar pues únicamente por el favor de Krishna como adquisición positiva, en vez de rogar por minimizar las consecuencias de nuestros actos de malicia realizados en la ilusión. No me interesa el ‘pasaporte’; Quiero obtener ‘visado’. Al obtener visado, ya no me molestaría por el pasaporte – más o menos así se plantean las cosas. No me molestaría más por la incomprensión, por nada de nada. La adquisición positiva del reino de Krishna queda muy en lo alto. Pasando más allá de maya, podríamos alcanzar Viraja, Brahmaloka, podríamos recibir mukti (liberación)- posición marginal. Por qué perder mi fuerza únicamente para alcanzar posición marginal? Tengo que concentrar mi aspiración para alcanzar posición en .Goloka, una ganga superior. Voy a rogar solamente por ello – pues entonces lo obtendría todo automáticamente”….
Bueno, este es el principio fundamental de nuestra religión. El fundamento de todo es la consciencia, la Divina Consciencia. No hay nada independiente de Su Voluntad. Nuestros guías, gurús, maestros nos ayudarían a perfeccionarnos y a obtener esta consciencia, esta visión. Para alcanzar el nivel atman debemos llegar a mirar y ver con los ojos del alma.
En realidad a Shrila Shridhar Maharaj no le gusta mucho esta mantra: ‘Yo adoro a Tulasi para salvarme de mis pecados’. Para Shrila Shridhar Maharaj, se trata tan solo de business. ‘Lo hago por mi propio e inmediato provecho.’ Se necesita la presencia del ánimo de servicio – puesto que Krishna quiere a Tulasi, servimos a Tulasi porque ello le gustaría a Krishna.
Una vez algunos devotos estaban en Navadvip y visitaron los sitios santos al derredor. Luego volvieron al templo de Shrila Shridhar Maharaj, y este ha preguntado: “Que tal ha sido vuestro día?” Respondieron: “Oh, hemos gozado tanto del paseo!” No fue la respuesta más apropiada y Shrila Maharaj se puso a explicar: “Habéis gozado? Habéis tratado de gozar en este santo sitio?” y dio una conferencia, unas instrucciones relativas al tópico.
Ya veis la capacidad de las grandes personas. Habéis hecho un mínimo errorcito y ellos lo transforman en algo tremendo haciendo un elefante de una mosca.
En cierto sentido creo que todos somos capaces de hacerlo. Por lo tanto desgraciadamente no podemos pasar por ser grandes devotos. En realidad nos tocan cosas de la vida absolutamente insignificantes, mientras que su nombre es Bhakti Rakshak – el Protector de los devotos. Siempre que hacéis un error relativo a lo sagrado, está listo a reganar. En esto reside nuestra esperanza – nuestros tutores siempre están listos a corregir nuestros errores y nuestra conducta inapropiada. Y en lo que se refiere al servicio, debemos tratar de ser y estar lo más puros que nos fuese posible. De todos modos, los actos de cualquier índole – materiales o espirituales – traerían sus frutos. Unos actos traerían consigo unos resultados, otros tipos de actos traerían resultados absolutamente diferentes. Por esta razón debemos poner mucha atención en lo que estemos diciendo, en lo que estemos haciendo, debemos poner atención en lo que estemos pensando. La pureza depende del amor.
(Sigue continuación)
Jul
19
(from a lecture of Swami Tirtha, 21.08.2015 evening, Ludashto)
Everything is a question of cultivation. If we want to extract something from our life, we have to cultivate properly. And instead and beyond all official formalities, let me share my sacraments, my most precious treasures with you. I know that you are also very dedicated searchers for not only the truth, but for something real. Because there are the facts, there is the truth and there is reality. And please, consider deeply the difference between these: the facts, the truth and reality. I truly believe that we should dedicate our life to find this reality, Reality the Beautiful – beyond the facts and the truths. Because the truth will never make you happy. Truth cannot melt our heart, cannot satisfy the deepest hankering of your inner heart. But whenever you will see how the advice of Shrila Rupa Goswami is true, then immediately your inner heart is satisfied.
So, if you allow me to share some of my collection with you, then in the first place these are the vaishnavas. We can quote shastric proofs why: “Because they are very dear to Krishna, therefore if you want to catch Krishna, you have to catch the dear ones”… But this is only a fact. We know that sadhu-sanga, vaishnava as a principle, association with the saintly personalities – this is a main exercise, a main element of our devotional life. Like: sadhu-sanga nama-kirtan bhagavat-shravan mathura-vas and shri-murti shraddhaya-seva[1]. But this is only a truth. To associate with the saints, to chant the holy names, to study the Bhagavatam, to live in a holy place, to worship the deities – yet this is only a truth. But where is the reality of vaishnava-tattva? This is your brother and sister. Then this is not a principle anymore, but this is a living reality close by.
When I met the devotees, I think I was charmed on the spot. But you know, I’m a reserved and very slow person. So it took me five years to join fully. Yet the example that I have seen in the life of devotees was very convincing. So, the greatest gain for me was my fellow devotee brothers and sisters. And the greatest loss in my life was when our services separated us. Therefore I humbly pray: please, pay attention to your fellow vaishnavas. They are gifts of God.
And from among the devotees there is one crown jewel. I don’t think that I have to go into too much details and explanations which one is that crown jewel. But Krishna has sent a savior angel to us. And then Radhika has withdrawn him. Our Gurudev was sent as a savior by Krishna; then Radhika invited him back. He was of great value for all of us. He was the life force of his disciples, the focus of attention, the hero, the example, the absolute turning point of theory into practice. And also the partner to play football, to play chess… and in so many other ways he was the one.
And some other pieces of this collection – these are you. So please, act accordingly. Many times devotees ask me: “What should I do?” And many times the answer is: “Shine!” Shine – why? Because you can only shine if you are in your spiritual identity. If you are in your body-mind consciousness or identity, you cannot shine. Therefore this instruction is not an easy one. You have to remove your fur coat. You have to remove your suit. You have to remove all the bodily and mental layers that you have in order your soul shines.
On some rare objects people say: “Ah, this is a collector’s piece.” So help each other to grow in these qualities. We all need dreams, we all need ideals to live for. And this beautiful conception that there is a Divine Couple as an ultimate reality – it’s not simply a fact, it’s not simply a truth – this is Reality the Beautiful! If we can commit ourselves in the service of this beautiful divine reality, then our life will be definitely sublime and successful.
Everything is a question of cultivation. Everything is open to you – so please cultivate, go deeper and deeper. Collect your treasures, grow in devotion, cherish your ideals and share the bliss you have found.
1. Chaitanya Charitamrita, Madhya, 22.125
Jul
19
(Szvámí Tírtha 2015. augusztus 21-i ludastói esti tanításából)
Minden csupán kultiválás, művelés kérdése. Ha szeretnénk valamire jutni az életünkben, akkor azt megfelelően kell művelni. S valamennyi hivatalos formalitás helyett és mindazon túl hadd osszam meg veletek a szentségeimet, legbecsesebb kincseimet! Tudom, hogy ti is nagyon odaadóan keresitek nem csupán az igazságot, hanem valami valódit is. Hiszen ott vannak a tények, az igazság és a valóság. S kérlek komolyan gondolkodjatok el a különbségen a tények, az igazság és a valóság között. Őszintén hiszem, hogy életünket ennek a realitásnak a megtalálására kellene szentelnünk, a tények és az igazságok mögött rejlő Gyönyörűséges Valóságnak. Hiszen az igazság sosem fog boldoggá tenni benneteket. Az igazság nem tudja megolvasztani a szívünket, nem tudja elégedetté tenni a szívünk legmélyebb sóvárgását. De amikor megértitek, hogy Sríla Rúpa gószvámí tanácsa mennyire igaz, akkor rögtön elégedettséggel telik meg szívetek.
Tehát, ha megengeditek nekem, hogy gyűjteményem néhány darabját megosszam veletek, akkor az első helyen a vaisnavákat említem. Idézhetjük a sásztrákat ennek bizonyítékául: „Hiszen ők nagyon kedvesek Krsnának, éppen ezért ha Krsnát szeretnétek fellelni, a Neki kedveseket kell megragadnotok”…..Ám ez csupán egy tény. Tudjuk, hogy a szádhu-szanga, a vaisnava mint elv, társulás a szent személyekkel – ez a fő gyakorlat, lelki életünk legfőbb alapja. Mint például: szádhu-szanga náma-kírtan bhágavata-sravan mathurá-vász srí múrtira sraddhajá szévan[1]. Ám ez csak egy igazság. A szentekkel társulni, a Szent Neveket zengeni, a Bhágavatamot tanulmányozni, szent helyen élni, a múrtikat imádni – ezek mégis csupán igazságok. Ám hol van a vaisnava-tattva valósága? A nővéreitekben és bátyáitokban. Akkor ez már többé nem egy elv, hanem egy közeli, élő valóság.
Amikor találkoztam a bhaktákkal, szerintem ott helyben elvarázsolódtam. De tudjátok, én eléggé zárkózott és nagyon lassú személy vagyok, öt évbe telt, hogy teljesen tudjak csatlakozni. Mégis, a bhakták életének példája nagyon meggyőző volt, s számomra a legértékesebb kincsek a bhaktatársaim, hittestvéreim voltak. Életem legnagyobb vesztesége pedig az, amikor a szolgálataink elválasztottak minket egymástól. Ezért alázatosan fohászkodok: kérlek, figyeljetek oda vaisnava társaitokra, ők a Jóisten ajándékai!
S a bhakták körében van egy koronaékszer is. Nem hiszem, hogy túlságosan részleteznem vagy magyaráznom kellene, hogy melyik az a koronaékszer. Ám Krsna védőangyalt küldött hozzánk, majd Rádhiká visszahívta Őt. Gurudévánkat Krsna küldte megmentőül, majd Rádhiká visszahívta Őt. Ő mindannyiunk számára nagyon jelentős volt, Ő volt tanítványai éltető ereje, a figyelem középpontja, a hős, a példa, az elmélet gyakorlatba történő átültetésének példaképe. Egyben társ a fociban, sakkpartner….és sok más egyéb módon is Ő volt a példaképünk.
S a gyűjtemény egyéb darabjai: ezek vagytok ti. Kérlek benneteket, e szerint cselekedjetek! A tanítványok sokszor kérdeznek meg: „Mit tegyek?” A válasz sokszor így hangzik: „Ragyogj!” Miért ragyogjak? Mert ragyogni csak akkor vagytok képesek, ha a lelki valótokban vagytok. Ha testtudatban vagytok, vagy a testtel azonosítjátok magatokat, nem tudtok ragyogni. Ezért ez az utasítás nem könnyű. Le kell vennetek e szőrmekabátotokat, az öltönyötöket, meg kell szabadulnotok valamennyi testi és szellemi rétegtől azért, hogy a lelketek ragyogjon.
Néhány rendkívül ritka tárgyra az emberek ezt mondják: „Ó, ez a gyűjtők darabja!” Ezért segítsetek egymásnak, hogy e tulajdonságokban növekedjetek! Mindannyiunknak szüksége van álmokra, ideálokra, amiért élünk. S ez a gyönyörű koncepció, hogy létezik az Isteni Pár, mint végső valóság – ez nem pusztán tény, nem pusztán igazság, ez a Gyönyörű Valóság! Ha el tudunk köteleződni ennek az Isteni Valóságnak a szolgálata mellett, akkor az életünk bizonyára átlényegül és sikeres lesz. Minden csupán művelés kérdése. Minden nyitva áll számotokra – ezért kérlek szépen gyakoroljátok a lelki életet, hatoljatok a mélyére! Gyűjtsétek össze kincseiteket, növekedjetek az odaadásban, dédelgessétek az eszményeiteket, és osszátok szét az áldást, amit kaptatok!
1. Csaitanja-csaritámrta, Madhya-lílá 2.22.125.
Jul
19
(от лекция на Свами Тиртха, 21.08.2015 вечер, Лудащо)
Всичко е въпрос на култивиране. Ако искаме да извлечем нещо от живота си, трябва да култивираме правилно. И вместо, и отвъд всички официални формалности, позволете ми да споделя с вас това, което ми е най-свято, най-скъпоценните ми съкровища. Знам, че вие също сте много посветени търсачи не само на истината, но на нещо реално. Защото има факти, има истина, но има и реалност. И моля ви, обмислете дълбоко разликата между трите: фактите, истината и реалността. Истински вярвам, че трябва да посветим живота си на това да открием тази реалност, Прекрасната реалност – отвъд фактите и истините. Защото истината никога няма да ви направи щастливи. Истината не може да разтопи сърцето ви, не може да засити най-дълбоките копнежи на самата ви сърцевина. Но винаги, когато видите колко вечен е съветът на Шрила Рупа Госвами, незабавно чувствате удовлетворение най-навътре в сърцето си.
Така че ако ми позволявате да споделя с вас нещичко от моята колекция, на първо място това са ваишнавите. И можем да цитираме доказателства от шастрите защо: „Тъй като те са много скъпи на Кришна, затова ако искате да уловите Кришна, трябва да хванете тези, които Той обича”… Но това е просто факт. Знаем, че садху-санга, ваишнавата като принцип, общуването със светите люде – това е основна практика, основен елемент на живота в преданост. Като например: садху-санга, нама-киртан, бхагават-шраван, матхура-вас и шри-мурти шраддхая-сева[1]. Но това е просто истина. Да се общува със светците, да се възпява святото име, да се изучава „Бхагаватам”, да се живее на свято място, да се обожават муртите – все пак това е просто истина. Но къде е реалността на ваишнава-таттва? Реалността са вашите братя и сестри. Тогава това не е вече някакъв принцип, а жива и близка реалност.
Когато срещнах бхактите, мисля, че бях запленен на мига. Обаче знаете ли, аз съм сдържан и много бавен човек. Отне ми пет години да се присъединя напълно. Но примерът, който виждах в живота на преданите, беше много убедителен. Така че най-голямата печалба в живота ми бяха моите братя и сестри. А най-голямата загуба в живота ми беше когато нашето служене ни разделяше. Затова смирено ви моля: обърнете внимание на ваишнавите край вас. Те са дар от Бога.
А сред ваишнавите има един диамант в короната. Не мисля, че трябва да навлизам в много подробности и обяснения кой е този диамант. Но Кришна ни бе пратил един ангел спасител. А след това Радхика си го взе. Нашият Гурудев бе изпратен като спасител от Кришна; после Радхика го повика обратно. Той беше скъпоценен за всички нас. Беше силата за живот на своите ученици, средоточието на внимание, героят, примерът, абсолютната точка, която превръща теорията в практика. А също и партньор на футбол, партньор на шах… и по толкова много други начини той беше единственият.
А някои други парченца от тази колекция – това сте вие. Затова моля ви, дръжте се като такива. Много пъти бхактите ме питат: „Какво да правим?” И често отговорът е: „Сияйте!” Да сияете – защо? Защото можете единствено да сияете, ако сте в духовната си самоличност. Ако сте в телесно съзнание или идентичност, не можете да сияете. Така че това не е лесна инструкция. Трябва да свалите коженото си палто. Трябва да свалите костюма си. Трябва да махнете всички телесни и умствени слоеве, които сте навлекли, за да просияе душата ви.
За някои редки предмети хората казват: „О, това е колекционерски артефакт”. Помагайте си един на друг да добиете такива качества. Всички имаме нужда от мечти, всички имаме нужда от идеали, за които да живеем. А тази красива концепция, че Божествената Двойка е най-висшата реалност – тя не е просто факт, не е просто истина – това е прекрасната реалност! Ако можем да се посветим в служене на тази прекрасна божествена реалност, животът ни несъмнено ще бъде възвишен и успешен.
Всичко е въпрос на култивиране. Всичко е открито за вас – затова моля ви, култивирайте, навлизайте все по-дълбоко и по-дълбоко. Събирайте съкровищата си, израствайте в предаността, съхранявайте идеалите си и споделяйте блаженството, което сте открили.
1. „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя, 22.125
Jul
16
(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
(continues from the previous Friday)
Purity depends on love and love means sacrifice. This one sentence is enough to be a guiding light for a life.
Question of Hayagriva: What about the opposite – does love depend on purity?
Swami Tirtha: I think not. Because even when we are in an impure stage of our consciousness, we might love Krishna. Maybe this is not a fully developed love of Godhead, but some attraction is there. Yet if I really want to achieve that, then necessarily some purification will also come. Adau sraddha – first is the faith. If there is faith, then the whole process will start and move smoothly. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur said that purity is close to perfection. So our environment reflects our mentality. If there is big disorder inside, you can’t expect too much order outside. It doesn’t mean if there is an order outside, that everything is fine on the inside. But more or less it is connected. One reflects the other. You see, visiting the holy places and having enjoying mentality reflects something. Of course it doesn’t mean that devotional life is a torture and ‘when I suffer enough, then it’s for sure that I make progress.’ But as it was said: if something good comes, take it, if something bad comes, tolerate it. It is on the lower platform. If we want to see with the eye of the soul, if we want to see the background of consciousness, we have to tolerate these ups and downs in life. Search for the hidden principle.
Question of Mahabhava: I would like to ask you to explain how exactly purity depends on love.
Swami Tirtha: If I knew, may be I could have been purified a little bit. But let’s start from the other end of the story – that love means sacrifice. Because from that side, from that point it’s easier to understand the beginning. And I appreciate that you didn’t enquire about that, it looks like obvious for you that love is a sacrifice. It’s a loving offering, it’s a loving sacrifice – nothing is wrong, no bad feelings.
I think we all search for purity. How it will come? How it will happen. With our insignificant capacity we can achieve some level. Even a small human being can do miracles – concerning purity also. Yet, to achieve the divine platform of purity, which is beyond any material consideration, it’s difficult. How can we achieve the higher platform – higher than moksha, higher than liberation, higher than simple perfection? Through the process of bhakti. Bhakti is the higher principle, this is the emotional approach to the Supreme. In the Shrimad Bhagavatam it is said that the followers of different, different spiritual paths might achieve a kind of liberation. But they have to return to the material sphere if they miss the point of loving service, personal service to the Supreme. Just as it was mentioned before that in the neutral stage, in the passive stage of liberation, the active service principle is missing. So, therefore we can say that the absolute purification needs a loving approach. If we are connected somehow in this affectionate way to the Supreme purifier, then we shall be purified.
(to be continued)
(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
A tisztaság a szeretet függvénye és a szeretet áldozathozatalt jelent. Ez az egyetlen mondat elég, hogy vezérfényünk legyen egy életre.
Hajagríva kérdése: Mi van, ha megfordítjuk a mondatot – a szeretet a tisztaság függvénye?
Szvámí Tírtha: Úgy vélem ez nem helyénvaló. Mert még akkor is, ha tudatunk tisztátalan állapotban van, akkor is szerethetjük Krsnát. Lehet, hogy ez nem a legfejlettebb szeretet az Istenség iránt, de van némi vonzalom. De, ha valóban ezt szeretném elérni, akkor szükségszerűen valamiféle megtisztulás is bekövetkezik. Ádau sraddhá – először a hit nyilvánul meg. Ha van már hit, akkor az egész folyamat elindul és könnyedén folytatódik. Bhaktisziddhánta Szaraszvatí Thákur mondta, hogy a tisztaság közel van a tökéletességhez. Tehát a környezetünk tükrözi a mentalitásunkat. Ha nagy összevisszaság van odabent, akkor nem igazán várhatsz túl sok rendezettséget odakint. Ez nem jelenti azt, hogy ha kívül rend van, akkor belül is minden rendben van. De többé kevésbé kapcsolat van e két dolog között. Az egyik a másikat tükrözi. Láthatjátok, hogy a Szent helyek látogatásával és kihasználó mentalitással rendelkezni, ez is tükröz valamit. Természetesen, ez nem jelenti azt, hogy az odaadó élet egy kínszenvedés és ‘ha eléggé szenvedek, akkor biztosan haladok is.’ De, ahogy mondani szokás: ha valami jót kapsz, fogadd el, ha valami rossz ér, akkor toleráld azt. Ez van az alsóbb szinten. Ha lelki szemmel szeretnénk látni, ha szeretnénk látni a tudatosság hátterét, tolerálnunk kell ezeket az emelkedéseket és bukásokat az életben. Keressétek a rejtett alapelveket.
Mahábháva kérdése: Szeretnélek megkérni, hogy magyarázd el pontosan hogyan függ a tisztaság a szeretettől.
Szvámí Tírtha: Ha tudnám, akkor talán már kicsit megtisztultam volna. De kezdjük a történet másik végéről – ez a szeretet áldozathozatalt jelent. Mivel erről az oldalról megközelítve a témát könnyebb megérteni a gondolat elejét. S nagyra értékelem, hogy erről nem kérdeztetek, tehát úgy tűnik ez nyilvánvaló a számotokra, hogy a szeretet áldozathozatalt jelent. Ez a szeretetteljes felajánlás, szeretetteljes áldozathozatal – ahová semmilyen rossz dolog nem férkőzhet be, semmilyen rossz érzés.
Úgy hiszem, hogy mindannyian a tisztaságot keressük. Miként fog ez megnyilvánulni? Miként fog ez megtörténni. A jelentéktelen képességeinkkel is el tudunk jutni bizonyos szintig. Még egy parányi ember is képes csodákat tenni – természetesen a tisztaságra vonatkozólag. Mégis, meglehetősen nehéz az isteni szintű tisztaságot elérni, ami túl van, minden anyagi megnyilvánuláson. Hogyan lehet ezt a magasabb szintet elérni – ami még a móksán, a felszabaduláson is túl van, magasabb, mint az egyszerű tökéletesség? Ez a bhakti folyamatával érhető el. Bhakti a magasabb alapelv, ez a Legfelsőbbnek érzelmi alapon történő megközelítése. A Srímad Bhágavatam azt mondja, hogy a különböző gyakorlók, a különböző lelki utakat követők elérhetnek egyfajta felszabadulást. De vissza kell térniük az anyagi szintre, ha elmulasszák az odaadó szolgálatra való rátalálást, a Legfelsőbb személyes szolgálatát. Mint, ahogy már korábban említettük, hogy a semleges szinten, a felszabadulás passzív szakaszában hiányzik a gyakorlati szolgálat alapelve. Tehát, ezért azt mondhatjuk, hogy a teljes megtisztuláshoz szükséges a szeretetteljes hozzá állás. Ha sikerül valahogyan ezen az érzelmi úton keresztül kapcsolódni a Legfelsőbb tisztítóhoz, akkor megtisztulhatunk.
(folytatása következik)
Jul
16
(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
(продължава от предишния петък)
Чистотата зависи от любовта, а любов значи жертва. Това едничко изречение е достатъчно да бъде пътеводна светлина за цял живот.
Въпрос на Хаягрива: А обратното вярно ли е, любовта зависи ли от чистотата?
Свами Тиртха: Мисля, че не. Защото дори когато сме в нечисто състояние на съзнанието си, можем да обичаме Кришна. Може това да не е напълно разцъфнала божествена любов, но някакво привличане е налице. Ала искам ли действително да я постигна, тогава неминуемо ще последва известно пречистване. Адау шраддха – най-първа е вярата. Има ли вяра, целият процес ще започне и ще се развива гладко. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур е казал, че чистотата е близо до съвършенството. Така че нашето обкръжение отразява начина ни на мислене. Ако вътре в нас цари голям безпорядък, не можете да очаквате кой знае какъв ред отвън. Това не означава, че ако отвън е подредено, всичко вътрешно е наред. Но малко или много двете са свързани. Едното отразява другото. Нали виждате: да отиваш на свято място с настроението да се наслаждаваш – това отразява нещо. Разбира се не значи, че животът в преданост е изтезание и че „страдам ли достатъчно, значи е сигурно, че напредвам”. Но както беше казано: дойде ли добро, приемете го; дойде ли лошо, изтърпете го. То е на по-ниско ниво. Ако искаме да виждаме с очите на душата, ако искаме да виждаме в основата съзнанието, трябва да изтърпяваме тези житейски възходи и падения. Търсете скрития принцип.
Въпрос на Махабхава: Бих ви помолила да обясните как точно чистотата зависи от любовта.
Свами Тиртха: Ако знаех, може би щях да съм поне мъничко пречистен. Но нека започнем от другия край на историята – че любов означава жертва. Защото от тази страна е по-лесно да се разбере началото. И оценявам, че ти не попита за това; за теб изглежда е очевидно, че любовта е жертва. Това е любящо приношение, любовна жертва – няма нищо нередно, няма лоши чувства.
Мисля, че всички търсим чистота. Как ще ни споходи тя? Как ще се случи. Със своите незначителни способности можем да стигнем до известно ниво. Дори малкото човешко същество може да прави чудеса – по отношение на чистотата също. Обаче да се постигне божествено ниво на чистота, което е отвъд всякакви материални съображения, е трудно. Как можем да стъпим на по-високото ниво – по-високо от мокша, по-високо от освобождението, по-високо от обикновеното съвършенство? Чрез процеса на бхакти. Бхакти е по-висшият принцип, това е емоционалният подход към Бога. В „Шримад Бхагаватам” се казва, че последователите на различните духовни пътеки могат да постигнат един вид освобождение. Но те ще трябва да се върнат в материалната сфера, ако пропуснат да отдават любящо служене, лично служене на Върховния. Както бе споменато преди, на неутралното ниво, в пасивната степен на освобождение липсва активният принцип на служенето. Затова можем да кажем, че за абсолютното пречистване е нужен любящ подход. Ако по някакъв начин сме свързани посредством обич с Върховния пречистващ, тогава ще бъдем пречистени.
(следва продължение)
Jul
16
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Чистота зависит от любви, а любовь означает жертву. Этого одного предложения достаточно, чтобы быть путеводным светом на всю жизнь.
Вопрос Хаягривы: А что насчет обратного, любовь зависит ли от чистоты?
Свами Тиртха: Думаю, что нет. Потому что даже когда мы в нечистом состоянии сознания, мы можем любить Кришну. Возможно это не вполне расцветшая божественная любовь, но какое-то привлечение есть. И все же, если я действительно хочу этого достичь, обязательно придет и некоторое очищение. Адау шраддха –первое это вера. Если есть вера, тогда весь процесс начнется и будет двигаться плавно. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что чистота близка к совершенству. Так что наше окружение отражает наш менталитет. Если внутри нас царит большой беспорядок, не можете ожидать слишком много порядка снаружи. Это не означает, что если снаружи порядок, то и все внутри в порядке. Но более или менее обе связаны. Одно отражает другое. Видите ли: посещение святого место в настроении наслаждаться – это отражает кое что. Конечно, это не означает, что преданная жизнь – это пытка, и „когда я страдаю достаточно, тогда я уверен, что я продвигаюсь”. Но, как было сказано: если прийдет добро, принимайте эго, если приходит плохое, терпите. Это на более ниском уровне. Если хотим видеть глазами души, если хотим видеть сознание в основе, мы должны терпеть эти взлеты и падения в жизни. Ищите скрытый принцип.
Вопрос Махабхавы: Я хотела бы попросить вас объяснить, как именно чистота зависит от любви.
Свами Тиртха: Если б я знал, может быть я стал бы немного чище. Но давайте начнем с другого конца истории – что любовь означает жертву. Потому что с этой стороны легче понять начало. И я ценю то, что ты не спросила об этом; для тебя похоже очевидно, что любовь это жертва. Это любящее приношение, любовная жертва – нет ничего плохого, нет плохих чувств.
Я думаю, что мы все ищем чистоту. Как она прийдет к нам? Как это произойдет.
С нашими незначительными способностями мы можем достичь определенного уровня. Даже маленькое человеческое существо может творить чудеса – в том числе и в отношении чистоты тоже. Тем не менее, достичь божественного уровня чистоты, который вне всяких материальных соображений, трудно. Как мы можем достичь более высокой ступени – выше мокши, выше освобождения, выше простого совершенства? Через процесс бхакти. Бхакти это более высший принцип, это эмоциональный подход к Богу. В „Шримад Бхагаватам” сказано, что последователи разных духовных путей могут достичь определенный вид освобождения. Но им прийдется вернуться в материальную сферу, если они упустят момент любовного служения, личного служения Всевышнему. Как было упомянуто прежде, на нейтральном уровне, в пасивной степени освобождения отсутсвует активный принцип служения. Поэтому можем сказать, что для абсолютного очищения нужен любящий подход. Если мы каким-то образом связаны любовью к Верховному очистителю, тогда мы будем очищены.
(продолжение следует)
Jul
13
(from a lecture of Swami Tirtha, 21.08.2015 evening, Ludashto)
The other day we discussed how to maintain a tradition, how to serve a tradition. And we agreed: if we perform the favorable activities for that – we serve. But usually we have another question: ‘How to?’ How to serve? How to do it better? The answer is given in the sacred tradition: nityam bhagavata sevaya[1] – by always serving the bhagavata you can achieve your spiritual goals.
What is nityam, what is ‘eternal service’? Yesterday we didn’t serve bhagavata; today we serve and we have to serve it eternally. So what kind of eternity is this? This nityam means ‘from now on’. Without an end. This should be our ambition, a very high ambition.
Then what is bhagavata? Bhagavata is something that is connected to Bhagavan. Bhagavata means ‘something belonging, describing Bhagavan’. And there are two types of bhagavatas: one is written in a book form and the other is a living form bhagavata. The written form is the Shrimad Bhagavatam or the Bhagavata Purana – this is the ripe fruit of all the Vedic literature. And the living bhagavata is a person who lives according to the principles of the Bhagavatam – this is the pure devotee.
Nityam bhagavata sevaya – by serving, eternal service to bhagavata we can achieve our goal. What is seva? Seva in need is seva indeed. And what is this need? Some say that the Divinities are thirsty for the devotion of human beings. Why – because they are so selfish? No, because this is the exchange. They are desperately waiting for the prayers, in order that they can share their blessings. In the same way, Mahaprabhu is very happy if devotees chant the holy names. So we know that seva, real service, is selfless chanting of the holy names. And we can serve the Supreme by chanting His names.
You know, once I was chanting my rounds in the afternoon. It was a very beautiful September day, bright afternoon, the sunshine was entering the temple-room. This was a new ashram that we have found, a rented place. After a long day of moving all the belongings to the ashram it was finally a peaceful and lonely afternoon. I was chanting and all of a sudden a feeling came to me: ‘Ah, my dear Lord, please, keep me in this mood, keep me in this company!’
So, chanting your rounds, chanting your prayers and mantras will give you very beneficial thoughts. This is a source of inspiration for devotees – if you chant, you can enter into a mood of connection, you are connected to the higher reality. This is our mystic exercise and mystic experience – when through chanting and singing and praying something opens up in front of our eyes. And through this, devotion will become like an irrevocable fact in the purified heart of a devotee.
1. Shrimad Bhagavatam 1.2.18
