Archive for July 2nd, 2020

XIKMAD

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia) 
 
(continues from the previous Friday)
 
We continue our readings from Shrila Shridhara Maharaj, The Purest Prayer.
The question comes: “Maharaj, also regarding Tulasi Devi – I noticed that at this math, while circumambulating Tulasi during her arati, here, the devotees don’t like to chant the mantra yani kani ca papani brahma-hatyadikani ca, tani tani pranasyanti pradaksinah pade pade (“Those who circumambulate Shrimati Tulasi Devi step by step destroy whatever sins they have committed, even the killing of a brahmana”). Why is this?”[1]
You see, conditioning works in a very strong manner. At first we have no idea about the botanical science of India. Then we understand that some plants are considered sacred. Then we learn that some plants should be worshiped like this and like that. Then if we meet a temple where that sacred plant is worshiped in a different way, we are surprised. So, from absolutely conditioned dullness,you come to the condition that ‘it should be like that and not any other way’. And if you find that it is in another way, then you are surprised: ‘How come!? My knowledge should be followed.’ You might consider this like an insignificant question, but it is not. 
The answer of Shrila Shridhar Maharaj: “A devotee of higher order must not have any prayer to “Absolve me from sins”. Practically all other religions first try to teach people, and this is their maximum achievement: “Please, try to excuse yourself for your sins!” Yet Shridhar Maharaj says: “The first class devotee is not concerned with such insignificant things – reactions of my sinful activities.” 
“The first class devotee would pray: “Whatever I have done wrong, I am ready to suffer for that to the farthing. But my prayer is only that I may get a drop of the nectar of the favor of Krishna.” That should be the prayer of a real devotee: according to my karma I may be a bird, I may be a beast, I may be a worm or an insect, I may be in heaven or in hell – I don’t care about that. According to my own karma, let me suffer accordingly. But my only prayer is, “Let me not be devoid of the favor of Krishna; let me get that. I want His grace; I want devotion for Him. Only devotion – that is all I want. Whether I have to enjoy the result of my good works in heaven, or I have to suffer for the misdeeds of my previous life and go to hell, I don’t care to get out of that. As a result of my karma I shall have to suffer or enjoy, but I don’t care about that. My prayer is not to remove the reactions to my sins, to take away any good merit or bad result – but only that I may obtain pure devotion independent of these two.”
You see the upgrade of devotional thinking? Because whether we want to enjoy some heavenly benefits or we want to avoid our reactions, the story is still about us. ‘It’s me! The story starts and ends with me.’ But what is that – is this our religion? ‘I’m in the focus of my religion.’ No! The upgrade is: ‘Whatever I have to face, please provide me Your connection!’ That also means that even in hell you can practice bhakti-yoga. I am not sure that in heaven you would be able to follow, because the lifestyle there is too mild, too nice. But at least here, I mean at least in hell we can have some motivation. 
 
(to be continued)
 
1. The Golden staircase, Ch. 3 The Purest Prayer, by Shrila Shridhar Maharaj


XIKMAD

(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából) 
 
(az előző pénteki tanítás folytatása)
 
Folytatjuk az olvasást Sríla Srídhar Mahárádzstól, a következő fejezet címe: A legtisztább fohász.
Egy felmerülő kérdés: „Mahárádzs, Tulaszí Dévível kapcsolatban is észrevettem, hogy ebben a mathban – amíg Tulaszí Déví áratija közben körbejárjuk őt – itt, a bhakták nem szeretik énekelni a „jáni káni csa pápáni brahma-hatjádikáni csa táni táni pranasjanti pradaksinah padé padé” mantrát. („Azoknak, akik körbejárják Srímatí Tulaszí Dévít lépésről lépésre oszlanak el mindenféle vétkeik, akár még a bráhmana-gyilkosság bűne is”). Miért van ez?”[1]
Láthatjátok, hogy milyen erősen működik a kondicionálás. Először fogalmunk sincs az indiai botanikai tudományról. Aztán megértjük, hogy néhány növényt szentnek tekintünk. Majd megtanuljuk, hogy némely növényeket így vagy úgy kell imádni. Később, ha eljutunk egy templomba, ahol azt a szent növényt máshogy imádják, meg vagyunk lepődve. Tehát, az abszolút feltételes homályból, eljutsz ahhoz a feltételhez, hogy ‘ily módon kellene lennie és nem máshogy’. S ha azt találod, hogy másként van, akkor meg vagy lepődve: ‘Hogy lehet ez!? Az én ismereteim szerint kellene, hogy végezzék.’ Lehet, hogy jelentéktelen kérdésnek tekintitek, de mégsem az. 
Sríla Srídhar Mahárádzs válasza a következő: „Egy magasabb rendű bhaktának nem szabad, hogy a következő imája legyen „Szabadíts meg a bűnöktől”. Gyakorlatilag az összes többi vallás, először próbálja megtanítani az embereknek és a maximum amire eljutnak így hangzik: „Kérlek, próbálj megbocsájtani magadnak a bűneidért!” Srídhar Mahárádzs mégis ezt mondja: „Az első osztályú bhakta nem foglalkozik ilyen jelentéktelen dolgokkal – a bűnös tetteim visszahatásával.” 
„Az első osztályú bhaktának így kellene fohászkodnia: „Bármit is tettem rosszul, a legcsekélyebb dologtól kezdve, kész vagyok szenvedni érte. Egyetlen fohászom az, hogy hadd kapjak egy cseppet Krsna kegyének nektárjából.” Ez kell, hogy legyen egy igaz bhakta egyetlen fohásza: karmám szerint lehetek akár madár, vagy fenevad, féreg vagy bogár, lehetek akár a mennyben akár a pokolban – egyáltalán nem érdekel. Hadd szenvedjek a saját karmám szerint. De az egyetlen fohászom az, hogy „Hadd ne rekesszenek ki Krsna kegyéből; hadd részesüljek benne. Kérem a Kegyét; Szükségem van az Iránta való odaadásra. Csak odaadásra – ez az egyetlen, amit akarok. Akár élveznem kell jócselekedeteim eredményeit a mennyben, akár szenvednem kell az előző életem bűnei miatt és a pokolba kell, hogy menjek, nem érdekel az ezektől történő megszabadulás. Karmám eredményeként szenvednem vagy élveznem kell a visszahatásokat, de ez nem érdekel. Nem azért fohászkodom, hogy mentesüljek  bűneim és jócselekedeteim visszahatásaitól, az érdemektől vagy a büntetéstől – csak azért fohászkodom, hogy elérjem a tiszta odaadást, függetlenül az előbb említett két dologtól.”
Látjátok az odaadó gondolkozás ily módon történő fejlődését? Mert akár a mennyei örömöket akarjuk élvezni, akár el akarjuk kerülni a reakcióink visszahatását, a történet még mindig rólunk szól. ‘Én rólam! A történet velem kezdődik és végződik.’ De mi ez – ez a mi vallásunk? ‘Én’ vagyok a vallásom középpontjában.’ Nem! Az emelkedés az, hogy: ‘Bármivel is kell, hogy szembesüljek, kérlek add, hogy kapcsolatban legyen Veled!’ Ez azt is jelenti, hogy még a pokolban is gyakorolhatod a bhakti jógát. Nem vagyok biztos abban, hogy a mennyben képes lennél követni a bhakti elveit, mert ott az életmód túl könnyű, túl szép. De itt legalább, úgy értem itt a pokolban, legalább van némi motivációnk. 
 
(folytatása következik)
 
1. Sríla Srídhar Mahárádzs: Az arany lajtorja. 3. fejezet „A legtisztább fohász”


Silhouette of asian muslim man raising hand and praying during sunset background

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
 
(продължава от предишния петък)
 
Продължаваме да четем от Шрила Шридхара Махарадж, „Най-чистата молитва”.
Следва въпросът: „Махарадж, отново на въпроса за Туласи Деви – забелязах, че в този матх, докато обикалят Туласи по време на нейното арати, бхактите не обичат да пеят мантрата  яни кани ча папани брахма-хатядикани че, тани тани пранашянти прадакшинах паде паде (Онези, които обикалят Шримати Туласидеви стъпка след стъпка унищожават всички грехове, които са извършили, дори убийството на брамин). Защо е така?”[1]
Виждате ли, обуславянето действа много здраво. Отначало си нямаме и представа от ботаническата наука на Индия. След това разбираме, че определени растения се считат за свещени. По-нататък научаваме, че някои растения трябва да бъдат обожавани по такъв и такъв начин. И после, натъкнем ли се на храм, където това свещено растение се обожава по различен начин, сме изненадани. Така от обуславяне, в което нищо не разбирате, стигате до обуславянето че „трябва да се прави така и по никакъв друг начин”. А откриете ли, че е по-друг начин, сте смаяни: „Как така?! Трябва да следват моето познание.” Може да помислите това за незначителен въпрос, но то не е. 
Отговорът на Шрила Шридхара Махарадж: „Един възвишен бхакта не би трябвало да има молитви от типа „Освободи ме от греховете ми.” На практика всички останали религии най-напред се стремят да научат хората, и това е максималното им постижение: „Моля ви, опитайте се да измолите опрощение за своите грехове!” Обаче Шридхара Махарадж казва: „Първокласният предан не се вълнува от такива незначителни неща като реакциите от греховните му дейности.” 
„Първокласният бхакта се моли: „Каквото и лошо да съм сторил, готов съм да изстрадам всичко до последно. Но се моля единствено да получа нектарна капчица от милостта на Кришна.” Такава трябва да бъде молитвата на истински предания: може заради кармата си да стана птица, звяр, червей или буболечка, може да ида в рая или в ада, все ми е едно. Нека страдам в съответствие с кармата си. Но се моля: „Дано не бъда лишен от благодатната милост на Кришна, дано я получа. Нея искам, предаността към Него искам! Само преданост и нищо друго! Дали ще се наслаждавам на резултатите от добродетелите си в рая, дали ще страдам поради злодеянията от предишните си животи в ада, няма да се стремя да избягам от това. Благодарение на кармата си ще се мъча или ще се радвам, но ми е все едно. Не се моля да бъдат отнети последиците от греховете, нито от заслугите ми – моля се единствено да се сдобия с чиста преданост въпреки тях.”
Виждате ли израстването в начина на мислене на предания? Защото независимо дали искаме да се радваме на някакви райски облаги или искаме да избегнем последиците от действията си, всичко това все още касае единствено самите нас. „Става дума за мен. Историята започва и завършва с мен.” Но какво е това – нима такава е нашата религия? „Аз съм във фокуса на моята религия.” Не! По-високото ниво е: „Срещу каквото и да трябва да се изправя, моля Те, нека оставам свързан с Теб.” Това означава, че дори в ада можете да практикувате бхакти-йога. Не съм убеден, че в рая ще можете да я следвате, защото там се живее твърде леко и хубаво. Но поне тук, имам предвид поне в ада, можем да имаме някаква мотивация. 
 
(следва продължение)
 
1. „Златната стълба”, Гл 3 Най-чистата молитва, от Шрила Шридхара Махарадж
 


Silhouette of asian muslim man raising hand and praying during sunset background

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София) 
 
(продолжение с предыдущей пятницы)
 
Продолжаем читать у Шрила Шридхары Махараджа, „Чистейшая молитва”.
Следует вопрос: Махарадж, еще один вопрос о Туласи Деви: я заметил, что в этом мат̣хе преданные, обходя вокруг Туласи во время а̄ратӣ, не любят воспевать мантру: йа̄ни ка̄ни ча па̄па̄ни брахма-хатйа̄дика̄ни ча, та̄ни та̄ни пран̣аш́йанти прадакш̣ин̣ах паде паде („Те, кто обходят вокруг Шримати Туласи Деви, с каждым шагом уничтожают любые последствия совершенных ими ранее грехов, даже последствия греха убийства бра̄хман̣а”). Почему это так? [1]
Видите ли, обусловленность действует очень сильно. Сначала мы понятия не имеем о ботанической науке Индии. Потом мы понимаем, что некоторые растения считаются священными. Далее мы узнаем, что некоторые растения надо обожать одним или другим способом. И затем, если мы встретим храм, где этому священному растению поклоняются по-другому, мы удивляемся. Так от обусловлености, в которой ничего не понимаете, доходите до обусловлености что „должно быть так и никак по-другому”. А если обнаружите, что делают по-другому, вы удивляетесь: „Как же так?! Надо следовать моему знанию.” Вы можете считать это незначительным вопросом, но это не так. 
Ответ Шрила Шридхара Махараджа: „Возвышенный преданный никогда не должен молиться подобным образом: „Избавь меня от грехов.” Практически все другие религии сначала пытаются учить людей, и это их максимальное достижение: „Прошу вас, попытайтесь простить себя за свои грехи!”
Однако Шридхара Махарадж говорит: „Первокласный преданный не обеспокоен такими незначительными вещами как реакции на его греховные поступки. 
„Преданный высшего уровня будет молиться так: „Что бы я ни сделал плохого, я готов страдать за это, до последнего. Но я молюсь только о том, чтобы смог получить хотя бы маленькую капельку нектара благосклонности Кришны”. Такой должна быть молитва настоящего преданного. Паш́у-па̄кхӣ хайе тха̄ки сварге ва̄ нирайе тава бхакти раху бхактивинода хр̣дайе: по своей карме я могу быть птицей или животным, червем или насекомым, могу находиться в раю или в аду, — меня это не заботит. Пусть я буду страдать в соответствии со своей кармой. Но моя единственная молитва: „Пусть никогда я не лишусь милости Кришны; я хочу обрести ее. Я нуждаюсь в Его милости; я хочу быть преданным Ему. Лишь преданность — все, чего я хочу. Предстоит ли мне наслаждаться результатами моих хороших деяний в раю, или же я должен буду страдать за грехи своей прошлой жизни и отправиться в ад, — я нисколько не забочусь о том, чтобы избежать этого. Я буду наслаждаться или страдать, ибо это последствия моей кармы, но меня не волнует это. Я молюсь не о том, чтобы освободиться от последствий своих грехов, избавиться от каких бы то ни было благих заслуг или дурных последствий, — но я прошу только о том, чтобы я смог обрести чистую преданность, в независимости от того и другого”.
Вы видите рост в способе мышления преданного? Потому что независимо хотим ли мы порадоваться каким-то райским поблажкам или хотим избежать последствий наших действий, все это относится только к нам самим. „Речь идет обо мне. История начинается и заканчивается мной.” Но что это такое – неужели это наша религия? „Я в фокусе моей религии.” Нет! Уровень выше: „С чем бы я ни столкнулся, пожалуйста, оставь мне связь с Тобой!” Это также означает, что даже в аду вы можете практиковать бхакти-йогу. Я не уверен, что в раю вы могли бы следовать ее, потому что жить там слишком легко, слишком хорошо. Но хотя бы здесь, я имею ввиду в аду, у нас может быть какая-то мотивация. 
 
(продолжение следует)
 
1. „Золотая лестница”, Гл 3 Чистейшая молитва, Шрила Шридхара Махарадж