Archive for July, 2020
(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
(continues from the previous Friday)
Question of Krishna Premi: As we spoke of love and sacrifice, to what extend a sacrifice is connected with love?
Swami Tirtha: There are different levels of sacrifice, different objects of sacrifice also. Like the sacrificial animal. How much love is involved in that transaction? No, no. Don’t laugh! Much, because what is the motivation of offering? It’s not to absolve our sins by killing an animal – it’s improper. But if they want to sacrifice the animal to liberate him from the present condition of being an animal in a very simple body and in a very basic level of consciousness, to provide to that soul a better chance – that’s a different motivation. So, even there, in a very violent act you can find some compasstion, some love. The principle is always there.
Sacrifice without affection is… well, I wouldn’t say disgusting, but it’s not tasty, it’s not nice. Because otherwise it is either business or something forced. ‘I give, but I want to receive, with the motivation to receive’. All right, if there is no higher motivation, do it like this. But this is rajasic. If we can do our sacrifice only under demand and pressure, then this is tamastic. If we do our sacrifice due to commitment, due to knowledge, due to dharma – then this is sattvic. If we do our sacrifice due to love – this is bhaktic. So, what is the motivation? If in our sacrificial acts this loving, affectionate, service mood is the motivation – then this is directly connected. Because actually this is not the object that we have to sacrifice, but the mood that we give with this sacrifice. But I don’t know how much this is related to your question.
Krishna Premi: It answers to a big extend. My more particular question was concerning the sacrifices that we are doing daily, for example when we are sacrificing our personal benefit for the sake of the family.
Swami Tirtha: That’s good. Because the interest of the family is higher than the interest of the individual. The interest of the village is higher than the interest of the individual family. The interest of the country is higher than the individual participants, etc. So, if we always submit ourselves to the higher, superior interest – usually that is proper, that is correct. Because ultimately we will find the highest authority, that is God. Of course, this is in a sacred structure of society. May be you don’t find it so directly right now, but principally the higher level of society, the higher level of integration demands, deserves the service on the lower platforms.
Yet we have to realize that our life has two sides, two aspects – one is the individual, when we are alone; and one is the social. Both we should cultivate properly. And there are three principles that I’ve mentioned many times: serve your own private spiritual benefit; be useful for others; and live for the glory of God. The first two are concerned here – always focus on your private spiritual benefit, the supreme interest of yours; and also be useful for others. Actually both need sacrifice. In the Gita it is said: “Without sacrifice nobody can be satisfied neither in this lifetime, nor in the next”. Therefore it is better to give, to do something in sacrifice. Because Krishna is satisfied with “a little water, a little leaf, a little fruit – if you offer Me I am satisfied with that”[1]. The next verse – you read that at home.
But our best sacrifice is? Harinama.
[1] Bhagavad Gita 9.26
(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
Krsna-prémí kérdése: Ahogy beszélgettünk a szeretetről és az áldozatról, az lenne a kérdésem, hogy milyen mértékben kapcsolódik az áldozat a szeretethez?
Szvámí Tírtha: Különböző szintű áldozathozatal létezik, mint ahogy tárgyak felajánlása is különböző lehet. Mint például, az áldozati állatok. Mennyi szeretet rejlik ebben a tranzakcióban? Nem, nem. Ne nevessetek! Igen sok, mert mi a felajánlásnak a motivációja? Nem az, hogy az áldozati állat megölésével felmentsük magunkat a bűneink alól – ez így helytelen. De – ha azért akarják feláldozni az állatot, hogy felszabadítsák a jelenlegi egyszerű állati testben való létezésből, tudatszintből, ezáltal nagyobb esélyt nyújtva annak a léleknek – az már egy másik szintű motiváció. Tehát, még abban a nagyon erőszakos cselekedetben is találtok némi együttérzést, szeretetet. Ez az alapelv mindig megtalálható.
Az áldozathozatal szeretet nélkül… nos, nem mondom, hogy förtelmes, de nem is kellemes, nem szép. Mert ebben az esetben ez inkább üzlet vagy valami kikényszerített dolog. ‘Adok ugyan, de viszonzást is várok, azzal a motivációval, hogy majd kapok valamit’. Rendben, ha nincsen magasabb szintű motiváció, akkor végezzétek így. De ez radzsaszikus hozzáállás. Ha csupán kérésre vagy nyomás hatására vagyunk képesek áldozatot hozni, akkor az tamaszikus attitűd. Ha elhivatottságból, kellő tudás birtokában, a dharma útját járva hozunk áldozatot – akkor az szattvikus minőségű. Ha pedig szeretettel hozunk áldozatot – az bhaktikus cselekedet. Tehát mi a motivációnk? Ha áldozathozatalainkban ez a szeretetteljes, gyengéd, szolgálatkész hozzáállás a motiváció – akkor létrejön az azonnali kapcsolat. Mivel valójában nem a tárgy az, amit fel kell áldoznunk, hanem az a hangulat, mellyel azt az áldozatot meghozzuk. De nem tudom, mennyiben kapcsolódott ez a kérdésedhez.
Krsna-prémí: Kellően bő választ adtál. A részletesebb kérdésem arra az áldozathozatalra vonatkozik, melyet naponta végzünk, például amikor a családunk kedvéért feláldozzuk saját érdekeinket.
Szvámí Tírtha: Az nemes, mivel a család érdeke feljebb való, mint az egyéni érdek. A falu érdeke előrébb való, mint a család érdeke. Az ország érdeke előrébb való, mint az egyén érdekei stb. Tehát, ha mindig alávetjük magunkat a magasabb, a feljebb való érdekeinek – általában az az igazi, a megfelelő viszonyulás. Hiszen akkor, végsősoron rá fogunk lelni a legmagasabb hatalomra, ami Isten. Természetesen ez a szentségen alapuló társadalomban valósulhat meg. Lehet, hogy most azonnal ezt nem lelitek meg, de elsősorban a társadalom magasabb szintje, a magasabb szintű integráció megkívánja, kiérdemli az alacsonyabb szintről jövő szolgálatot.
Ugyanakkor fel kell ismernünk, hogy életünknek két oldala, két aspektusa van – az egyik a személyes, amikor egyedül vagyunk; és a másik a társadalomban való részvételünk. Mindkettőt megfelelően kell művelnünk. S van három alapelv, melyet már sokszor említettem: szolgáld a saját egyéni lelki érdekeidet; légy hasznára másoknak; és élj Isten dicsőségére. Az első kettő az itteni világra vonatkozik – mindig tartsd szem előtt a saját lelki érdekeidet, a Legfelsőbb iránti tudakozódásodat; és legyél is mások hasznára. Valójában mindkettőhöz áldozathozatalra van szükség. A Gítában az található, hogy: „Áldozathozatal nélkül senki sem lehet elégedett sem ebben sem a következő életében” [1]. Ezért jobb, ha áldozatkészen teszünk vagy adunk valamit. Mivel Krsna elégedett, ha “egy kis vizet, levelet, gyümölcsöt – áldozol Nekem szeretettel és áhítattal, Én elfogadom azt”[2]. Az ezt követő verset olvassátok el otthon.
De a mi legjobb áldozatunk? Harináma.
[1] Bhagavad-gítá 4.31.
2 Bhagavad-gítá 9.26.
[2] Bhagavad-gítá 4.31.
2 Bhagavad-gítá 9.26.
(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
(продължава от предишния петък)
Въпрос на Кришна Преми: Когато говорим за любов и жертва, до каква степен жертвата е свързана с любовта?
Свами Тиртха: Има различни нива на жертва, както и различни обекти на жертва. Например жертвеното животно. Колко любов има в това действие? Не, не, не се смейте! Много, защото каква е мотивацията за приношението? Ако е да изкупим греховете си, убивайки животното, това е неправилно. Но ако искат да пожертват животното, за да го освободят от настоящото му животинско състояние в едно съвсем грубо тяло и елементарно ниво на съзнание, да дадат на тази душа по-добър шанс – това е различна мотивация. Така че дори в един много насилнически акт могат да бъдат открити наченки на любов. Принципът винаги присъства.
Жертва без любов е… не бих казал противна, но не е нещо хубаво. Защото или е бизнес, или принуда. „Давам, но искам и да получа, мотивацията ми е да получа.” Добре, ако ви липсва по-висш мотив, правете го по този начин. Обаче е раджастично. Ако можем да правим жертва само по настояване и под принуда, това е тамастично. Ако извършваме жертва от посветеност, в знание, според дхарма – това е саттвично. Но ако правим жертвата си от любов – това е бхакти. Така че каква е мотивацията ви? Ако в акта на жертва мотивацията е онова любящо, нежно настроение на служене – тогава това е директно свързване. Защото всъщност не обекта трябва да пожертваме, а настроението, което влагаме в това приношение. Но не знам доколко това отговаря на въпроса ти.
Кришна Преми: Отговаря до голяма степен. По-специално въпросът ми касае жертвите, които правим ежедневно, например когато жертваме личното си благо в името на семейството.
Свами Тиртха: Това е нещо хубаво. Защото интересът на семейството е по-висш от интереса на индивида. Интересът на селото е по-висш от интереса на едно семейство. Интересът на страната е по-висш от този на индивидуалните поданици, и т.н. Така че ако винаги се отдаваме на по-високия, по-всеобхватния интерес – обикновено това е правилно. И накрая ще стигнем до най-висшия авторитет – Бога. Разбира се, това е в една свещена обществена структура. Може би не я откривате понастоящем, но принципно по-високото ниво на общност, по-високото ниво на интеграция изисква и заслужава служенето на по-ниските нива.
Ала трябва да осъзнаем, че животът ни има две страни, два аспекта – единият е индивидуалният, когато сме сами; другият е общият, социалният. Трябва да култивираме и двете страни по правилен начин. Има три принципа, които сме споменавали много пъти: служете на собственото си, лично духовно добро; бъдете полезни за останалите; и живейте за слава на Бога. Първите две са засегнати тук – винаги се концентрирайте върху личното си духовно благо, върху своя най-висш интерес; и същевременно бъдете полезни за околните. И двете изискват жертва. В „Гита” е казано: „Без жертва никой не може да е удовлетворен нито в този живот, нито в следващия”. Затова е по-добре да даваме, да извършваме някаква жертва. Защото Кришна е доволен от „малко вода, някое листо, някое цвете – ако Ми ги поднесете, Аз съм удовлетворен”[1]. Следващия стих си го прочетете у дома.
Но коя е най-добрата жертва за нас? Харинама.
[1] „Бхагавад Гита” 9.26
(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Вопрос Кришна Преми: Когда мы говорим о любви и жертве, в какой степени жертва связана с любовью?
Свами Тиртха: Есть разные уровни жертвы, как и разные объекты жертвы. Например жертвенное животное. Сколько любви есть в этом действии? Нет, нет, не надо смеяться! Много, потому что какова мотивация этого приношения? Если это для освобождение от грехов своих, убивать животного, то это неправильно. Но если хотят пожертвовать животным, чтобы освободить его от нынешнего состояния быть животным в очень грубом теле и на самом элементарном уровне сознания, чтобы предоставить этой душе лучший шанс – это другая мотивация. Так что даже в очень насильственном акте вы можете найти какое-то сочувствие, некоторую любовь.
Жертва без любви это… не сказал бы отвратительно, но это не хорошо. Потому что это либо бизнес, либо нечто принудительное. „Я даю, но хочу и получить, моя мотивация это получать.” Хорошо, если нет более высшей мотивации, делайте таким образом. Однако это раджастично. Если мы делаем жертву только под давлением и принудительно, это тамастично. Если совершаем жертву в преданности, в знании, согласно дхарме – это саттвично. Но если делаем свою жертву из любви – это бхакти. Так что какова ваша мотивация? Если в нашем акте жертвы мотивацией является то любящее, нежное настроение служения – тогда это непосредственная связь. Потому что на самом деле не объекта надо пожертвовать, а настроение, которое вкладываем в этом приношении. Но я не знаю насколько это отвечает на твой вопрос.
Кришна Преми: Отвечает в большой степени. Более конкретно мой вопрос касался жертв, которые мы делаем ежедневно, например когда жертвуем свое личное благо ради семьи.
Свами Тиртха: Это хорошо. Потому что интерес семьи выше интереса отдельной личности. Интерес деревни выше интереса отдельной семьи. Интерес страны выше того отдельных граждан, и т.д. Так что если всегда подчиняемся более высоким , высшим интересам – обычно это правильно. И наконец мы найдем самого высшего авторитета – Бога. Конечно, это в священной общественной структуре. Может быть вы ее не находите непосредственно прямо сейчас, но в принципе более высокий уровень общества, более высокий уровень интеграции требует и заслуживает служения более ниских уровней.
Мы должны осознать, что в нашей жизни есть две стороны, два аспекта – один это индивидуальный, когда мы одни; другой это общий, социальный. Надо совершенствовать и обе стороны правильно. Есть три принципа, о которых я упоменал много раз: служите своей собственной, личной духовной выгоде; будьте полезны для других; и живите во славу Бога. Первые два здесь затронуты – всегда сосредотачивайтесь на своей личной духовной пользе, высшем интересе вашем; а также будьте полезными для других.
И оба требуют жертвы. В „Гите” сказано: „Без жертвы никто не может быть удовлетворенным ни в этой жизни, ни в следующей”. Поэтому лучше давать, совершать какую-то жертву. Потому что Кришна будет удовлетворен „немного воды, немного листьев, немного цветов – если вы предложите их Мне, Я буду удовлетворен”[1]. Следующий стих прочтите дома.
Но какая жертва лучше всех для нас? Харинама.
[1] „Бхагавад Гита” 9.26
(from a lecture of Swami Tirtha, 22.08.2015 morning, Ludashto)
“Protect us, ah Lord Narayan, who wears the forest garland, who has the mace, the conch, the sword and the wheel, and who is called Vishnu and Vasudev!” The mace – this is a symbol of Lord Vishnu. This is not only a royal insignia, but also like a weapon chastising the opposite side. But also this is a symbol of divine knowledge. And from this we can understand that divine knowledge is like a weapon to overcome your enemies in spiritual endeavors.
There are unlimited symbols of Lord Vishnu – really many. For example the chakra, which is also another weapon, chasing after the enemies of the vaishnavas. But as hopefully we are not offenders – neither to the Lord nor to His beloved ones – let’s think about the gentle symbols of Lord Vishnu.
One such gentle symbol is the lotus flower – padma; or we can say kamala – which is a very complex symbol again. What is the meaning for you?
Answers: Purity. Elevation. Beauty. The universe. The blossoming knowledge. Gurudev. Goloka Vrindavana.
Swami Tirtha: Wow! All right, then we stop here, I think. Because the more you give, very soon we shall faint, as you expressed more and more beautiful and substantial aspects. But let’s stop with this offer that the lotus flower is a symbol of the universe. When it is closed, like a bud, this is the potentiality – the unmanifested state of the created world. And when it’s opened up, when it’s a blossoming one, then this is the manifest state of the universe.
And of course the lotus flower is also a symbol of a disciple. Don’t forget that it grows in the muddy water, but is blossoming in the sunshine. Yet the most important function of the lotus is that Krishna holds it in His hand and plays with it. When Krishna embraces His friends, He’s playing with this lotus flower while holding the shoulders of the other gopas. Then this is not a weapon, but this is a very playful symbol of our Lord. What does it mean? That the whole world is in the hand of God. And He is playing with it! He uses it as a flower offering at His friends’ shoulders. If we take the lotus as a symbol of the real disciple, then Krishna’s friends will carry the real disciple on their shoulders. This is a very prestigious position – to be in the hands of the Supreme Lord or to touch the shoulder of His beloved friends. And when He meets the other party of His beloved ones, the female partners, then He doesn’t touch the shoulder with this lotus flower, but offers it at the lotus feet. Lotus flower at the lotus feet. What does it mean? That the whole world is offered at the lotus feet of Radhika. Or – that a good disciple will find a place, find some shelter at the lotus feet of the Supreme Servant. And we can conclude, observing all the achievements of humanity for the last two-three thousand years and more, that practically all are due to Radhika’s blessings in different expansions.
But let’s take one more symbol of Lord Vishnu. Practically all His expansions have this symbol over their bodies. For example Lord Buddha; if you imagine the picture of Lord Buddha, sometimes He has a mark on the chest or on the palm. Do you remember what this symbol is?
Suggestion: Shrivatsa?
Swami Titha: Shrivatsa… or swastika. Many times He has a swastika on the chest or on the palms, sometimes on the feet. We might think that this is like an iconographic symbol of Buddhism. But here is some mystery hidden. Because this is the symbol of Vishnu’s beloved one, Shri, Laxmidevi. Therefore my dear fellow brother husbands, your wife is a swastika at home, a symbol of good life, a symbol of blessings. So even Lord Buddha, who was an ascetic, secretly embraces his beloved one on his chest.
But what about all these different forms – like Lord Vishnu, Narayana, Buddha… Where is our Krishna? Don’t forget about the story when Mahaprabhu visited one village close to Jagannath Puri. It’s called Alalanath and there a black four-armed Vishnu form is worshiped. There Mahaprabhu was praying so ardently and calling Lord Krishna in the form of this deity: “Why do You want to hide from me? Come, show me Yourself!” So much so that the extra hands of this murti started to melt down and disappear so that the two-hand Krishna is revealed.
So, beyond all these manifestations and forms we must have the desire, the burning desire to meet our beloved One, our beloved Couple.
(Szvámí Tírtha 2015. augusztus 22-i ludastói reggeli tanításából)
„Védj meg bennünket, ó, Nárájan, az erdei füzér hordozója, a buzogány, a kagylókürt, a lótuszvirág és a csakra birtokosa, és akit Visnunak és Vászudévának is neveznek.” A buzogány az Úr Visnu jelképe. Ez nem csupán egy királyi insignia (hatalmi jelvény), hanem az ellentétes oldal üldözésére szolgáló fegyver is, ám egyszersmind az isteni tudás szimbóluma. S ebből megérthetjük, hogy az isteni tudás olyan, mint egy fegyver, melynek segítségével legyőzhetitek a lelki törekvéseitek során megjelenő ellenségeiteket.
Visnunak számtalan szimbóluma létezik, valóban rengeteg. Például a csakra, amely szintén egy másik fegyver, a vaisnavák ellenségeinek üldözésére szolgál. De mivel remélhetőleg mi nem vagyunk ellenségesek – sem az Úrral, sem pedig az Ő szeretteivel szemben – ezért gondoljunk csak Visnu finomabb szimbólumaira!
Az egyik ilyen a lótuszvirág – padmá, amelyet kamalának is nevezünk – szintén egy nagyon összetett jelkép. Mit jelent számotokra?
Válaszok: Tisztaság. Emelkedettség. Szépség. Az univerzum. A virágzó tudás. Gurudév. Gólóka Vrndávan.
Szvámí Tírtha: Nahát! Rendben, úgy gondolom álljunk meg itt egy pillanatra! Mert, ha tovább folytatjátok a felsorolást az egyre gyönyörűbb és jelentősebb tulajdonságokkal, akkor félő, hogy elájulunk. De álljunk meg ennél a javaslatnál, hogy a lótuszvirág az univerzum szimbóluma! Amikor még bimbóként zárva van, az a benne rejlő lehetőséget jelképezi – a teremtett világ megnyilvánulatlan helyzetét. S mikor kinyílik, amikor kivirágzik, akkor pedig az univerzum megvalósult állapota.
Természetesen, a lótuszvirág a tanítvány jelképe is. Ne feledjétek, hogy a sáros vízből nő ki, ám a napsütésben virágzik. Mégis, a lótuszvirág legfontosabb szerepe az, hogy Krsna a kezében tartja s játszik vele! Amikor Krsna átöleli a barátait, a gópák vállán nyugtatja a karját, közben ezzel a lótuszvirággal játszadozik. Akkor ez nem is fegyver, hanem a mi Urunk nagyon játékos szimbóluma. S mit jelent ez? Azt, hogy az egész világ a Jóisten kezében van, Ő pedig játszik vele. Mintegy virágfelajánlásként kedves barátai vállainál. Ha a lótuszvirágot a valódi tanítvány szimbólumának tekintjük, akkor Krsna barátai a valódi tanítványt a vállukon viszik majd. Ez egy nagyon kiváltságos helyzet – a Legelsőbb Úr kezében lenni, vagy megérinteni szeretett barátai vállát. S amikor Szerettei másik csoportjával, a hölgyekkel találkozik, akkor nem érinti meg a vállukat ezzel a lótuszvirággal, hanem felajánlja lótuszlábaiknál. A lótuszvirágot a lótuszlábaknál. Mit jelent ez? Azt, hogy az egész világ Rádhiká lótuszlábainál van felajánlva. Vagy azt, hogy egy jó tanítvány a Legfelsőbb Szolga lótuszlábánál fog helyet és oltalmat találni. Az elmúlt két-háromezer s még több esztendő emberi vívmányait megvizsgálva arra a következtetésre juthatunk, hogy gyakorlatilag minden Rádhiká különböző kiterjedésekben megmutatkozó áldásainak köszönhető.
De nézzük csak az Úr Visnu egy másik szimbólumát! Gyakorlatilag valamennyi kiterjedésének a testén megtalálható ez a szimbólum. Nézzük például az Úr Buddhát, ha magatok elé képzelitek az Ő alakját, néha látható egy jel a mellkasán vagy a tenyerén. Emlékeztek rá, hogy melyik ez a szimbólum?
Javaslat: Srívatsza.
Szvámí Tírtha: Srívatsza… vagy szvasztika. Sokszor van egy szvasztika a mellkasán vagy a tenyerein, néha a lábfején. Talán azt is gondolhatnánk, hogy ez olyan, mint a Buddhizmus ikonografikus szimbóluma. Ám egy misztikum rejlik itt. Hiszen ez Visnu kedvesének, Srínek, Laksmídévínek a szimbóluma. Ezért kedves férjtársaim, feleségeitek a szvasztikák az otthonotokban, a jó élet, az áldások jelképei. Éppen ezért még az Úr Buddha is, aki nagyon aszkétikus volt, titokban mellkasához öleli kedvesét.
Akkor mit is kezdjünk ezekkel a különféle formákkal, mint az Úr Visnu, Nárájan, Buddha…Hol van a mi Krsnánk? Ne feledjétek el azt a történetet, amikor Maháprabhu meglátogatott egy falut, közel Jagannath Purihoz, melyet úgy hívtak, hogy Álálanáth és ahol egy négykarú fekete Visnut imádtak. Maháprabhu annyira lelkesen imádkozott ott, s Krsnát ennek a múrtinak a formájában így szólongatta: ’Miért akarsz elbújni előlem? Jöjj el, s mutasd meg Magad!’ Olyan hevesen fohászkodott, hogy ennek a múrtinak az extra kezei leolvadtak és eltűntek, így nyilvánította meg magát az Úr kétkarú Krsna formában.
Tehát valamennyi megnyilvánuláson és formán túl kell, hogy vágyjunk, égető vágyat érezzünk arra, hogy találkozzunk a számunkra legkedvesebbekkel, a szeretett Isteni Párral.
(от лекция на Свами Тиртха, 22.08.2015 сутрин, Лудащо)
„Закриляй ни, о, Боже Нараяна, който носиш гирлянд от цветя, боздуган, раковина, меч и колело, и когото наричат Вишну и Васудева!” Боздуганът е символ на Бог Вишну. Той не просто е царски символ, но и оръжие, наказващо противниците. Ала освен това символизира божественото знание. От това можем да разберем, че божественото знание е като оръжие, с което да надмогваме враговете в духовните си усилия.
Има безброй много символи на Бог Вишну – наистина много. Например чакрата, която също е оръжие, преследващо враговете на ваишнавите. Но понеже се надяваме, че не сме оскърбители – нито на Бога, нито на Неговите възлюбени – нека си припомним по-нежните символи на Бог Вишну.
Един такъв нежен символ е лотосовото цвете – падма; или можем да кажем камала; то отново е един много сложен символ. Какво означава за вас?
Отговори: Чистота. Извисяване. Красота. Вселената. Разцъфващото познание. Гурудев. Голока Вриндавана.
Свами Тиртха: Леле! Добре, мисля да спрем дотук. Защото ако дадете още отговори, много скоро ще изгубим свяст, тъй като представяте все по-прекрасни и изпълнени със смисъл аспекти. Но нека се спрем на предложението, че лотосовото цвете е символ на вселената. Когато е затворено, като пъпка, това е потенциалът – непроявеното състояние на сътворения свят. А когато е разтворено, разцъфнало, това е проявеното състояние на вселената.
Разбира се лотосовото цвете символизира и ученика. Не забравяйте, че то израства от калната вода, но цъфти в слънчевата светлина. Все пак, най-важната функция на лотоса е, че Кришна го държи в ръка и си играе с него. Когато Кришна прегръща приятелите си, той си играе с това лотосово цвете, докато прегръща раменете на другите гопали. Това не е оръжие, а много игрив символ на нашия Бог. Какво е значението му? Че целият свят е в дланта на Бога. И Той си играе с него! Използва го като цветно приношение по раменете на приятелите си. А ако приемем лотоса за символ на истинския ученик, значи приятелите на Кришна носят истинския ученик на раменете си. Това е много престижна позиция – да си в ръцете на Върховния Бог или да докосваш раменете на скъпите Му приятели. А когато се среща с другите Свои възлюбени, с женските си приятелки, тогава Той не докосва раменете им с лотосовото цвете, а го поднася в лотосовите им нозе. Лотосово цвете в лотосовите нозе. Какво означава това? Че целият свят е поднесен в лотосовите нозе на Радхика. Или – че добрият ученик ще намери място, ще намери подслон в лотосовите нозе на Тази, която служи най-добре. И можем да заключим, наблюдавайки всички постижения на човечеството за последните две-три хиляди години и повече, че на практика всичко се дължи на благословиите на Радхика в различни експанзии.
Но нека разгледаме още един символ на Бог Вишну. Практически всичките Му експанзии имат този символ на снагите си. Например Бог Буда; ако си представите изображение на Бог Буда, понякога Той има един знак на гръдта или на дланите. Спомняте ли си какъв е този символ?
Предположение: Шриватса?
Свами Тиртха: Шриватса… или свастика. Често Той има свастика на гръдта или на дланите, понякога и на стъпалата. Можем да си речем, че това е някакъв иконографичен символ на будизма. Но ето скритата мистерия – това е символът на любимата на Вишну, Шри, Лакшмидеви. Затова, мои скъпи братя, вашата съпруга е свастика у дома – символ на добър живот, символ на благословии. Така че дори Бог Буда, който е аскет, тайно прегръща любимата си на Своята гръд.
Но какво да кажем за всички тези форми – Бог Вишну, Нараяна, Буда… Къде е нашият Кришна? Не забравяйте историята, когато Махапрабху посетил едно село близо до Джаганнатх Пури. Нарича се Алаланатх и там се обожава една черна, четириръка форма на Бог Вишну. Там Махапрабху се молил толкова пламенно и призовавал Бог Кришна в облика на това мурти: „Защо искаш да се скриеш от мен? Ела! Разкрий ми се!” Тогава двете допълнителни ръце на това мурти взели да се топят и изчезнали, разкривайки двуръкия Кришна.
Така че отвъд всички тези проявления и форми трябва да имаме желанието, изгарящото желание да срещнем нашия любим Бог, нашата възлюбена Божествена Двойка.
(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)
(continues from the previous Friday)
The real spiritual purity is beyond material considerations. Don’t forget about the example of the gopis. When they heard the flute of Krishna, they ran away from home. Is this morally approved? Is this a dharma principle? Just to throw away your kids, to let the milk spill over on the fire and to say to your husband: “I will come! See you!” No, this is a breach of faith. This is against the dharmic principles. Yet, do we consider the gopis mistaken? No, we consider Krishna mistaken! Because then He says: “Go home!” And once you have left your family, how can you go back? You have to be humble; and show me a gopi who is humble!
But if you let the milk spill… and I don’t continue the examples – it’s not sweet. That is not spiritual practice, just to make it clear. Don’t let the milk spill over!
Once… We know that sometimes Krishna snatches some fruits, snatches the milk, or steals the makan – these very nice sweets. And when the western devotees understood this character of Krishna, they were strolling through Loy Bazar in Vrindavana, taking this and that from the different shopkeepers. Because ‘Our Lord is a thief, we are also following Him. This is our deepest meditation. It’s not only theory, we put it into practice.’ So, the shopkeepers went to Shrila Prabhupad for complaint: “Please, try to control your sons and daughters! It’s not very nice that they steal from us.” And of course Prabhupad became furious. And when he was furious, it was better for the disciple to be out of reach of sound. Especially when they came with their excuse: “Oh, our Lord is also stealing sometimes!” So you see, if He is doing something, that is worshipable; if you are doing something, that is punishable. The same thing – that is punishable. So, be reasonable.
Question of Paramananda: To be reasonable, does it mean that we should follow more like the example of Shri Chaitanya?
Swami Tirtha: Oho, ho, ho! Divine madness, ah? That’s a good offer!
Paramananda: At least He is not stealing.
Swami Tirtha: He doesn’t steal some apples and carrots. He steals the hearts. Actually He robs the treasury of divine love that was sealed and closed. He broke the seal and with His helpers distributed everything. So, following His example is not bad. The question is if we can follow His example, or not.
(to be continued)
(Szvámí Tírtha 2013. májusi szófiai tanításából)
(az előző pénteki tanítás folytatása)
A valódi lelki tisztaság túl van minden anyagi megnyilvánuláson. Ne feledkezzetek el a gópík példájáról. Amikor meghallották Krsna fuvolájának hangját, otthagyva otthonukat azonnal elszaladtak. Helyes ez az erkölcsi magatartás? Megfelel a dharma elveinek? Csak hagyd magukra a gyermekeidet, hagyd, hogy kifusson a tej a tűzhelyen és mondd azt a férjednek, hogy: „Majd jövök! Nemsokára találkozunk!” Nem, ez a hit megszegése. Ez ellentétes a dharmikus elvekkel. Mégis, hibáztatjuk ezért a gópíkat? Nem, Krsnát hibáztatjuk! Mivel Ő azt mondja nekik, hogy: „Menjetek haza!” S ha egyszer már otthagytátok a családotokat, akkor hogyan tudtok hazamenni? Alázatosnak kell lennetek; és mutassatok nekem egy gópít, aki alázatos!
De, ha hagyjátok, hogy kifusson a tej … és nem folytatom a példákat – az nem édes. Csak, hogy tisztázzuk, ez a ti részetekről nem egy lelki gyakorlat. Ne hagyjátok, hogy kifusson a tej!
Egyszer … Tudjuk, hogy Krsna néha elcsen némi gyümölcsöt, elcseni a tejet vagy elemeli a makant – ez egy nagyon finom tejes édesség. S amikor a nyugatról jött bhakták megismerték Krsnának ezt az „elcsenő” tulajdonságát, akkor ők is elkezdtek lopkodni a vrndávani Loy Bazarból, ezt meg azt elvéve a különböző árusoktól. Mivel ‘a mi Urunk egy tolvaj, mi ebben is követjük Őt. Ez a legmélyebb meditációnk. Ez nem csak elmélet, hanem át is ültetjük a gyakorlatba.’ Ekkor az árusok elmentek panaszkodni Sríla Prabhupádhoz: „Kérünk téged, hogy próbáld fegyelmezni a tanítványaidat! Ez nem túl szép dolog, hogy lopnak tőlünk.” Természetesen Prabhupád nagyon dühös lett. S amikor ő dühös volt, akkor jobban tették a tanítványok, ha hallótávolságon kívül maradtak. Főleg, ha megpróbáltak kifogásokat emelni a maguk védelmében: „Ó, a mi drága Urunk is elcsen időnként dolgokat!” Látjátok, ha Ő elcsen valamit, az imádatra való; viszont, ha ti is ugyanazt teszitek, az büntetendő. Ugyanaz a dolog – büntetendő. Gondolkodjatok ésszerűen.
Paramánanda kérdése: Az ésszerűség jelentheti-e azt, hogy inkább Srí Csaitanja példáját kellene követnünk?
Szvámí Tírtha: Ó! Isteni téboly? Ez egy jó javaslat!
Paramánanda: Legalább Ő nem lop.
Szvámí Tírtha: Ő nem almákat és répákat lop, hanem szíveket. Valójában Ő az istenszeretet kincsestárát rabolja ki, ami mindaddig lepecsételve és lezárva volt. Feltörte a pecsétet és segítőivel együtt mindent szétosztott. Tehát, az Ő példáját követni nem egy rossz dolog. A kérdés az, hogy tudjuk-e követni a példáját vagy sem.
(folytatása következik)
(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)
(продължава от предишния петък)
Истинската духовна чистота е отвъд материалното разбиране. Не забравяйте за примера на гопите. Когато чули флейтата на Кришна, те хукнали вън от дома. Това морално ли е? Съответства ли на принципите на дхарма? Да захвърлиш децата си, да оставиш млякото да изкипява на огъня и да кажеш на съпруга си: „Чао, до скоро!” Не, това е изневяра. То противоречи на принципите на дхарма. Въпреки това смятаме ли, че гопите са сгрешили? Не, ние смятаме, че Кришна греши! Защото след това Той им казва: „Идете си вкъщи!” Но като веднъж си оставил семейството си, как можеш да се върнеш? Налага се да си смирен; а покажете ми една смирена гопи!
Но ако вие оставите млякото да изкипи… и няма да продължавам примера – не е сладко. Нека е ясно, че това не е духовна практика. Не оставяйте млякото да изкипи!
Веднъж… Знаем, че понякога Кришна си открадва плодове, открадва мляко или пък макан – този толкова вкусен сладкиш. И когато преданоотдадените от запада разбрали за този характер на Кришна, те вървели из Лой Базар във Вриндавана, взимайки си това и онова от различни магазинчета. Защото „Нашият Бог е крадец, ние сме Негови последователи. Това е нашата най-дълбока медитация. Не е просто теория, ние я прилагаме на практика.” Магазинерите, обаче, отишли да се оплачат на Шрила Прабхупад: „Моля те, обуздай своите синове и дъщери! Не е хубаво дето крадат от нас.” Разбира се, Прабхупад бил бесен. А когато той бил бесен, за учениците било по-добре да избягат толкова далеч, че да не го чуват. Особено когато започнали с обясненията: „Ама нали и нашият Бог също краде понякога!” Виждате, когато Той прави нещо, то подлежи на обожание; когато ние правим нещо, то подлежи на наказание. Същото нещо. Затова бъдете разумни.
Въпрос на Парамананда: Да сме разумни означава ли, че по-скоро трябва да следваме примера на Чайтаня Махапрабху?
Свами Тиртха: Охо-хо! Божествена лудост, а? Добро предложение!
Парамананда: Той поне не краде.
Свами Тиртха: Да, Той не краде някакви си ябълки и моркови. Той открадва сърцата. Всъщност Той е ограбил съкровищницата на божествената любов. Тя е била заключена и запечатана. Той счупил печата и заедно с помощниците си раздал всичко. Така че да се следва Неговия пример не е лошо. Въпросът е дали можем да следваме примера Му или не.
(следва продължение)
